夫孝，天之经，地之义，人之行也！人的天性中“孝”是一切的根本，圣人懂得这一点，所以他的教化不须用严肃的方法就能取得显著的成效，他的政令不须用严厉的方法就能将天下治理完善。
孝道，是所有德行的根本，一切教化都在此基础上产生。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，此孝之始；立身行道，扬名于后世，以显父母，此孝之终。《诗经*大雅》上说：“难道你不思念自己的先祖吗？如果你思念他们，就要想到将他们的功德修养发扬光大！”伟大的教育家孔子非常英明地从社会这个角度对孝提出了具体要求，那就是：“居上不骄，为下不乱，在丑不争。”家庭和社会是紧密相联的，如果一个人在为官时骄奢淫逸就必定会身败名裂；在社会上为非作歹就会受到法律的制裁；在人群中与人计较争斗，就会拳脚相加。他在社会上惹出了这么多的麻烦和灾祸，无疑给父母增加了心灵的痛苦，说不定给家庭带来的是灭顶之灾。这样的人无论在家多么顺敬父母，也不能算是真正的孝。
最大的不孝有三种：第一威胁君主，第二诽谤圣人，第三不传承学宗及延续后代。君主是一个国家的象征，是施行天道理义的哲王，如果有人威胁君主就是违抗道义；圣人代表的是一种举世公认的道德典范，如果蔑视和否定这些美德，就是违背大众的意志。圣学不继，礼法不兴，那么人类和牲畜没有什么分别。以上这三种人是社会的破坏性因素，所以在五刑中量刑最重。
当然，一味地顺从敬承那也不是孝，《孝经*谏诤章》说：“天子有诤臣，不失其天下；诸候有诤臣，不失其国；大夫有诤臣，不失其家；士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。”因此，做儿子的若看到父亲有不义的行为，就应该直言相劝；为人臣的若看到君王有不义的行为，就应该进言谏止。所以，只要是不义的事情，不管是什么人做的，都要大胆地直言劝告。做儿子的如果一味愚智盲从父亲，那又怎能称为孝呢？
由家庭推及社会，由孝悌推及忠诚，为臣民者，对于君王的美政，要帮助推行；对于君王的过失，也要匡正补救。这样，君民间就能相亲相爱了。
竹园棋侠
(本章完)
