你问：要怎样对付黑暗呢？我说，点亮一盏明灯吧。可是你不同意，你说，除非先把黑暗赶走，才能点亮那盏灯。上帝就是那盏灯，而你是尼采、是萨特，你不相信上帝。黑暗让你怀疑上帝的存在，你似乎很有理由，像尼采那样有理由，像萨特那样有理由。尼采在黑暗中大喊大叫，萨特在黑暗中大喊大叫，但他们并没有走出黑暗。难道你非要等到黑暗消失了，你才相信上帝吗？
萨特的存在主义其实就是一种虚无，它并不存在，就像黑暗一样并不存在。黑暗是一种非实体，它什么也不是。它只是一种不存在，而不是一种存在。灯光是一种存在，当灯光存在时，黑暗就消失了。
当你相信上帝的时候，就好像在心里点亮了一盏明灯，黑暗消失了，一切错误都消失了。你会发现，100多年来，人类在黑暗中做了多少荒唐的事。
中国人似乎比西方人更能理解上帝的意义，他们所说的上帝，其实就是老子所说的“道”。“道”一直都在那儿，它从未死亡——上帝也从未死过，他也一直都在那儿，等着你，等着每一个在黑暗中迷失的孩子。
闭上你的眼睛，往你的心里看，你就能看到上帝、看到那条“道”。当你看到上帝的时候，你的心里就充满了光明。当你看到那条“道”的时候，你就明白了什么是真正的自由。
光明中的自由才是真正的自由。在那种自由中，没有恐惧，没有疼痛，有的是轻松和快乐。天堂的门，再一次被你打开了。
尼采、萨特和庄子老人还在地狱里，他在跟两条加拉诺鲨奋力搏斗。他要保护那条大马林鱼，那是他的财产，他辛辛苦苦挣来的财产。他举起桨，用绑在桨上的刀子狠狠地刺杀鲨鱼的黄色猫眼。他成功地击退了两条鲨鱼的进攻，致使它们一死一伤。但它们让老人损失惨重。
“它们一定把这鱼吃掉了四分之一，而且都是上好的肉。”老人说出声来，“我为这件事感到真抱歉，鱼啊。我把一切都搞糟啦。”
他觉得对不住那条大马林鱼，他很愧疚，但愧疚又有什么用呢？大马林鱼早已死了，无论鲨鱼怎样撕咬，它都不会感到痛苦。痛苦的只有这个老渔夫，他的痛苦还没有止尽。
接着来了一条铲鼻鲨，后来又来了两条加拉诺鲨，后来更多的鲨鱼在成群结队地出现。老人是那样悲壮地搏斗着，直到那条大马林鱼变成了一副空空的骨架。而他也用光了所有的武器：鱼叉、浆、木棍、以及一支舵把。
现在是第八十七天的午夜，老人终于放弃了所有的努力。他万念俱灰，只想着如何把小船驶回他家乡的港口。夜里有些鲨鱼来咬这死鱼的残骸，就像有些人从饭桌上捡面包屑吃一样。老人不去理睬它们，除了掌舵以外他什么都不理睬。他只留意到，由于船舷边再也没有什么沉重的东西，小船行驶得那么轻松、那么出色。
你被打垮了，反而轻松了，他想。我从来不知道竟然可以这么轻松。
轻松就对了。承认失败就意味着放下自我，放下自我就意味着轻松。如果不是他的伤口和身上所有用力过度的地方在发痛，他会更加轻松。在杀死那条大马林鱼之前，他像尼采一样强硬，后来他变得像萨特一样虚无，现在，他开始变得像庄子一样轻松了。
如果他读过庄子的《逍遥游》，他会感悟什么是真正的生命、什么是真正的生活。真正的生命是轻松的，真正的生活是轻松的，没有恐惧，没有疼痛。
但他还没有全然地轻松，因为疼痛还在那里，疼痛让他感觉到自我。他强忍着疼痛和疲乏，回到小港，回到他的窝棚，摸黑来到弹簧垫上铺着的旧报纸上，又睡下了。
老人说得很对，床是人类的朋友，是一样了不起的东西。床让我们歇息，让我们放下自我。即使是那些最极端的自我主义者，即使是那些最偏执的奋斗者，当他们睡着了的时候，自我也消失了。在他们的岁月中，也许只有睡眠是轻松的。
在轻松的睡眠中，老人回到了那种真实的生命状态。在轻松的睡眠中，他不再是一个渔夫，不再是一个疲乏的老头，而是一个被称为“人”的生命。
和那个老人一样，在轻松的睡眠中，你也会回到那种真实的生命状态。醒着的时候，你是一个身份，你是总统，你是教授，你是老板，你是员工，但你不是一个“人”。只有在轻松的睡眠中，你才能回到那种被称为“人”的生命状态。
生命状态就是存在的状态。真正的存在不是虚无，而是生命。生命是一种成长，像小草一样轻松的成长，像鱼儿一样快乐的成长。一点也不虚无。
斯芬克斯之谜天已经大亮，但老人还在沉睡，他实在是太疲劳了。这时，有一些渔夫围着他的小船，用一根钓索丈量绑在船边的那条大马林鱼的残骸。那是多大的一条鱼啊，从鼻子到尾巴竟有十八英尺长。
人们在感叹，这个英勇的老人，他曾经取得过多么伟大的成功啊！……可是现在，每个人又在为他感到难过。
那天下午，海滨的露天饭店来了一群旅游者。有个女人看到了鱼的残骸，她以为那是鲨鱼的残骸。她说：“我不知道，鲨鱼竟有这样漂亮的尾巴，形状这样美观。”
“我也不知道。”她的男伴也发出了同样的感慨。
也许，它应该是一条鲨鱼，它应该是一条让老人遭受厄运的鲨鱼。老人侵犯了它、伤害了它，它理所当然地应该发起疯狂的报复。但它不是鲨鱼，而是一条无辜的大马林鱼。旅游者们的误会，其实正是对老人的讽刺。
它曾经是一个快乐和自由的生命。它是一条鱼，生于水，相忘于水。它信奉庄子的哲学，在属于它的海洋世界里遨游。然而，老人的阴谋终结了它的快乐和自由。它上钩了，它感到疼痛和恐惧，它第一次意识到自我。自然界的所有生命都是没有自我的，除非它受到了摧残和伤害。当自我出现时，快乐和自由就停止了。只有恐惧和痛苦，以及无休无止的挣扎。
现在，它已经死了，再也不用挣扎了。但老人还活着，你也还活着，我们这群人类都还活着……我们中的许多人，还在挣扎。
老人趴在那张旧报纸上睡着了。喔，他又梦见了狮子。狮子啊，你一次又一次地出现在老人的梦中，出现在人类的梦中，你究竟在暗示什么呢？
在希腊神话故事里，便有一个狮身人面的怪兽，名叫斯芬克斯。它有一个谜语，询问每一个路过的人，谜面是：“早晨用四只脚走路，中午用两只脚走路，傍晚用三只脚走路。”据说，这便是当时天下最难解的斯芬克斯之谜。如果你回答不出，就会被它吃掉。它吃掉了很多人，直到英雄的少年俄狄浦斯给出谜底。
俄狄浦斯的谜底是“人”。他解释说：“在生命的早晨，人是一个娇嫩的婴儿，用四肢爬行。到了中午，也就是人的青壮年时期，他用两只脚走路。到了晚年，他是那样老迈无力，以致于他不得不借助拐杖的扶持，作为第三只脚”。斯芬克斯听了答案，就大叫了一声，从悬崖上跳下去摔死了。俄狄浦斯猜中了，斯芬克斯之谜，其实就是人的谜、人的生命之谜。
公元前342年，亚历山大率领一支军队东征到达埃及。他们在雄伟壮丽的金字塔前面，赫然发现了一座巍然耸立的狮身人面像。这些希腊人被惊得目瞪口呆，他们立即把这座狮身人面像命名为斯芬克斯。
据说，古代埃及的法老们之所以建造金字塔，是因为他们需要一座上天的梯子。他们以为，金字塔就是一座上天的梯子。马斯洛说，你也应该建造一座金字塔，像法老们一样登上天去。
真的能够通过金字塔登上天去吗？斯芬克斯蹲在那里，似笑非笑地看着你，像是一个永恒的谜。
沉睡的老人正在梦见这个谜。在他的窝棚外面，猛烈的风掀起了滔天的巨浪，把那条鱼的残骸和一些垃圾荡涤得干干净净。
人之初，性本善生命的存在不是一种虚无。当你感觉不到它的存在时，才会觉得虚无。因此，问题出在你那儿，你要去找你的原因。
你并没有去体验生命的存在。你活得并不真实，你只是为了一个虚伪的自我而活着。然后你说：“存在是一种虚无。”——这实在是一个天大的笑话。
如果存在是一种虚无，那么人生就注定了是一场悲剧。你会抱怨你的父母，为什么不经过你的同意把你带到这个世界上来。你相信萨特，你把“他人即是地狱”奉为真理。与此相反，你怀疑爱，你觉得爱是一种虚伪。于是，在你的眼中就出现了一个颠倒的世界。
他人真的是地狱吗？如果是，那么你也是别人眼中的他人，你也是别人的地狱。可是，你知道自己是善良的。你之所以成为别人的地狱，是因为你“不得已”去做了一些利己损人的事情。很好，既然你是善良的，那么他人为什么一定是你的地狱呢？他人之所以是你的地狱，也一定有他“不得已”的原因。
萨特不知道，在他出生的2200年前，中国的荀子就发表过“人之初，性本恶”的观点。从那以后，人们就一直在争论这个“人之初”到底是“性本善”还是“性本恶”的问题。这是一道选择题，有些人赞成“性本善”，有些人坚持“性本恶”，还有另外一些人则无法选择。
“人之初”到底是“性本善”还是“性本恶”呢？其实很好判断。如果你是善良的，那么别人也应该是善良的。
我听说过一则苏东坡的故事。他与一个名叫佛印的和尚是好朋友，有一天，他们一起在林中打坐。
打坐是佛教徒参禅的一种方式。你坐在那里，闭上了双眼，但你在用心看。你不看外面，你只关注你的内在。你往里看，你看得越深，你就越能看清生命的真相。
当然，并不是每个人都能通过这种方式达到静心的效果。就像苏东坡一样，他坐在那里，虽然竹林里一片寂然，但他的脑海里一定是万念纷飞。过了很久之后，他看到佛印睁开了眼睛，这时他问道：“大师，你看我的坐姿如何？”
佛印说：“我看你的坐姿，很像佛祖。”
苏东坡非常高兴。接着，他恶作剧地一笑，说：“我看师父的坐姿，倒是活像一堆牛粪。”
佛印和尚既不生气也不反驳，只是微微一笑。而苏东坡却自以为占了佛印的便宜，颇有些得意洋洋。
回到家里，苏东坡把故事经过告诉了他的妹妹。苏小妹说：“哥哥，你实在输得太惨了。佛印大师心中有如来，所以看到的你也是如来。你心中是一团牛粪，所以看到别人也是一团牛粪。每个人看到的外在事物的形象，其实都是他内心的投射啊！”
如果你是善的，你看别人也是善的。如果你是恶的，你看别人也是恶的。所以，是你在决定人性的善恶。你会发现，所有的恶念其实都是因为你的自我意识在作祟。当你放下自我之后，人性本善的一面就会真切地显现出来。
当你是地狱时，他人就是地狱。当你是天堂时，人间就是天堂。所以，天堂不在别处，它在你的心里。你在外面是找不到天堂的，恰恰相反，天堂在你心里出现了。
如果你是真的，那么你就是善的。如果你是善的，那么你就是美的。你是那么善良，以致于你看周围的人也是那么善良。你是那么美，以致于你生活在天堂之中。
人性本善。在这个世界上没有坏人，只有抱持错误观点的好人。他们和那个名叫圣地亚哥的老渔夫一样，不是坏人，只是一些做蠢事的好人。耶稣说得对，他们是一群迷途的羔羊，他们更需要我们的爱与帮助。
当你对了，世界就对了。存在不再是一种虚无，人生也不再是一场悲剧。人生是一场喜剧，所有生命的存在都是一场喜剧，像花儿开放一样的生命的喜剧。你活得越真实，你就越欢喜，以致于你忘记了所有的痛苦与仇恨。
大学之道当你对了，世界就对了——这就是中国传统文化的基点。
在中国的传统文化中，有一本重要的经书，是“四书五经”中的一本，名曰《大学》。大学者，大人之学也。也就是说，这本书是告诉你怎样做一个大人的。这个大人，不是说做官的大人，也不是说长辈或成年人，它指的不是社会地位、辈分或年龄等人的存在形式，而指的是内在的人格。所谓大人，指的是品格高尚的人。
现在的学生也读大学，那么，此大学与彼《大学》有什么区别呢？有一个故事说，两个大学生去旅游，路上他们的行李遗失了，没有钱买饭吃，也没有钱回家，怎么办呢？其中一个大学生拍着胸脯说：“看我的！”
他敲开了路边一户人家的门，向那户人家的女人求助。女人看他可怜，就送给他们一些食物，还资助了一笔路费供他们返校。你猜这个大学生会怎样看待这件事呢？他回到学校，将此事广为宣扬。他认为他很有公关能力，因为他能够得到那个女人的帮助。
没有人看出这个大学生的问题。大家都认为他很有能力，以致于他能够绝处逢生。但事实上他是一个忘恩负义的小人，他以为他用自己的公关技巧征服了那个女人，所以她才会资助他。就像企业的危机公关一样，公众的善良成就的是企业。那个善良的女人，莫名其妙地变成了一个公关的对象，变成了一个失败者。
从这个故事中你可以看出，这个大学生是多么自我。自我让他变得狂妄，以致于他根本不懂得感恩。
仅仅责怪学生是不够的。真正的问题在于，当一个孩子在寻找人生的答案时，他得不到正确的回答。
从一开始，学校的教育理念就错了。老师们说，孩子们的人格是有缺陷的，教育的目的就在于能够完善孩子们的人格。老师们认为，他们能够帮助孩子们培养出一个完美的自我。可是，他们忽略了一个重要的细节，那就是：无论自我如何完美，它都不过是一张虚假的面具而已。
其实，孩子们的人格本来就是完善的。他们活得那样纯真，那样自然和谐，甚至让每个成年人都羡慕不已。可是，老师们一定要坚持认为孩子的人格是有缺陷的，否则，老师的价值如何体现呢？所以，老师们的动机也是自我的。
一个错误的教育路线和一群错误的教育工作者怎么可能把孩子们培养成真正有爱心的人呢？孩子们学到了一些资料性和技巧性的知识，但他们忘记了爱，他们把爱也理解成了一种公关技巧。结果，学校没有能够培养出大人，倒是培养了一大群自作聪明的小人。
《大学》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”德这个汉字，古代写作“悳”，直心即是德也。德的本意，指的是一颗天真率直的心。真心谓之德，真情谓之亲，草木萌芽者皆谓之民。所以，这句话的意思是说，真正的大学之道，在于你能否明白你那颗晶莹透明的真心，在于你能否用那颗真心去对待身边的每一个生命，在于你能否到达本性纯洁的至善境界。
接下来，《大学》就谈到了一个管理学的问题。
管理是什么为什么说《大学》谈的是一个管理学的问题呢？原因很简单，每个人活着都要管理好自己的人生。人生在世，所有的学问都是围绕这个主题来进行的。
如果你理解了大学之道，你就能成为一个优秀的管理者。你的人生是幸福的，你的家庭是美满的，你与他人的关系是和谐的。如果有机会担任企业或某个社会组织的主管，你同样可以把它管理得健康有序。你会帮助身边的每个人，让他们也像你一样，用真心率性的态度来面对生活和工作。所以，大学之道就是真正的管理之道。
在我们现在的这个商业社会，管理学是一种相当热门的学问。你到书店去看看，会看到很多畅销的管理学图书。这些图书的作者在告诉你一些概念，例如“管理就是决策”、“管理就是执行”、“管理就是效率”、“管理就是沟通”……以及管理是这个、管理是那个。那么，管理到底是什么呢？读者们得到了一大堆的概念，却仍然不得其解。
我听说过一个美妙的佛教故事。故事说，在一个遥远的国度，有一位智慧的镜面王，在他身边有许多学者，常常因为一些不同的观点而互相争吵。刚开始，镜面王认为这些争论是有必要的，他可以通过这些争论去辨别和采纳最好的意见。可是到了后来，他发现他所采纳的意见往往并不正确。等到下一次争论的时候，镜面王说：“你们别吵了。我为你们准备了一个精彩的节目。”
一只大象出现在舞台上。接着，又上来了几个瞎子。镜面王吩咐他们，先摸一摸大象，然后告诉人们，大象是什么。
摸着象耳的盲人争着说：“我觉得大象是一把大蒲扇。”
摸着象腿的盲人说：“不对，大象是一根圆柱。”
摸着象肚子的盲人说：“不对，大象分明是一堵墙。”
摸着象牙的盲人说：“你们都错了，我觉得大象跟我小时候看到的牛角一样，尖尖的。你们要知道，那时候我还没有瞎呢。”
虽然这些盲人都错了，但是他们仍然各执一词，争论不休。
镜面王说：“你们不要争论了。商量一下，给我一个正确的答案。”
于是，盲人们就凑在一起，叽里咕噜了好久，然后向镜面王禀报说：“大王，我们经过民主评议，决定了一个正确的答案：大象是一根圆柱。”
镜面王奇怪地问：“为什么？”
盲人们回答说：“因为说大象是一根圆柱的人最多。”
镜面王愣了好久，最后哈哈大笑地说：“你们这些盲人，并没有亲眼看到大象，也不了解大象的全貌，却在这里争论是非，真是可笑。可笑也就罢了，还搞什么民主评议，更是让人哭笑不得。”接着，他转身看着那些诚惶诚恐的学者，说：“尤其让我不可思议的是，你们这些学富五车的学者，那种自作聪明的模样，和那些摸象的盲人又有什么两样呢？”
只有一个答案是正确的，你要去找到它。但是，许多人没有去寻找它，他们用自作聪明的方式、用争论的方式、或者用某种政治手腕来证明自己是对的。盲人摸象的故事虽然荒唐，却是现实的写照。
你要看到大象的全貌。大象不是局部的，它是整体的。管理学也不是局部的，它也是整体的。人们普遍认为，管理学起源于19世纪末弗雷德里克？泰勒手中的那只秒表，弗雷德里克？泰勒也因此被称为管理学之父。然而100多年来，从所有的管理学理论和案例中，我们一直都没有看到一个整体的管理学体系。学者们研究管理学的方法，就像盲人摸象一样可笑。
事实上，早在2400多年前，孔子的学生曾参在他的著作《大学》中，就已经给出了一个整体的管理学体系，被称为“三纲八目”。“三纲”就是前面我们学过的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。至于“八目”，就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
后来，曾参的学生、也就是孔子的孙子孔伋，也有一部著作流传于世，名曰《中庸》。《中庸》的思想与大学之道一脉相承，所以，大学之道也被称为中庸之道。
道德的“格”式化问题“格物致知”有两种解释。一种解释说，它指的是人们进行科学研究的常用方法，即：逻辑推理。大约在晚清时期、也就是达尔文的进化论传入中国不久，当时的中国学者就把科学叫做“格致之学”。但这个说法在13世纪、也就是达尔文发表《物种起源》500年前，就被明朝的大学者王阳明给否定了。
王阳明曾经像现在研究社会科学的学者一样“格物”。据说，他“格物”是相当认真的，可是“格”来“格”去，他怎么也找不到出路，竟然“格”得大病一场。后来，王阳明回忆从“格物”到发病、再到痊愈的整个过程，最后恍然大悟。于是，他终于大胆地否定了朱熹的说法，认为“格物致知”不是逻辑推理。他给出了另一种解释，即：“格去物欲，方能致知”。
朱熹是王阳明的前辈，他老人家曾经自作聪明地对代表中国传统文化的“四书五经”进行了“格”式化的注解。从那以后，人们看到的孔子学说，其实就是朱熹版本的孔子学说。
我们知道，社会科学是专门研究人的学问。这门科学认为，人是社会的动物。这种说法也对，但它会让我们的目光远离自然，远离老子、庄子、孔子、以及孔子的学生们当年所说的“道”。虽然社会科学也谈到道德，但这种用逻辑推理的方法来建立的“格”式化道德并不具有道德本来应该具有的自由、快乐和爱，恰恰相反，它让人感到刻板、莫名其妙和压抑。花儿是不可能按照这种道德来成长的，人也不可能。100多年前，人们之所以颠覆中国传统文化，便是因为朱熹的这种“格”式化道德。
朱熹的“格”式化道德是“存天理，灭人欲”，达尔文主义的“格”式化道德却是“人欲即天理”。一种“格”式化道德打败了另一种“格”式化道德，却让孔子和洋溢着智慧的中国传统文化背了黑锅。
天理即真理也，即“道”也。从表面上看，朱熹“存天理，灭人欲”的哲学观与王阳明的悟道并无不同，其实大有区别。朱熹的哲学是推理出来，王阳明的“道”是感悟出来的。在朱熹看来，天理与人欲无法并立，只有革尽人欲，才能复尽天理。在王阳明看来，虽然天理只有通过“格去物欲，方能致知”，但凡是符合天理的人欲无疑都是正当的。
所谓符合天理的人欲，其实是为了满足生命成长的需要。你饿了就吃，渴了就喝，困了就睡，它们是应该被满足的。
需要是符合天理的，所以“存天理，灭人欲”的理论本身就违背了天理。因此我们就不难理解，朱熹的“格”式化道德为什么会弄得天怒人怨。
需要是符合天理的，但欲望不是，“人欲即天理”的理论混淆了需要与欲望之间的区别。欲望是一种病态的需要，是一种发了疯的需要。你饿了，需要一碗米饭，这理所当然。但欲望却是不可理喻的，你想要一万元钱，某一天你得到了，可就在你得到的那一刻，欲望会让你想要更多的钱。于是你想要十万元、一百万元、一千万元……永无止尽，直到你彻底崩溃。
欲望甚至会剥夺你的需要。你需要吃饭，可欲望剥夺了你吃饭的权利，为了身材苗条它迫使你拼命节食。你需要睡觉，可欲望剥夺了你睡觉的权利，为了追求成功它迫使你拼命工作。你需要轻松，可欲望剥夺了你轻松的权利，为了占有它迫使你绞尽脑汁地巧取豪夺。
需要是一种健康的生理反应，欲望是一种不健康的心理反应。需要是容易满足的，欲望却不容易满足。需要是为了满足生命的成长，欲望却在伤害生命的成长。但奇怪的是，人们总是为了满足欲望而剥夺自己的需要，结果就常常把自己的生命置于危险的境地。
朱熹的道德成功论在用道德的名义剥夺你的需要，现代心理学的自我成功论在用欲望的名义剥夺你的需要。事实上，孔子很早就警告过人类，他说：“人不为己，天诛地灭。”这句话的意思是说，如果你不为自己的需要着想，就会让生命遭受到天诛地灭的厄运。
需要是美丽的，欲望是丑陋的。通过这样的“格物致知”，你就能够像王阳明那样，辨别出需要与欲望之间的差异。你只是需要，像花儿需要阳光那样需要，像树苗需要土壤那样需要。你体验着生命此时此地的存在，你满足着生命此时此地的需要。你吃饭，不是为了将来。你活着，也不是为了将来，而是为了现在。
现在是真实的。你真实地活着，不再受到欲望的迫使。你自自然然地生，自自然然地死，自自然然地需要，自自然然地享受这个世界，一切都变得那样美好。从你悟道开始、直到你的肉体老去，你都将是明确的、自由的、快乐和充满了爱意的。你与生命已经合二为一。
明嘉靖7年，王阳明病故。临终之前，他的家人、好友和学生问他还有什么遗言，他微笑着说：“我享受了我的生命，我的心灵充满光明，你们还要我说什么呢？”
王阳明是一个真正理解了孔子的学者，他的人生也因此发生了令人欢欣鼓舞的转变。从表面上看，王阳明似乎去世了，但他的生命并没有消失，而是用另一种形式存在着。尽管现在的科学家还无法解释这种神奇的生命现象，但未来的科学一定会发现其中的真相。
按照“能量守恒定律”的说法，能量是不生不灭的，只能从一种能量转换成另一种能量。生命意识也是一种能量，当一个人去世之后，他的生命意识转换成了什么呢？
人的原生态科学研究常常用到逻辑推理，但真正的科学家在逻辑推理的过程中会时刻保持警醒，这样就能够及时发现问题。
然而，伪科学不是这样。虚伪的科学家总是先确定一个观点，然后用证据和逻辑来证明这个观点是对的。这样，他们就能够把一个似是而非的观点论证得天经地义。
达尔文曾经谈到他的祖父伊拉司马斯？达尔文的一件往事。当时，伊拉司马斯？达尔文还是一个十六岁的少年，他姐姐写信要他在斋期节制饮食，但他不以为然。他给姐姐回信说，他并不打算停止食用牛肉、羊肉和鹅肉，因为“无论哪一种肉都是草本植物”。
因为牛羊鹅鸭都是吃草本植物长大的，所以无论哪一种肉都是草本植物。这是一个很巧妙的逻辑推理，伊拉司马斯？达尔文为自己在斋期吃肉找到了理由。然而，如果他吃的是狗肉呢？狗是吃屎长大的，根据同样的逻辑推理，他会承认自己吃的是屎吗？
牛羊鹅鸭的确是草本植物的另一种生命存在形式，伊拉司马斯？达尔文差一点就注意到了生命存在形式的转换现象。如果他当时能够警醒一些，就会顺着这个思路探索下去，通过生命存在形式的转换现象去发现生命的真相。
可惜，伊拉司马斯？达尔文只是在为自己诡辩，他错过了一个伟大的科学发现。否则，他就不会提出进化论，他的孙子查理？达尔文也不会发表《物种起源》，人类的历史就不会是我们经过的那个样子。
查理？达尔文用《物种起源》证明了祖父的进化论，而进化论也从此被奉为真理，这真是一件荒唐透顶的事。事实上，进化论只是一个假说，《物种起源》也无法证明什么。真理是客观存在的，它不需要什么证明。达尔文祖孙俩证明的，只是他们的自我而已。
真理的存在不需要逻辑推理来证明，它需要你的感悟。王阳明说得很对：“格去物欲，方能致知。”只有格去物欲，才能在宁静中感悟到真理的存在。
你感悟到它的存在，于是你就能够用诚实的态度来面对你的人生。你真实地活着，自我消失了，欲望消失了。你不再是一个虚假的妄想，而是一个真实的被称为“人”的生命，你重新回到了“人”的原生态之中。你不再用逻辑推理来设计你的生活，而是用心来感受你的生活。你自自然然地活着，自自然然地需要着。你活得那样真实、那样快乐、那样容光焕发，充满了盎然的生机。
格去物欲，方能致知格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后正心，正心而后修身。这样，你就能够管理好自己的人生。
管理意味着爱。通过格物致知，你找到了真实的生命，你爱着它，像农夫一样呵护着它。在人类的历史上，农夫一直是最优秀的管理者之一，他们的管理能力能够帮助庄稼成长、帮助果树丰收。如今你也是这样，你的生命以一种植物的形式成长着，你在管理它，为它施肥、灌溉、除去害虫和杂草。看，你的生命成长得那样枝繁叶茂。
修身而后齐家，齐家而后治国，治国而后平天下。当你成为一家之长，那就意味着你不仅要爱自己，还要爱更多的人。你和你的家人分享你的管理能力，帮助他们各自管理好自己，这样就能够营造出一个和谐美满的家庭环境。推而广之，你也能够帮助全国的每一个公民管理好自己，营造出一个国富民安的社会环境。这时，天下就仿佛是一片郁郁葱葱的果园，太平盛世在每一棵果树身上得到了实现。
《大学》中说：“其本乱而末治者，否矣。”如果一个人连自己的生活都过得乱七八糟，他是不可能懂得什么管理之道的。如果他是一位家长，他的家庭不可能和谐美满。如果他是一位国王，他的人民不可能幸福安宁。他也许能够在短期内聚敛很多财富，但那些财富又有什么用呢？管理之道，追根究底就在于格物致知——格去物欲，方能致知。
格去物欲，方能致知。放下自我，立地成佛。所以，理解管理之道是一件很容易的事，成为一个优秀的管理者也是很容易的事。你格去了物欲，你放下了自我，你不再是一个虚假的妄想，而是一个真实的生命。你看到了真实的自己，也看到了真实的他人。现在你是对的，世界也是对的。
你爱着，无论穷达。穷则独爱其身，达则兼爱天下。
管理意味着爱管理意味着爱。这是从上古时期尧帝、舜帝和禹帝那里传承下来的管理思想，并且成为了中国上下5000年的主流管理文化。
首先，你要爱自己，让自己保持一颗宁静的心，保持生命的本来状态。你是原生态的、自由的、快乐的、富有生命力的。
其次，你要爱身边的每一个人。尤其是当你担任着某个群体或团队的主管时，你要爱他们，为每一个人的出路着想。
因为爱，你才能做到“穷则独善其身，达则兼济天下”。从修身到齐家、治国、平天下，随着生命的成长，你的爱会开放出一片繁花似锦的动人春色。你爱着，所有的人都爱着，百花争艳，欣欣向荣。于是，管理学理想的工作绩效就在每个人的爱与欢笑中实现了。
然而，惟利是图的价值观使得现代工商社会的管理者不理解管理学的真谛，他们也无法用他们的理论来解释19世纪以前人类曾经有过的辉煌灿烂的社会文明。例如，《管理实践》的作者彼德？德鲁克就曾经感叹说：“6000年前督造金字塔的那个人，肯定比今天任何一位CEO都懂得多。”
他们不理解，他们无法解释，于是他们只好置之不理。
泰勒的“最佳方法”
古代的中国人说，管理意味着爱。现代的美国人说，管理意味着钱。
古代的中国人说，管理意味着服务。现代的美国人说，管理意味着控制。
所以，现代管理学从诞生的那一天起，就是为了钱，为了控制。你到图书市场上去看，几乎所有的管理学著作都在告诉你：管理的终极目标是为了最大化地赢利。为什么最大化地赢利会成为管理的终极目标呢？作为一个企业主，你要赚那么多钱干什么呢？如果仅仅是为了赢利，你是找不到出路的。赢利不是你的终极目标，让生命成长才是你的终极目标。
为了钱，为了控制，于是就有了现代管理学这个概念。虽然那些学者并不理解现代的管理学与古代的管理学有什么区别，但他们仍然自以为是。他们说，管理学是从弗雷德里克？泰勒的一只跑表中诞生的。
弗雷德里克？泰勒最初是宾夕法尼亚洲米德韦尔钢铁厂的一位工头。作为一个基层的管理者，他为工人们的低效率感到苦恼。他确信，工人们之所以倾向于“磨洋工”的工作方式，完全因为他们是一群人性本恶的坏蛋。他要设计一种“最佳方法”，让工人们在同样的时间内完成最大的工作量。他找到一个名叫施米特的铲装工人，要求对他的操作进行分解试验。
施米特是一个大块头的荷兰移民。泰勒告诉施米特，如果施米特能够按照他的方法装运货物，他就能让施米特得到较高的工资待遇。由于金钱的激励作用，施米特答应了。
接下来，泰勒手持跑表，对施米特的每一个操作步骤都做了监测。他还试着转换各种工作因素，以便观察它们对施米特的日生产率有何影响。他实验了各种程序、方法和工具的组合，最后为施米特制定了严格的操作规范。实验证明，施米特的生产率的确得到了显著提高。
身体强壮的施米特成了米德韦尔钢铁厂的模范工人。既然施米特能够如此优秀，其他的工人当然没有理由继续“磨洋工”。这样，泰勒就成功地达到了他认为可能达到的生产率目标。在19世纪晚期，科学作为一个时尚的概念正在受到人们的热捧，泰勒毫不犹豫地把他的理论贴上了科学的标签。20年后，他出版了一本书，书名就叫做《科学管理原理》。
事实上，这位后来被企业界和学者们推崇的效率专家一直是工人们憎恨的对象。在泰勒眼里，工人们不过是使用工具的工具、操纵机器的机器。他公开声称：“我们不需要工人有什么头脑，我们只要求他们听话，把我们指令的工作尽快地干好。”
泰勒所谓的“科学管理原理”，简单地说，就是通过研究、设计和制定严格的操作规范，让管理当局能够更有效地监视每一位工人的工作要素，以完成较高目标的生产效率。坦率地说，泰勒并不是人类历史上第一个设计操作规范的管理者，但他却被人们称为“管理学之父”或“现代管理之父”。后来，人们又把“现代管理之父”的称号送给了彼德？德鲁克，改称泰勒为“科学管理之父”。
就在弗雷德里克？泰勒研究“最佳方法”的同一年，施米特的荷兰同胞赛缨尔？龚帕斯在工友们的支持下成立了“美国劳工联盟”。5年后，马克思的《资本论》第一卷英文版出版发行。劳资冲突愈演愈烈，甚至成了那个年代政治运动的主题。从那时到现在，110多年过去了，人们仍然没有找到经营企业、管理员工和造就工作绩效的“最佳方法”。
美国人之所以把弗雷德里克？泰勒称为管理学之父，是因为他们的历史渊源。但令人不可思议的是，一些中国的学者居然跟着这样鹦鹉学舌。这些狭隘的学者用西方人的说法否定了中国，尽管他们并不理解中国文明的奥秘。
X理论和Y理论20世纪60年代，弗雷德里克？泰勒开始受到人本主义心理学的猛烈抨击。后者指责他的管理方法把工人工具化，管理变成了简单的衡量，人的尊严却受到了践踏。于是，就出现了两种关于人性的基本假设，一种是X理论，一种是Y理论。
X理论认为人性懒惰，所以总是逃避责任。只有少数人才能克服这样的劣根性，成为一个有雄心壮志的人，但绝大多数人必须用“胡萝卜+大棒”进行威逼利诱，使他们为完成既定的工作任务而努力。多少年来，企业主们一直都在使用这样的管理方法，但他们也会绝望地发现，“胡萝卜+大棒”作为一种管理工具的作用常常失效。
管理者之所以使用物质报酬这根胡萝卜，是为了激发员工的欲望。你知道，人之于欲望就好比吸毒者之于药物，需求量会越来越大。作为人力资源成本，物质报酬的应用就会最终陷入绝境。
从另一方看，员工也过得很艰难。为了得到那根胡萝卜，他不得不忍受大棒的惩罚，他并不喜欢那份工作，他只是喜欢那份工作后面的物质报酬而已。他很清楚，他与管理当局是一种交易关系，他会设法让自己的劳动更值钱。如果管理当局给出的物质报酬令他满意，他会装出一副很喜欢这份工作的样子。但如果他不满意，就会用各种不同的形式怠工、逃避或表示抗议。
美国麻省理工大学心理学教授道格拉斯？麦格雷戈试图用Y理论来解决X理论所遭遇的困境。他认为：人是“需要”工作的，因为人“需要”成就自我，所以只要有效地引导和激发员工的这种“需要”，他们就会积极进取，不仅能够承担责任，甚至还能勇于接受具有挑战性的新任务。
人本主义心理学极力主张采用Y理论，甚至连马斯洛也成了Y理论的热情拥护者。在这种被称为应用心理学的管理方法中，说服替代了命令——那些不能被说服的人则被认为是不成熟的、或者病态的。你应该积极，如果你不积极那么你就有病。你应该承担责任，如果你不承担责任那么你就有病。你既然有病，就需要进行心理矫正。这样，管理就变成了一种心理专制。
工作关系应该用爱与帮助来作为支持，但心理专制却是对人性的另一种暴力伤害。实践证明，用Y理论来做人事评价时，没有一个完全健全的人。所以，它虽然不像X理论那样假定人是懒惰和不负责任的，但它假定只有管理者是健全的、其他人都是病态的。当这个管理者面对上级时，他也莫名其妙地变成了病态的。在这样的工作环境中，如果你总是以一个下级的身份接受评价和训导，那么你迟早是要发疯的。
如果你能够冷静一些，你就会发现，你并不“需要”用那种方式成就自我。Y理论中假设的“需要”，其实是一种假设的欲望。欲望才是病态的，用一种病态作为管理心理学的衡量标准，不把人整成疯子才怪。
X理论错了，Y理论也错了，管理者的世界一片混乱，但他们不知道到底哪里出了问题。他们惊惶失措，到处寻找答案。
他们都认为企业要做大做强，但他们却发现企业越大越脆弱。他们都认为企业发展壮大需要一大批忠诚而有能力的员工，但他们不知道如何在组织结构中建立这种忠诚。他们都希望通过先进的管理技术来解决管理中遇到的诸多难题，但他们不明白为什么管理技术在不断进步、管理难题却依然层出不穷……他们找到许多答案，这些答案看上去好象是对的，但有时候好象又错了。
到底错在哪儿呢？
一部管理学的发展史彼德？德鲁克说得很对，在人类的文明史上，曾经出现过许多经典的管理案例。每一个历史事件都是一个管理案例，值得我们去了解、去感悟。
中国5000年的历史，其实就是一部管理学的发展史，从商朝到周朝，从春秋、战国到秦、汉、唐、宋、明、清，不同的朝代，不同的政府当局，决定着不同的经营理念、组织结构和管理制度，也决定着不同的管理绩效。透过那些起起伏伏的历史事件，你能够看到那么多杰出的管理者和学者为管理实践所做出的卓越贡献。
事实上，也有一些学者研究过中国历史中的管理，但他们多半是在批评。他们用逻辑推理的方式批评，用论证的方式批评。他们认为中国是落后的，论证的结果也证明中国是落后的。就像某人认为你是个坏人，论证的结果也证明你是个坏人一样。然而，无论他们怎样论证，他们却无法解释为什么这么大一个国家能够生存那么多年？周朝生存了800年。汉朝生存了400年。唐朝生存了300年。即使是那个看上去弱不禁风的宋朝，也奇迹般地生存了300多年。你要知道，那时没有现代通信技术，如果有人谋反，政府当局是无法及时掌握情报的。但他们为什么能够创造出那样的管理绩效呢？而且，这样的管理绩效在西方从来不曾有过。
即使是工商业也是如此。中国历史上曾经出现过许多富可敌国的企业家，例如：范蠡（曾经为越王勾践出谋划策，后来与美女西施泛舟西湖）、子贡（孔子的学生，曾经自费驾车周游列国，为保全鲁国的国家利益做出过卓越贡献）、吕不韦（中国历史上最著名的风流巨商，后出任秦国宰相）、沈万三（江南巨富，曾经资助朱元璋修建首都）、胡雪岩（胡庆余堂的企业主，曾经担任过左宗棠的军需供应商）……等等。从历史上看，只要政府当局不搞计划经济，民间就会像雨后春笋一样，很快地诞生一批精英级的企业家。
