人出生之前是无法选择家庭和出生顺序的，所以，以长幼定名分、责任所实现的利益交
易是非自愿的交易。而强制性的交易有悖于个人权利。
不以个人权利但以名分界定的等级结构，的确让中国社会在2500年中基本不变（改朝
换代除外），但这种文化也阉割了中国人的个性，阉割了我们的创造力。阉割了个性的结构
或许稳定，可代价是中国长期处于温饱和饥饿之间。就以这些年的留美学生为例，我们这些
学生以及毕业后留美工作的人，虽然专业水平较高，但跟美国人、印度人、欧洲人相比，儒
家文化让中国人往往缺乏个性，习惯于听话，但不争取自己的权利和利益。“顺从”、“听话”
的习惯当然让我们只适合打工。
国粹派喜欢说西方文明是物质文明，而中华文明则是更高境界的精神文明，其根据似乎
是西方近代工业科技发达，物质生活丰富，而中国却到近年才解决温饱。——这种逻辑值得
商榷，原因很简单，西方物质生产比东方发达并不必然意味他们的精神文明就落后，而东方
的物质生产落后也并不必然意味我们的精神文明就先进。会不会是东方的物质文明和精神文
明都落后呢？
我们可以从三方面看这个问题。第一，精神生活丰富的前提是精神食粮供给丰富，学术
和文学艺术又是其主要源泉。中国的学术两千多年围绕儒、法、墨、道家打圈圈，佛教在汉
代逐步进入中国后，曾推动过唐宋时期文学、诗词等领域的发展，也出现过宋明理学的发展，
但总体上没离开对早前经典的解读和再解读，并且这些哲学与文学发展基本限于士大夫的小
社会内，对绝大多数人为文盲的社会的精神生活影响有限。正如著名的新儒学代表人物张君
劢在20世纪30年代所感言的：“然秦后两千年来，其政体为君主专制，养成大多奴颜婢膝
之国民。子弟受大家族之庇荫，依赖父母，久成习惯。学术上既受文字束缚之苦，又标‘受
用’‘默识’之旨，故缺少论理学之训练，而理智极不发达。此乃吾族之受病处。”（张君劢：
《明日之中国文化》第84页，山东人民出版社，1998年版）。
中国并没像西方那样有系统组织的宗教，规范人们日常行为的儒教不是严格意义上的宗
教。在这种缺乏正式的理性与非理性生命观的社会里，大众的精神世界只好由“牛鬼蛇神”
迷信来支配，看不出这种精神文明高级在哪里。反倒是汉代进入中国的佛教、明代进入的天
主教以及其它基督教派扩展了我们的精神资源。退一步讲，“中庸之道”扼杀的不只是物质
文明上的创新能力，而且也激发人们不要在精神资源上有“出众”的创新突破。
第二，或许有没有以宗教或者理性学术支撑的精神文明不重要，更重要的是我们把生活
重点放在精神追求上，而不是过分追求物质生活。中国人追求的精神生活或许不是宗教性的，
而是家庭温暖和亲情。但是，人之间的友情是一件非常个人化的事情，每个人有不同偏好、
不同性格，即使是同父母的兄弟姐妹，性格与喜好也难以相同，他们除了知道彼此是兄弟姐
妹而“应该”有亲人关系外，不一定有心灵深处的相通，不一定有出于“自愿”的友情。家
庭成员间会因为名分以及相应责任而彼此相依赖、相交往，可是这不等于他们的关系能超出
原始情感而达到更高的心灵沟通境界，就像包办婚姻中夫妻知道彼此有责任、是夫妻，但他
们之间可能没有“爱”的体验。难以想象在人的个性与自由空间都被压抑的社会里，情感与
心理世界能够天马行空，飞翔到朴素感情之外。
