没有悲伤的存在，人类也许就不能做到以深刻的思想和认真的态度去生活。我们要敢于直面悲痛，并超越它。
在奔腾不息的历史长河中，为了帮助人们克服对死亡的恐惧，宗教一直在想法设法地为人们提供慰藉和勇气。人生是苦短的，宗教已经通过各种不同的方式触及到了这个问题：宗教时常教导人们，在面对死亡时要保持坚忍克己的态度，坦然地接受这个无奈的事实；宗教也向人们宣称，死亡并非是什么不幸的事。其实，人死后就已经告别了这种让人觉得丑恶和丧气的世间生活，进入了不朽的天堂世界，那里有上帝的赐福。人们那颗战战兢兢的心灵也由此儿得到永久的抚慰。
为了应对死亡带来的挑战，所有的、宗教都有属于自己的圣术，将生命的终点——死亡置于庄严肃穆的晕圈环绕之下。天主教堂创造了“安慰术”，它建立在圣乐和圣言的基础上，包括礼拜圣歌的音调，永恒赞美诗哀伤的演奏，以及关于死者美德和仁慈的追忆。天主教让活着的人，伴随着那些穿过黑暗深谷的人度过那段令人悲戚的时光。面对死亡的时候，各种宗教仪式不管在形式上和内容上有多大的差别，但它们都有两个共同的功能，即把死者安全地送过那条遗忘的河流，到达永恒的彼岸、；同时，造一座桥梁，让那些失去近亲密友的人从悲伤中解脱出来，开始新的生活。
从一定意义上讲，宗教关于死亡问题做出的努力是一个英雄般的壮举。一方面，它断言死去的人已经从不满苦难的尘世生活中解放了出来，他们或者进入了一种上帝恩赐的永恒状态之中，或者进入了一个更加超越的王国；另一方面，它召唤着那些受过悲痛熏陶的依然还存活的人，使他们重新接纳新的赐福并承担起尘世生活的重负。
换句话说，宗教在陷入困境之前总是不断地调整着自己，就像走钢丝的人一样，需要在空中不停地摆动着自己的躯体，以求达到平衡。为了避免沦为彻底的神秘主义，宗教必须认真对待那些即使是相互矛盾的观点。例如，一种观点是：人的一生不过是一种悲剧，短暂的一生无比地脆弱；另一种观点却又认为，人生尽管脆弱，但有其价值所在。宗教要抚慰死者的亲人和密友，但不能为此而打击他们的生活热情。如果宗教走向了极端，对这个世界持有贬斥的态度，片面的夸大其缺陷，实际上所起的作用不过是暗暗地鼓励一种病态的生活，是在宣扬悲观主义。这样，宗教就从人生的根基处销蚀了人们对生活的渴望，将心智健全的人引向了歧途。
当所爱之人离开我们之时
当所爱之人离你远去之时，你难免会产生消极悲观的想法。数十个世纪以来，面对死亡的威胁，诗人、文学家和哲学家已经写出了无数伤感的作品。命运的丝绸被无情地纺织成各种让人惨不忍睹和不堪耳闻的现实，这使他们痛苦不堪。他们用生动的语言来表达了这种无法忍受的分离之苦和命运的不公。正当热爱生命的人们痴迷地享受生活之时，命运总是无情地将匕首插进了他们那充满活力的躯体。年轻的时光中不断地缩减，衰老正在沿着迷茫之路向我们逼近，于是诗人哭泣了，我们也随之哭泣。在这个充满魔力的黑暗宇宙竟能够在一瞬间将谈笑风生、具有灵性的艺术家、科学家、儿子、母亲变为一间间空荡荡的黏土小屋，变为黑色的丧服和一抔冰冷的黄土，于是诗人反抗了，我们也跟随着反抗。大部分人都心中都充满了生活的渴望，但死神却总在不经意间凌驾在我们的头上，无情地统治着我们，这也许是诗人们全部怨恨之所在。
无论给予怎样的解释，有一点是不可否认的：文学中死亡的问题上更多表达的是积极反抗，而不是逆来顺受；不是眼泪和悲伤，而是勇往直前。顺便提一下，古代巴勒斯坦和古希腊的作家与同时代的诗人在死亡问题上的态度是一致的。尽管两千多年前的作家与现代的作家所使用的语言和表达方式可能不尽相同，但他们在这个问题上的观点却没有多少本质上的区别，这也许说明了人类的理性总是有限的。如果缺乏良好的形式去表达我们的感情和思想的主旋律，我们都会成为充满困惑的孩子。二者之间的结合产生的新形式上无限的，但其根本的主旨是一致的：勇敢和懦弱，克制和自怜，因为悲痛而奋起或因为伤感而消沉。
