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个体化

以这种方式分享，就会表达更多自我，越来越个体化；双方是独立的，又对彼此敏感。他们不需要为了个体化而疏远，通过相互交融（独立自主的人交融在一起）而保持亲近的互动。当分享出问题时（大部分家庭都有这种情形），小孩会为了成为独立的个体而反抗。分享有助于建立界限和自主，照顾和义务则建立心墙和依赖。

任何事只要一经分享就能强化亲密，例如，以负责的态度分享愤怒，不因为自己的愤怒指责别人，表达情绪的界限而没有暴力或控制的威胁感。嫉妒、占有、内疚、责备、期望和怨恨，都可以用这种方式分享，促进彼此的亲密感。

学习分享

学习分享可以帮助人跳脱既有观点的限制，学习体认伴侣拥有完全不同但令人信服的观点。通过分享，我们能学会真正的蜻蜓，听见对方所听见的；同样的，也能学会新的看法，看见伴侣的观点提供了什么洞见，双方就能从中成长，跳脱儿时自我设限的自恋态度，发展更成熟、同理的反应，敏锐地了解彼此的感受和观点。

我们所做的，不论多么正直，都无法独立完成；所以，爱拯救了我们。

--莱因霍尔德·尼布尔

爱是共同创造

我所知最引人注目的创作者就是以生活本身为媒介的艺术家……他们表达出难以言传的内容，不需要画笔、铁锤、黏土或吉他。他们既不绘画，也不雕塑，他们的媒介就是生命。只要他们一出现，不论碰触什么，都会为生活增色，他们看，却不需要画，可说是活生生的艺术家。

--斯通

共同创造

共同创造时，双方会分享一起投入生活时的觉察与领悟。在这种爱中，两人的生活会与周遭的人产生动态的互动，成为创造的过程，不只产生细腻的艺术作品，也会在生活的所有面向产生创造力（比如"耀眼"的室内装潢或烹饪的品位）。共同创造的证据会展现在工作、家庭生活和休闲活动中。在活动和彼此的互动中呈现非凡的生活品质：新奇、鲜明、活跃，甚至在小事上也看得出来。在关系的相互性中，这种人会把生活的每一部分都当成创作。

关系里的灵性小孩

分享爱时，会创造一些新事物，有人称之为"结合力"，有人称之为"灵性小孩"，这些名称都是企图描述某种难以言说的东西。在相互分享、关怀、袒露的脆弱状态中，各人会更彻底地与对方同在，单纯地献出全部自我，没有心机，体验到自我的辽阔和真诚，清新而没有防卫，彼此有默契的同步；有人说好象是一种"灵魂的结合"，就好象界限完全消融，两个独立的人合而为一。

在你们的共处中，要保留许多空间。

--纪伯伦

结合与分开

事实上，向爱臣服并没有去除两人之间的界限，而是更清楚地接定界限。当我们体会人与人之间不可能完全融合时，常常会感到心的刺痛。每个人始终是独立的，但可以更了解自己的独特，也更亲密地了解彼此，这是真正的认识。由于如此深知彼此的经验，以至于分隔的界限似乎消失了，合一似乎是可能的。这是两人分享爱所创造的状态的特征。

共同创造的启发性

共同创造的人所做的事和一起做事的方式，会影响其成果和周围的人，别人不但能看见这种爱，更会深受影响，也得到启发，在自己的个体化和分享中产生爱。

所有人类都爱一个充满爱的人。

--爱默生

爱是永恒

挚爱的人永不逝去

财产很快就被以往，人却永不被以往。自我所坚持的事物，即使有很高的价值，也会自然消逝；但被爱的人会成为动态关系的一部分，双方借此转化。彼此拥有的部分如果与爱无关，将会逐渐消失；可是爱中曾有的精髓永不逝去。

这种爱并没有把一方的个性强加在另一方身上，而是像呻吟相和的两种乐器，当对方出现时，就能呈现原本没有的和声。人不会因为爱的互动而改变，而是唤起自身本性的丰富。发生这种情形时，就不可能将之破坏，因为和声是永恒的。

胜过死亡的爱

所以，当一方死亡时，爱并没有停止。其实爱的强度常常因为身体的毁灭而增加。有一位朋友的儿子因为车祸骤然过世，我们问这位朋友："你现在是否与失去身体的他更加亲近？"她先是被我们的问题吓了一跳，可是，几天后，她说这个观点对她有很大的帮助，使她了解到自己与儿子的连接并不在于身体的存在，或是期待他重返人世；她发现自己对儿子的爱是永恒的。

爱的和谐

基本的生活共鸣和时空无关。人越发真诚时，就会连接到宇宙的共鸣，也连接到所有生命。所以，人的本质是永恒（不受时间限制）和无限（不受空间限制）；我们同时又是独特的、有限的个体。这是人在深处的灵性本质：每个人都参与永恒和无限。

宇宙之爱

在"自我与连接"图中，宇宙的共通能量可以被称为上帝（饿可以称为道、宇宙能量或宇宙之爱）。个人以独特的生命出现，从宇宙的能量之源散发而出。每个人在时空中都是分离、独特的，但必死之躯是永恒过程的展现。当人触碰到自己的真实本质（通过自我怜惜、呼吸、与他人对话），就会和宇宙之爱的状态和谐共鸣，他们在其中都是永远相关的。"爱是永恒"就是承认一切都是合一的。

这是爱的超个人层面。当伴侣发现更多的自己和彼此，就会在欣赏双方的独特性与完整性中转化，这不是超脱身体，不认同俗世生命的超越。在相爱关系中对话是一种严酷的考验，能使每个人的本质都被转化，这种爱的状态是和宇宙能量的重新结合。体验深刻的亲近，并不只是和自己与对方亲近，而是和所有生命亲近。他们通过彼此的碰触，与万物和谐地重新结合。

超越时空的连接

当人向自己与伴侣更彻底地敞开时，就开始瞥见更深的层面，看见人与人其实是连接的，不受时空限制，所以爱是永恒和无限的。永恒之爱的经验会揭示自己和整个宇宙连接的真相。人与生活共鸣时，就能跳脱使人分隔的社会角色：肤色、种族、教义和社会阶级；在重新合一时，就发现自己和生命本身是合一的，重新连接到和谐的宇宙共鸣（上帝）。

如果能在一粒沙中找到全是，也就能在生活的一小点中找到灵魂本身，命运在此交会，心与人在此交织。

--托马斯·穆尔

全然活在相爱关系中的人

在成熟的关系中，会经历本章谈到的爱的诸多面向。在彼此的对话与欣赏中，关系持续发展，永不止息，正如下面这首诗所描绘的：

感谢一位朋友

你先是用我觉得陌生的方式爱我

就好象羽翼未丰的小鸟对气流感到陌生，

给我支持却不要求我拍动双翼。

当我信赖你，

当我不由自主以整个人信赖你，

你以信赖接纳我的信赖

对你信赖的人充满信心。

你叫我看你的前面，看见你所看见的，

听见你听到的声音，赞扬你所赞扬的声音，

那是你的声音，还有我的声音。

我飞入完美之爱的灵魂之流

永远品尝生命树的果实

因为你爱我却不占有我，

因为你没有努力说服我，

因为你属于我所属于的生命

你认识他，也让我认识他。

现在，我心中的感谢

可以放在金杯中

给你吗？

这只是：你所付出又付出的，

我也付出，而且永远付出。

因为它与你同在，也必与我同在。

所知道的一切，而且是欢乐的知道，

就是真正朋友的价值。

--西奥多·布莱克

18、和谐的花园

生机盎然的花园里一定会有各种颜色、形状和大小的植物或花朵，健康的关系也是如此。每个人都有权吸收阳光，享有与别人不同的权利。与差异和谐共处能印发我们的好奇心，只有一再揭露这些差异，我们的视野才能得到拓展。

花园如果只有一种植物，就很容易照料、维护，可是会令人厌烦。所幸花园有各式各样的人来播种，各人带著自己成长的愿望和需要。如果只有一种浇水或施肥方式，就无法照顾所有植物。有些植物（如黄瓜）需要教大的空间以攀爬、蔓延，其他植物（如红萝卜）在种下后就留在原地；有些需要在阳光下生长，有些需要在阴影中蔓延。良好的花园会为每一种植物的需要提供理想的机会。

良好的关系就像花园一样，会为各人的需要提供不同的环境。一个人可能喜欢私自独处的时间，另一人可能喜爱社交聊天；一个人喜欢古典音乐，另一个人可能喜欢激烈的摇滚乐。重要的是能体认没有任何人的选择是错的，只是彼此不同罢了。人通常会因为差异而觉得不安全、受威胁，所以常常不相异之处评断为错的，然后用一连串显著或隐微的策略想改变别人，而在关系中形成许多权力争夺，这种争执想要达到的结果是要一方放弃自己想要的东西，以对方想要的为主。

甘蓝菜渴望整个花园都是甘蓝菜，希望别的蔬菜长得像自己，以为彼此相似才能唱出甜美的和声。花园出现其他族类会造成紧张状态（家庭和国际事务都是如此）。差异越大时，就觉得声音越刺耳。

任何关系中，都有许多差异；和声有时会显得刺耳。一开始，双方会投入大量的精力想改变彼此，为了和睦相处，其中一方（有时甚至是双方）会妥协，放弃自己想要的。在这种情形下，放弃的东西会深埋内心，产生无法明说的怨恨，就好象脓包里的脓液，最后必然会爆发。伴侣和国际间以这种方式订立条约，以取得暂时的和平，短时间内，双方唱出相同的歌曲，却为下次的危机埋下伏笔。

除了屈服于对方的愿望，暂时哼出讨好的和声，其实仍有可能让双方继续唱出各自的曲调，起初似乎刺耳，但后来可能扩大自己的视野，欣赏不同旋律和差异产生的刺耳和声。这种欣赏不能出自忍耐，否则表示仍然认为对方是错的，欣赏是为了真正的接纳和喜欢不同的和声。理查德·伯恩斯坦说："深深执著于自己的文化，是阻止不同的人了解彼此的原因之一。"

焕祥：我年轻时非常不喜欢巴托克所作的曲子，我觉得他的音乐刺耳、令人不舒服。在我心中，贝多芬和肖邦才是真正的作曲家，因为我喜欢他们的和声。巴托克错了！但我后来知道有许多人欣赏巴托克的音乐，才开始怀疑他的音乐可能并没有错，也许错在我不会欣赏！我这样想以后，开始一遍一遍听他的音乐，想找出喜欢的部分，经过一段漫长而艰难的过程，这开启了我的视野，使我能欣赏更多不同的音乐。我没有窄化自己的世界，而是学习扩大视野和觉察力，以整合各种不同的经验。这是从巴托克的音乐开始的，但直到今天，我对他的音乐的喜欢程度还上一很有限！

我们的世界越来越认同多样性，可惜通常是从政治的角度，而不是从人的角度来看多样性。在权力的世界，多样性会制造阶级制度，某些差异较受到欢迎，有些则不。民主社会或家庭都是由多数人掌权，可是少数人会怨恨地反击，成为政治受害者，他们的立场是要矫正掌权者造成的错误。就像法国大革命，一开始的理由是出于善意，却经历偏移的过程，结果逐渐转向相反的方向。同样的，始于善意的关系常常从健康有益的态度转变成破坏的氛围。如果对重要的问题置之不理，而不是摊开来讨论（好象把灰尘扫到地毯下），尤其会出现上述情形。

这些关系的原则可以直接应用于世界舞台。过去几百年来的历史告诉我们，条约不能确保长久的和平，经年累月后，压抑的敌意会爆发出来，等待诉诸武力的借口，使原本以为的安全世界陷入争斗。其实，和平是不可能的！如果把追求和平所耗费的资源、时间和精力转移到拓展各方的视野，会有更大的收获。真正欣赏不同的和声，才能让世界各种不同的旋律得到安身之处。

生机盎然的花园里一定会有各种颜色、形状和大小的植物或花朵，健康的关系也是如此。每个人都有权吸收阳光，有与别人不同的权利。否认和压抑造成的相同性会导致未来的冲突。我们心中最好能为差异留下空间，这个空间必须借助视野的扩展才能得到。与差异和谐共处能引发我们的好奇心，而不是害怕和评断。只有一再揭露这些差异，我们才能扩大尊重的眼界。关系中的这种态度能促进成长与内在力量，使视野得以拓展，这就是健康的关系花园。

19、灵性与关系

人类是上帝的示现，关系中的两个人是上帝的两种表现，都是上帝的展现；此即是彼，在独立中映照彼此。他们就是彼此，他们都是上帝；走入内心深处就可以发现自己的真正本质，在彼此的对话中就能更深地认识自己。

不同的灵性观点

我们可以从许多不同的角度来看灵性的追求，每一种角度都反映出一种对人生本质的基本假设。

有些东方哲学把关乎身体的一般存在视为造成痛苦的错觉，灵性的任务则是寻求自我之外的连接，体认自己连接到超越自我的宇宙，所以用"超越个人"这个字眼来形容。像静坐和瑜加之类的修行，是用来帮助追求者心灵平静，达到超越自我的境界，以感受宇宙的合一，这是灵性的超越取向。对关系采取超越个人的方式，就会寻求彼此之间更深的连接，在这个观点来看，唯物论和肉身的物质都是不可信的，是灵魂的潜在诱惑者；为了得到自由，必须否认物质，超越物质。成功的追随者终将得到涅盘（东方的天堂观）。

西方宗教比较把重心放在现世生活中身体与灵魂的关系上，常见的假设是人性体验到某种分裂，有人将之解释为自然的存在状态（把罪视为分裂的状态），也有人解释为不符合道德的坏行为招致的结果（所以罪是该罚的坏事）。从道德的观点来看原罪，就注定要或在过往错事的阴影中，不断保证做好事以得到宽恕，并能回归上帝，最后与上帝重新合一。这种保守的态度盛行于许多传统的基督教派，这是以救赎为中心的灵性，像东方的超越取向一样，以怀疑的眼光看待肉身，因为它使人脱离应有的灵性道路。所以，许多西方宗教禁止感官乐趣。东方有些超越取向学习佛陀成道前当王子时的传说，据说王子的父亲送给他许多女人，使他对(禁止)之事感到厌烦，于是更容易将之放弃。两者都把身体视为灵性发展的限制。

以创造为中心的灵性则认为罪是与神圣分裂，上帝（或"崇高的力量"、"合一的临在"）一直展现在人类经验的所有层面。这个观点不同于救赎的观点，它认为人没有做错事，所以不需要赎罪，个体属于宇宙，也参与其中。身体、心灵、情感和灵魂的合一是"同形体"，意指所有层面的生命具有相同的合一模式。每个人都是上帝的全然示现。

关系中的灵性

从超越的立场来看，个人要投入灵修，以增进慈悲、接纳的能力，才能以更有意义的方式和伴侣建立关系；他们的承诺是针对自我，不是针对关系。这种关系的目标是超越琐碎的日常生活，将之视为身体和物质的错觉。越开悟就越看见愤怒、嫉妒、伤害、控制之类的问题都是必须丢弃或忽略的，把焦点放在慈悲之爱和与人合一的感觉上，如果关系因为任何原因阻碍个人的解脱，就要考虑离开伴侣。

救赎和以创造为中心的灵性概念都与转化有关。救赎的观念认为人有罪，需要把自我转化成上帝眼中的好人以得到拯救，目的在于宽恕。救赎的观点认为人可能在关系中彼此伤害或破坏承诺而犯错，然后产生一连串后果：谴责、内疚、除罪的行为、订立新的戒律。在救赎的灵性中，上帝的立场非常坚决，犯罪者必须从罪人转化为圣人，所以在救赎观点下的关系，犯错的一方必须通过赎罪的行为才能得到宽恕；在这种权力争夺中，受伤的人会坚决认为犯罪的人必须转化。在这种灵性模式中，关系被视为上帝之约，人要遵守永远在一起的戒律，个人解脱或开悟的目标被视为自私的罪状，所以和魔鬼的工作有关。在这种典范中，关系出问题的人需要为个人救赎祷告，一起祷告就是继续维持关系。只要上帝（和上帝之子耶稣）被放在自我之上，就可以维持关系。

以创造为中心的灵性中，关系是通过宇宙秩序的道路，所有独立的生命在根本层面都是宇宙之爱共鸣、合一的，所以上帝在人的心中（全体的深层结构），并不是外在的中介者，人与上帝并没有分离，而是有存在于人形之中的上帝。虽然许多宗教认为道德规范非常重要，但以创造为中心的灵性却看重人与人之间的回应，不把道德强加于人身上。关系的灵性面向与罪或责备无关，而是把重心放在袒露、分享、探索、更新上，这些都是关系花园的要素。

全像图

全像图是多层面的形象，由不同光束的干扰模式形成。一般商店贩卖的简单全像图只是奇妙现象的简陋复制品；在较复杂的全像图中，可以让人走进图中！全像图的观念是表现更复杂的实相。物理学家博姆曾和爱因斯坦共事，也是克里希那穆提的好友，博姆说全像图的概念只是初步概略表现出某种更细致的东西；其实宇宙的历程就是不断呈现和包藏的"全像运动"。更深的实相（上帝/）本身是隐藏的，但会在日常显示中呈现出来。外显的秩序是时空展现出来的秩序，内隐的秩序是内在的密码，也是宇宙共鸣的模式。这种不可思议的密码表现在所有生物身上，从最低等的矿物和无机物到最细致的人类感受。

全像图理论中，多重面向的影响是由两个相关光源（镭射）的干扰模式制作的。如果把关系中袒露、承诺的一方看成一束镭射光，和另一束光（伴侣）互动，关系就是可以变成全像多重现象的干扰模式。关系其实是两个聚焦的能量生命在互动的过程中，展现出的另一种存在。各人表现出宇宙的生命能量，彼此是同形体（是同一永恒能量的独特表现，在某个层面上虽然不同，但在另一层面却是相同的）。

全像的关系

伴侣间更了解自己和对方后，就开始对自己和宇宙能量（上帝）有更深刻的经验。两人的直接镜像反映就像镭射光一样，能更全面地了解自我与他人，两人互动产生的关系就像解析度更高的光束，可能重现整个宇宙的全像。他们通过两人共同的独特分离，如实地认识自己的上帝、两人的合一，体验到神圣的全貌。

同形体

"同形体"这个字眼借用自化学，原本是指相同的形状或相同的模式。普世共通的深层结构（隐藏的秩序、荣格的原型）在每一个人身上都是相同的。我们都是宇宙整体的展现，所以我和你都表现出宇宙的深层模式。

观看星辰的祖先相信一个世界，其中的万物是一体、协调、连接的。这个世界的每件事物都是彼此相关、互相辉映的。最终，这个世界处在和谐的平衡状态。

--埃德加·利文森

人类是上帝的示现，关系中的两个人是上帝的两种表现，彼此对话。从根本的角度来看，两人都是上帝的展现，此即是彼，在独立中映照彼此，这是同形体的概念。在关系中，可以学习了解自己（本质就是上帝）和彼此。根本上（就如深处的结构），他们就是彼此：他们都是上帝。走入内心深处就可以发现自己的真正本质，在对话中能更深地认识自己。

以创造为中心的灵性把宇宙视为全像，所有层面的所有经验都展现出相同的存在模式。

它是组织和秩序的世界……把世界看成组织和关系。它是没有意外和偶然的世界；无法预料结果是因为这些事发生在错综复杂的连接网络中。我们知道每一件事都是相关的，只是常常不知道如何发生或为什么发生。

--埃德加·利文森

关系的神圣性

以创造为中心的全像灵性观念对亲密感的持续发展非常有用。托马斯·穆尔把灵魂描述成"不是一件事物，而是体验生活和自己时的一种性质或面向，与深度、价值观、关系、心、个人本质有关"。人的存在模式就是上帝的存在模式；事实上，每个人就是上帝。

从这个观点来看关系，双方就可以一起在日常生活中了解神性。通过大自然、音乐、艺术和文学，神性提供了重要而充满情感的讯息；但在转译时总是有某种困难。这正是人际关系（相乘之后就是社会）的重要之处：有助于解译这些讯息。所谓原始文化中的人，因为一直接近大自然，较能和呈现出来的讯息产生关联；较文明的人常常早已丧失这种技能。

从同形体的观念来看，整体包含在每一个部分之中，所以人与上帝或宇宙的关系会复制于人与他人、大自然、理念甚至岩石的关系中。正如托马斯·穆尔写的："古代心理学家的教导认为我们的灵魂和世界的灵魂是不可分的，两者都可见于组成大自然和文化的所有事物之中。"

以威廉·布莱克的话来说就是：

在一粒沙中看见世界

在一朵野花里看见天堂

你的掌心握有无限

刹那就包含永恒

解码

宇宙的回馈系统需要解码，但大多数人没有这种天赋。解码虽然看似困难（有时甚至根本不可能），但人与人的关系可以提供最佳的视角，瞥见事物的终极意义（可能比单独的活动更容易看见，比如在山顶冥想，在乡村的河边打坐，或是不停地向某个看不见的神祈祷或吟唱）。以创造为中心的灵性中，人和上帝都在每一个行动中转化，并不是固定不变的（如救赎的灵性），上帝在形成的过程之中，关系中的人亦复如是。由于人与人之间的回馈系统能提供日常共通的语言，所以比上帝的讯息更容易了解。艾伦·奥茨说：

爱能真实地看见别人的原貌，而不是理想的形貌，因为爱能瞥见我们活生生的血肉。一般所谓的身体是抽象的概念，我们习惯把物体视为和宇宙分离的，少了宇宙，物体就不再真实。可是，在彼此全然的关系中经验到奥秘又自然升起的爱，能转化我们的视野，让我们不只看见挚爱的人，也看见整个世界。

关系花园中的发现

固著于婴儿发展层面的人，会想找到能帮助自己实现早期未满足愿望的伴侣，以求在生活中感到安全、充实。如果成功的话，他们就把重心从自己内在转移到别人身上，或是转移到自我与他人之间的某处；这种做法就放弃了自我，也放弃全然成为真我的机会。他们和所爱的人融合，主要是控制和占有对方，保持依赖、无助的态度；他们害怕孤独，所以担心拒绝和抛弃。当自我价值要依赖别人的评价时，就会把焦点放在是否被人喜爱和接纳上，觉得彼此都要为对方尽义务。他们在小孩和成人时都坚信自己的权利，觉得理所当然应该有无忧无虑的快乐生活，当别人对待他们的方式不符合他们的期望时，就觉得受压迫而想报复。他们的生活充满内疚和焦虑，只有窄化自己的经验世界和感受范围，才觉得较容易控制生活。当他们的策略有效时，就保持麻木和神经质、不成熟和无助、道德和评判，产生忧郁症、身体疾病和各种自我挫败的行为。他们外表上可能是当今社会的成功典范，却过著情感疏离的生活，或是活在互相依赖的关系中。

有些人选择的不是安全感，而是成长，想探索自己与自己、自己与生活的关系，看见自身存在的模式。这种人会找到更多的选择，可以体验各种更丰富的感受，包括阴暗和光明的部分。这种方式需要投入亲密之中，向他人袒露所有内心深处的世界。关系花园若能提供安全、滋养和适于成长的原料，就能得到最好的成果。以安全感为基础的关系就像温室，是以特殊方式提供成长 的外在来源；关系花园则是从内在刺激成长，呈现独特生命逐渐展现的过程。在关系花园中，可以从物化为人，发挥所有潜力，成为自己。正如王尔德通过《无足轻重的女人》剧中主角的口说出的：

生命之书始于花园中的一男一女……结束在启示录。

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