此处所谓“其它宗教与哲学流派”
指耆那教与顺世论。
这两派与婆罗门教及佛教同样对“我”的问题表现出了兴趣。
耆那教属主张“有我论”的宗教派别。但耆那教中相当于其它派别的“我”的实体不是“A-tman”
,而是“jīva”
,汉文常译为“命我”或“灵魂”。
耆那教的“命我”与婆罗门教的“小我”或“灵魂”有很大不同,它不仅是人意识活动的主体,而且还存在于各种事物中,它既可以存在于人之中,亦可存在于动物(如虫类、蚁类、蜂类)中,还可以存在于地、水和植物等中②。耆那教在其主要经典——《谛义证得经》中用了很大的篇幅来探讨“命我”
如何获得解脱的问题。
它特别论述了灭“漏”
的意义。
“漏”即身、语、意的行为产生的业的物质流入“命我”。
“命
①后亦称阿赖耶识。也起着轮回主体的作用。
②参见乌玛伐底(Umāsvāti)
:《谛义证得经》2、7—24。
-- 230
印度哲学32
我“之所以受束缚是由于它与身、语、意的结合,由于吸收了适于形成”业“的物质①。
《谛义证得经》提出了种种灭漏的方法(遮)
,如罗列起来很繁杂,其基本精神是以正确的方式抑制人的身、语、意的行为,以及进行苦行、冥想等等。
当“命我”灭了漏,摆脱了业的束缚后,就获得了最终的解脱②。
顺世论是印度哲学中唯一的一个不带宗教色彩的哲学流派。
因而此派对“我”
(灵魂)的看法也有着完全不同于上述各流派的特点。
印度一般的宗教与哲学流派在主张“我”这一实体存在时,大都基于两种考虑,或说有两种论证:一是认为人的意识的(或精神的)
、生理的及心理的许多现象必有一个主体,这一主体是“我”
;二是认为轮回与解脱理论需要一个“我”
,否则无法解释轮回与解脱的主体问题。顺世论对上述两种论证都不同意。
首先,顺世论认为人的意识或精神等现象的出现不是因为有一个“我”
(灵魂)
,而是因为有“四大”的结合。在顺世论看来,人的意识与人的身体密不可分,身体存在,意识才存在,无身体绝不会有意识。
其次,顺世论反对轮回与解脱的理论,他们说:“没有天堂,没有最后解脱,也没有另一个世界中的灵魂。
……“
①参见上书6,1—6,1;8,1—2。
②参见乌玛斯伐底,《谛义证得经》9,1—18;10,1—3。
-- 231
422印度哲学
“一旦身体变成灰时,它又如何能返回呢?”
①
顺世论在实质上是否定有我论的。他们认为,如果一定要说有一个“我”
,那这个“我”就只能是人的身体,它可以用“我健壮”
、“我年轻”
、“我成长了”
、“我老了”等一类短语中所显示出的属性来表明。
“我”
不是什么不同于身体的东西②。