从拉丁语的ｐｅｒｓｏｎａ，到本世纪末，在人格理论长达两千多年的发展史上，“他的理论”——弗洛伊德的“爱洛斯人
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８４弗洛依德：爱欲人格
格“——无疑是一座丰碑.ｐｅｒｓｏｎａ一词的诞生日，也就是人格探讨的开始之时. 然而，在弗洛伊德之前，没有人将人格研究视作一个学术领域，没有人对人格理论进行系统的，深层次的探讨，更没有人倾其毕生精力，建构起一个人格模式——爱洛斯模式.这一模式在世人眼里如此显目，甚至有些刺眼. 有人赞美，有人怀疑，有人曲解，有人攻击. 弗洛伊德心理学有诸多的”模式“或”主义“
，但没有哪一个像他的人格概念那样为世人所熟知，为同行所看重，为后人所议论纷纷，解读不尽……孕育于十九世纪末、形成并成熟于二十世纪上半叶的爱洛斯模式，真正是跨世纪的奇迹！
心理地形图，已经使爱洛斯模式具有了一个雏形. 面具已被摘下，但我们看到的——如果我们真的能看见的话——却是冰山下的神秘. 早期人格理论，尤其是“潜意识”与“压抑”两大概念，已经触及到人格结构的深层内蕴；但严格地说，心理地形图并非是真正的人格结构模式，前者尚具有广义性与泛化倾向.人格理论，从一开始起，就是“生成”的，而非“既成”或“现存”的. 弗洛伊德的人格理论更是如此. 倘若他满足于十九世纪末的心理地形图与潜意识理论，那么，“跨世纪的奇迹”就不会发生了.爱洛斯模式将如何生成？
１从心理地形图到人格结构图. A心理地形：潜意识——前意识——意识人格结构：本我
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹９４
——自我——超我二“图”各有三个概念，是否一一对应？
我们曾用了两个比喻来“图解”弗洛伊德的早期人格理论：“漂浮在海上的冰山”与“三层楼房”。读者会发现，这两种比喻都具有由下至上的层次感. 是的，弗洛伊德的心理地形图，就是要描绘心理的深度层次，就是要揭示不同心理层次或水平之间的相互作用.在心理地形图中，我们看到，潜意识——前意识——意识的相互作用，被放在不同层次或水平之间进行.三层楼房，各有其主. 虽然潜意识先生不那么安分守己，却不太容易跻入上层. ——您看，这种描述多么形象，多么具体，多么层次分明，像真的一样.真的是这样？
首先是弗洛伊德自己开始怀疑这种描述的真实性. 他分析了许许多多的病例，他以一位临床医生兼理论研究者的双重的严谨，重新审视自己的理论. 他发现：心理活动（包括冲突——相持——调和）
，如此地错综复杂，并非只是在“三层楼”的不同层次间进行，而且还在同一层次之中进行. 三位先生并非是“各居其屋”
，而往往是，在同一层楼房中，你会同时发现三位先生：潜意识、前意识和意识.于是，弗洛伊德需要一个更复杂的模式.十九世纪的弗洛伊德，其人格理论是要探索冰山下的神秘. 潜意识的幽深、骚动与诡谲，如此强烈地吸引了这位心理学家，他的理论触角直指潜意识而无暇它顾；即便是涉及前意识与意识，也是为了在一种对立或比较中，更深入地探
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０５弗洛依德：爱欲人格
讨潜意识的活动规律.对潜意识的过分专注，使得弗洛伊德的早期人格理论缺乏完整性，缺乏系统化及其整合. 进入二十世纪，弗洛伊德开始注重人格的完整性，注重平衡完整人格的各个部分之间的关系.在一个完整的人格结构中，本我、自我、超我，不再是“三层楼房”
，已不再是被海水分割为上下两截的“冰山”。也就是说，三者之间，不是深度层次的关系，而是动力关系（或动力系统）。因此，弗洛伊德后期的人格理论，又被称之为人格的动力结构.弗洛伊德以三个部分取代前期的三个层次，但他并没有因此而放弃心理地形说. 准确地说，他是在早期“心理地形图”的背景之上，叠绘出他的人格结构图——二者简直是天衣无缝地融为一体.前者的层次分明衬托出后者的系统完整；后者的错综复杂又弥补了前者的平面简单. 为了使读者对两种模式的“叠合”有直观的印象，我们特绘制出《叠合图》（见图Ⅰ）。
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹１５
图Ⅰ弗洛伊德前期“心理地形”与后期“人格结构”之叠合. 转引自赖奇拉克著：《人格与心理治疗导论》，１９８１年英文版第４９页.从图Ｉ可以看出，潜意识与本我是完全重叠的，也就是说，本我完全处于最深层的潜意识水平. 但是，自我与超我则跨越潜意识、前意识和意识三个深度水平.而且，本我、自我和超我的冲突与调和，既可以在不同的层次间进行，也可以在同一层次内进行.同潜意识的发现一样，爱洛斯模式的建构，也得力于弗洛伊德的临床实践. 我们在上一章谈到，病人在接受精神分析时，常常产生“抵抗”。无论是“理智的抵抗”还是“情感的抵抗”
，都具有双重内涵：既是有意识的，也是无（潜）意识的. 可见，意识自我不但由前意识和意识构成，而且还包含了潜意识. 弗洛伊德在治疗中还发现，病人对精神分析的潜意识抵抗，还表现为自责、自罪甚至自戕. 这种自我惩罚具有明显的忏悔意识. 它本来是来自道德的约束，却采取了潜意识的形式.可见意识与潜意识在“自我”
中搅成一团.面对这一事实，弗洛伊德认识到，“如果我们坚持我们习惯的表达方式……，我们就会处于一片朦胧和无穷无尽的困难之中.”
“无穷无尽的困难”之威胁，还来自于对“本能”的不同理解. 心理地形图中的潜意识，其主要内容是性本能；而在性本能之上的自我本能则构成意识的主要内容. 潜意识——性本能；意识——自我本能. 两两相合为一体，上下互不干涉.性本能是保存种族，自我本能是保存个体，各司其职，像
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２５弗洛依德：爱欲人格
“三层楼房”那样明明白白. 自我本能，作为意识的内容，高居顶楼，与外界直接联系，并按照外界现实的要求行动. 这样一来，心理结构中的冲突和矛盾，主要来自外界现实与潜意识中性本能的对立.弗洛伊德在后期对他的本能学说作了重大修正.首先，他将分属不同层次的性本能与自我本能合并为生本能. 有生必有死. 于是又创造出一个与生本能相对立的死本能. 生本能与死本能共同构成本我，也就是构成潜意识. 作了如此修正之后，心理结构中的矛盾，就不再是外界与潜意识的对立，而来自潜意识内部生与死之本能的对立了.本能理论的修正，直接导致了人格理论的演进：层次结构演变为动力结构. 本我所包容的生本能与死本能处于永不止息的矛盾运动中，从而构成爱洛斯人格的动力过程.同时，自我和超我的一部分也降入潜意识，分别成为生本能与死本能的代表.后期人格结构图的三大部分，为两种本能的表演，提供了一个整体性的大舞台.
２一锅沸腾的激情A标题中的这句话，是弗洛伊德自己对“本我”
（ｉｄ）的形容.在他的后期人格结构模式中，本我是最原始、最隐秘、最模糊因而是最不容把握的部分.没办法，我们只得再次借助于比喻，用“拉摩的侄儿”
来比喻本我，就像当初我们用“海底冰山”或“底楼”来比喻潜意识一样.
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹３５
狄德罗《拉摩的侄儿》出版于１７６２年；这本书在十九世纪受到思想界泰斗们的普遍赞誉：歌德将它译成德文，马克思将它作为贵重的礼物赠给恩格斯，肖伯纳颇受这本书的影响，弗洛伊德满怀喜悦地阅读了它……
书中主人公小拉摩是著名作曲家拉摩的一个侄子. 小拉摩简直就是一个卑鄙无耻、遭人唾弃的无赖，他淫荡而贪婪，像个幼儿一样.他既骄傲而又自卑，既精明又常常出岔子.小拉摩还很机智，他打碎了一切正统的社会价值，再用碎片拼凑出新的花样. 狄德罗对小拉摩的描写充满矛盾，他并不指望读者对小拉摩嗤之以鼻，他似乎承认小拉摩比作者自己优越，因为小拉摩代表了隐藏在社会理性虚饰之下的危险而又完全必要的因素. 当然，小拉摩的危险也是显而易见，如果这个蛮小子一味地自行其事，始终愚眠不化，同时集三十岁汉子的狂暴情欲和襁褓幼儿的无理性于一身，他最终会掐死他老子，和他娘上床睡觉.狄德罗的“小拉摩”与弗洛伊德的“本我”颇为神似.《拉摩的侄儿》在狄德罗与小拉摩的对话中展开情节.黑格尔将小拉摩称为“分裂的意识”
，而称配角狄德罗为“诚实的意识”
，后者通情达理，公道规矩则有些麻木迟钝.二者的对话，可以视为本我与自我的对话.弗洛伊德受“对话”
的启发，而提出“本我”与“自我”的对立？也许是这样.至少，弗洛伊德对“本我”的态度，与狄德罗对小拉摩的态度，有相似之处. 弗洛伊德并非鄙弃本我，反而称它为“激情”
，并在《精神分析纲要》中这样描述：
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４５弗洛依德：爱欲人格
本我的动力表达了个体有机体生命的真实目的，那就是满足它的先天需要.
本我的需要或愿望就是避苦趋乐.苦，来自能量的积累；乐，来自能量的发泄. 弗洛伊德认为：本我，是与外部世界隔绝的，但它有着自己的感觉，它能极为敏锐地感觉出自身内部的本能能量的增强或减弱，感觉出那种痛苦与快乐的微妙变化. 这种感觉支配着本我活动的历程，支配着本我不顾一切地去寻求满足. 在满足（或不能满足）的过程中，本我看不到它与外界的冲突，更看不到它的一意孤行可能导致的危机. 在这一点上，本我与潜意识是同一个概念. 因此，我们在前面对潜意识的有关界说与描述，也同样适用于本我.危险也罢，冲突也罢，一大锅沸腾的激情总得有个宣泄的去处. 本我靠什么来释放自己的能量？一是靠反射活动与幻想性满足. 本我从不进行思考，它只有行动与幻觉. 反射活动是满足的最原始的形式，表现为冲动性的行为. 但活动要指向对象. 如果对象是现实生活中真实的对象，则本我的冲动会有悖于社会伦理准则，从而构成对他者的伤害. 正是因为这一点，自我与超我会抑制本我的冲动性行为.怎么办？
本我只好在梦中满足自己了.记忆意象与本能能量相联系，闯入知觉，成为本能的对象，形成一种幻想式的满足. 本我的另一种满足方式，是向自我缴械投降，接受自我的约束，从而达到迂回的满足. 这一点与“自我”的概念相关，我们留待下面再谈.无论是追求的目标，还是追求的方式，都显露出本我的
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹５５
自然性与动物性，显露出它的潜意识特质. 本我是一连串的盲目的冲动，无拘无束，无规无矩. 本我的能量之源，变动不居，汪洋恣肆，四处寻找出口. 不要理性，不要时间，不要语言，本我是一片非逻辑的天国. 在这片土地上，相互矛盾的冲动并行不悖，相安无事，既不互相抵消，也不相互分离，亦不相互克制，而是形成一种荒谬的折衷. 时间的流逝对本我毫无影响. 那些个本能的冲动，那些个因受压抑而降于其中的意象，几乎与主体共存亡——不，个体的人死了，本我还不死，它遗传给下一代，子子孙孙，无穷匮也.追根溯源，个体的本我，是个体通过种族遗传继承的，是人格结构中生而具有的最古老的部分. 混沌的本我，构成我们生命的核心；而构成本我的，则是本能——爱与性的本能.本我的内容. 来自遗传，它与躯体的历程直接接触，从那里接受肉体对心灵的要求，也就是本能.弗洛伊德说，“被压抑的东西也并入本我，并且仅仅作为它的一个部分.”
本能从躯体流入本我，并在本我中得到最初的精神表达. 本能为本我提供能量，使其精力不衰，欲望永存. 另一方面，本我由于受到压抑而与自我相分离，并从自我那里接受被“压抑”所驱赶进来的内容. 被压抑的东西来自于先前的经验，即对过去的观念、事件、活动、感受等的记忆，它们从意识中被排斥出来. 显然，本我仅与躯体相连，它又受到压抑，所以与外界没有直接的交流. 作为人的生命力的内在的核心，本我要被真正认识是很困难的，必须借助媒介，比如梦之解析，或者以自我——超我为桥梁，而曲折地进入对本我的探秘.
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在人格分化的顺序中，本我是源头（当然，众水之源，则是包含在本我之中的“爱洛斯”——这一点我们将在下面详述）。
本我是通过遗传继承的，自我则是从本我中分化出来的，而超我又是自我中分化出来的. 每当有新的成分出现，人格的内在结构与关系便会发生重大变化. ——这是个体人格分化、发展的情形.在弗洛伊德看来，个体人格的发展，实际上是重演人类种族的发展，也就是说，个体的进程，重演种族的进程：
因为人类文明的进程和个人的发展进程都是生命的过程——这就是说它们都必定具有生命的最普遍的特性.（《文明及其缺憾》）
于是，弗洛伊德为个体的进程和人类的进程找到了共同的基础：生命过程.生命过程适用于不同的对象——个体与人类. 二者的区别在哪？就在于“本我”的地位. 在个体的进程中，本我乃人格之能源，个体的主要目的是获得快乐、幸福和满足，至于个体对整体的顺应，只是从属的（当然也是必须的）条件.在人类文明的进程中，情形却恰恰相反：整体对个体的统驭、接纳、确证，并使人类个体结为一个统一体，是最主要的目的；个体本我的快乐、幸福和满足，则退居其次. 弗洛伊德对此做了一个比喻：个体好比行星，整体好比中心星球. 个体之以整体性为主要目的，好比行星绕着中心星球公转；而个体之以满足本我为次要目的，好比行星的自转.无自转，何
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹７５
谈公转？二者是相辅相成的.
３一仆三主A人格结构的第二要素是自我（ｅｇｏ）。
关于“自我”
，弗洛伊德《精神分析引论新编》一书在谈到“心理人格的解剖”时，有一段精彩的描述，照录如下：
我们有一句格言，说一仆不能同时侍候两主.可怜的自我，其所处的情境更苦；它须侍候三个残酷的主人，且须尽力调和此三人的主张和要求.这些要求常互相分歧，有时更互相冲突. 无怪自我在工作中常常不能支持了.
自我必须侍奉的三位主人是谁？外界，超我，本我.我们先接着上一节的内容谈谈自我与本我的关系.心灵深处的那一锅沸腾的激情，千方百计寻找宣泄的出口，正如狄德罗笔下的小拉摩，总是企图将他的种种荒唐怪谬邪狂，化为实际的行动. 奉行“唯乐原则”的本我，全然不顾及一己之冲动与现实之规范的深刻矛盾，更不可能预想本我冲动的行为会导致什么样的社会灾难.那么，谁来“劝说”本我？谁来“缓解”或“消释”本我与现实之间的冲突？——这个艰巨的任务落到“自我”的肩上.在一个健全的、顺应良好的人格中，自我是人格的执行
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者，然而，以一个“仆人”的身份，自我的所谓“执行”
，绝非命令式，而是靠协调.它首先要协调本我与现实的矛盾，第一招便是为本我寻找非现实的“替代满足”。
何为非现实的“替代满足”？就是通过想象、幻想、幻觉体验等非现实的形式，来满足本我的千奇百怪的念头. 最典型的例子就是做梦. 渴时便饮，饥时便食，想当官时则飞来乌纱帽，欲求佳人则“天上掉下个林妹妹”……在梦中，什么愿望不能满足？
然而，本我并不那么好糊弄. 画饼不能充饥，南柯一梦，带来的是醒后无尽的惆怅与悲哀. 梦中的替代满足并不能完全消释本我的强大的能量，它还是要想方设法地冲出层层阻碍，而到现实中去获取货真价实的满足.于是，自我拿出它的第二招数：推迟行动. 与本我奉行的“唯乐原则”恰好相反，自我奉行的是“唯实原则”。
“实”
，就是外界存在的东西. 唯实原则的目的，就是推迟本我的冲动性行为，一直推迟到那些能满足本我需求的对象直至被发现或产生的时刻. 比如，按本我的要求，小孩子，一饿就得吃；但是，按自我的唯实原则，小孩得学会不能肚子一饿就不管什么东西，随便往嘴里塞，而是要辨认食物，直到找到可以食用的东西时再吃. 否则，他就会遭受痛苦的经历.推迟行动，表示出自我对本我的宽容. 在本我找到适到的行为方式去宣泄之前，自我容忍本我的存在. 可见，实行唯实原则，并不意味着放弃唯乐原则，而只是考虑到实际的需要，将其暂时搁置一边. 这种“暂缓”
，其实也是为本我着
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹９５
想，免得本我莽莽撞撞，惹事生非，到头来不仅满足不了自己的愿望，还要受到外界或超我的攻讦与谴责. ——可见仆人之难当.关于自我与本我的关系，弗洛伊德有一个比喻——弗洛伊德很喜欢打比喻——驭手与马. 本我好比马，自我好比骑手.“马”
，为心理流动或人格生成提供动力与能源；“骑手”
则有责任按既定路程与速度，相安无事地到达目的地.当然，这个比喻也是有缺陷的：真正的骑手是用他自己的力量去驾驭控制奔跑中的马，而自我则只能使用借来的力量. 弗洛伊德认为，从动力学的观点来看，自我是软弱的，它的精力是从本我那里借来的. 因为，按照个体人格的生成序列，自我是从本我中发展起来的. 自我接受本我的本能的要求. 但对这些要求，并非是全盘满足，除了上面所讲的“替代满足”
与“推迟行动”两种方式之外，第三种就是“不予满足”
，也就是压抑.不过，单靠自我是不足以压抑那些潜意识冲动的，须得借助外界现实与超我的力量. 自我会将这二者搬出来吓唬本我：“你看，你的这些要求是不现实的，根本实施不了；再说啦，从道德和良心上讲也是不应该的. 别胡思乱想了，老老实实地呆着吧.”——引号中的这段话，我们多么熟悉！
每当我们劝说自己不要做某些事，或者克制自己的某些欲望与冲动时，不是常常这样自言自语？这种内心独白，其实就是自我在调解本我与现实、超我的关系；或者说，是自我与超我、现实团结一心，共同对付本我.自我在调节本我与现实的关系时，所奉行的“唯实原则”
，正好体现了自我与现实的关系. 现实（或者说“外部世
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０６弗洛依德：爱欲人格
界“）
，是自我的第二位主人. 所谓“唯实原则”
，就是自我对现实的服从，个体人格对生存条件的适应.自我通过两条途径去服侍（或顺应）现实. 一是对现实的感知. 在早期人格理论的心理地形图中，住在三楼的意识直接与外界接触，直接感知、反映外界现实. 与此相似，自我与外界的关系也是非常密切的.因此，感知觉对于自我，作用重大. 弗洛伊德认为“知觉对自我有着本能对本我所具有的同样意义.”我们知道，本我的基本能源与内容就是本能，本我只有依赖本能才能遵从并实施它的唯乐原则. 同样，自我只有通过感知觉才能与现实发生联系，也只有依赖感知觉才能遵从并实施其唯实原则.二是躯体的肌肉运动.如果说，感知觉还只是自我对现实的观察与思考；那么，躯体的肌肉运动，才使自我真正地介入了参与了现实世界，才使自我能动地进入对现实世界的或顺应或干预或改造.感知与活动，使得自我与现实联系在一起. 自我通过感官接受外界的刺激，形成对刺激的知觉意识；自我又通过记忆保持对外界的知觉形象，并作为经验贮存起来；尔后，自我又通过思维活动对既存的现实和已有的经验施行评估，并以思想的试探去预测行为的后果；最后，自我通过活动适应外界条件，或使外部世界产生有利于自身的变化. ——这是关于自我与现实之动态关系的一般性描述.看起来，自我与现实的关系还不错. 其实不然. 我们知道，自我，是每个人都有的一个心理过程的连贯组织，它的主要任务（或功能）是协调方方面面的关系，尤其是本我与现实，超我与现实的关系. 本我与现实简直是针锋相对，本
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹１６
我的那些本能冲动，拿到现实中是行不通的，因此，需要自我来从中斡旋. 虽然，从总体上说，自我奉行唯实原则，尽量将本我的冲动缓解平抑到现实可以接纳的程度或范围之内. 但有时候，倔强的本我拒绝自我的“缓解”或“平抑”
，一意孤行，要到现实中去满足自己. 遇到这种情况，自我只好对“现实”作工作了，有时免不了避重就轻，花言巧语，哄骗现实，说一些“这类事其实没什么了不起，不会出大乱子”之类的宽心话. 当然，现实是不可能“接受”哄骗的，受骗的是“自我”它自己，这也就是我们常说的“自欺欺人”。
超我对本我的管束与压抑更加严格甚至苛刻，因此，超我所代表的东西是不现实的. 换句话说，超我，作为道德与良心的象征，对人的要求过高，在现实中有时难以实施. 于是，又需要自我来亲合超我与现实的关系. 自我会这样对超我说：“超我”
先生，您还是现实一点吧，不要这样高高在上，不要对“本我”先生管得太严，不要把道德标准制订得太高，以致于连我这个“自我”也做不到.回过头来，自我又对现实说：“现实”先生，作一点牺牲吧，为了崇高的道德、美好的理想. 不要太实际太功利，为了远大的目标，为了高大的人格，您就牺牲一点现实吧. ——当然，这番话“现实”先生不会理睬，这其实是自我对它自己的要求，是我们常说的“自我约束”。
自我的第三位主人是超我（ｓｕｐｅｒ—ｅｇｏ）。
ｓｕｐｅｒ－ｅｇｏ这个西文词，已经表明超我是高居（ｓｕｐｅｒ）
于自我之上的，是自我的名正言顺的主人. 本来，超我是从自我中分化出来的一部分，它反过来监督自我的活动，观察和
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２６弗洛依德：爱欲人格
评判自我，为自我提供行为规范. 自我若不遵从，超我便要惩罚自我，使自我产生自卑或罪恶之感. 无奈，自我只好努力地与超我合作，靠服从超我的命令来获得自尊感和自豪感.本来，在超我产生之前，自我还只有两位主人. 自我可以依据现实的条件去部分满足或部分控制本我的冲动，以此在两位主人之间周旋，在本我与现实之间寻求平衡. 但超我产生之后，自我又多了一个更加严厉的主子. 这个主子把自我的行动和思想都置于自己的监视之下，并将自己的标准规范强加给自我，使自我不得不在三个主子之间寻找平衡. 弗洛伊德在《精神分析纲要》中说超我：
它观察自我，命令自我，评判自我，并以处罚来威胁自我，简直就如同它所取代的父母.
我们常常感觉到的“良心的谴责”
，其实就是超我对自我的谴责.作为道德与良心的心理实体，超我直接来自父母的影响，来自可以替代“父母影响”的师长、社会典范等等.但是，超我不仅仅是简单地复制了父母的作用，而且还加进了抵御“俄狄浦斯情结”
（对此我们将用专章讨论）的力量——这就使得超我与本我有了千丝万缕的联系，使得超我与本我有时会结成同盟，共同压迫自我.可怜的自我.一仆三主，自我要同时满足现实、本我和超我的要求，并在三者之间进行协调. 同时，自我还要抵御这三者的过分的
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹３６
要求，维护其自身的自主权，保存其自身的组织. 如果抵御不住，便会导致自我的焦虑，甚至酿成自我的解体. 我们常说的“心力交瘁”与“精神崩溃”指的就是自我的焦虑与解体. 弗洛伊德在后期认为，精神分析的工作，就是拯救并强化人的自我.
４道德硬币看两面A英国小说家斯蒂文森写过一篇小说《化身博士》。
主人公杰克尔是一位道德高尚、学识渊博、有社会责任感有良心的科学家.杰克尔在他的实验室里发明了一种药，自己吃下去，就变成了海德先生. 这位海德先生的德行，与杰克尔先生恰好相反. 海德先生邪恶、淫荡、偏执、胆大包天，什么坏事都敢干，什么禁区都敢闯，什么样的快乐都要尝试，全然没有禁忌与顾虑.这个世界上如果到处都是海德先生，那将多么可怕. 于是，杰克尔又发明了一种解药，海德先生吃了解药之后就会变回来，变回道貌岸然的杰克尔. 于是，借助这两种药，《化身博士》的主人公过着双重的生活，不断地变换他自己的身份，既保持着“杰克尔”的高雅、尊贵与矜持，又放纵着“海德”的淫逸、贪婪与邪恶……
然而，好景不长.变来变去，“变”得成了习惯，上了瘾，以至于杰克尔根本不用吃药也能变成海德. 这样弄得杰克尔十分尴尬甚至恐惧，因为他已经无法控制自己，他说不准会在一个最需要“正儿八经”
，最需要“道貌岸然”的场合或时
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４６弗洛依德：爱欲人格
刻，身不由己地变成可恶的海德.最后，杰克尔走投无路，只好自杀.在《化身博士》这篇小说中，海德先生无疑是本我的象征，或者说是本我的现实化、行为化. 在海德先生的人格结构中，自我这位仆人完全劝说不了主人，只好任其为所欲为.那么，杰克尔先生象征什么呢？——超我.《一仆三主》已经介绍过“超我”
：它是弗洛伊德人格结构的三要素之一，它从自我中分化出来，代表个体的道德感与良心. 它不像自我那样左右周旋，上下调解，而是颇为强硬地压抑本我，管束自我. 当然，超我的权威时时受到挑战，有时甚至会败在本我与自我的手下. 杰克尔先生靠吃药化身于海德而放纵本我，这表明“杰克尔”作为超我的象征，对本我的骚动与喧哗已经无能为力了.超我是由“自我理想”与“良心”两部分组成，二者分别来源于孩提时代父母的奖励与惩罚. 例如，小孩总是因为整洁而受到奖励，那么“整洁”就成了这个孩子的理想之一.父母通过奖励孩子按道德规范行事，来向孩子传授道德标准，因此，所谓“理想”
，就是小孩从父母认为是道德的东西里得出的观念.良心正好相反，是小孩对父母认为是不道德的东西的观念.这类观念是在接受惩罚的经历上建立起来的.一个小孩，如果经常因为弄脏自己而受到惩罚，那么他就会把肮脏当作一件坏事. 自我理想和良心，就好像同一块道德硬币上的正反两面. ——这枚硬币就是超我.为控制小孩的超我形成，父母常常采用哪些奖赏与惩罚
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹５６
措施呢？一种是物质上的，一种是精神上的. 物质上的奖赏是小孩所希望得到的，如食物、糖果、玩具、爸爸妈妈的抚摸；而惩罚当然是得不到上述东西，而只能得到皮肉之苦，如打屁股. 精神上的奖励指父母的爱，这种爱，是指通过父母的语言或丰富的面部表情所表达的赞许. 赞许，成了爱的标志；而取消这一标志也就是取消了爱，因而后者成为精神惩罚的主要形式. 当然，物质上的或奖或惩，也意味着对小孩的或爱或不爱，二者共同构成一种力量，一种在幼小的心灵中塑造超我的力量.我们在绪论部分，已经指出：“爱”
，是“爱洛斯人格”的真谛与灵魂. 人格塑造，始于孩提时代. 因此，父母能否正确而恰当地给自己孩子以爱（“不爱”是以否定的方式给予“爱”）
，对个体人格的早期塑造，是至关重要的.在一位成年人的人格构成中，超我对于自我、本我的那种控制力，正好比父母对于孩子的控制力. 像父母一样，超我具有实施其道德准则的力量，并通过奖赏与惩罚来实施它的准则. 这些奖赏与惩罚是由自我接受的，因为自我控制人的行为，所以自我要对一个人的道德或不道德的行为负责.如果某一行为与超我的道德标准一致，自我就受到奖赏.而且，自我甚至并不需要让实际的行为真正发生才受超我的奖赏或惩罚. 往往是自我仅因为想做（实际上并未做）什么事就受惩罚. 在超我的眼中，思想与行为是相同的，主观与客观之间并无区别——在这一点上，超我与本我颇为相似. 现实生活中，道德意识越强的人，其忏悔意识越强；越是有德行的人，越是可能遭受良心上的极端痛苦.究其人格心理学根源，
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６弗洛依德：爱欲人格
就在以超我对自我的“苛求”
：即便是坏的思想并未衍为坏的行为，超我照样因为自我想到了这些坏的东西而惩罚自我.当然，超我也是奖罚分明的. 超我对一个遵守道德规范的人说：“这段时间，你表现不错，现在你可以放松放松，去享受一番了.”这种享受，可以是美味佳肴，可以是安静地坐在立体声音响或电视机旁，可以是较长时间的休息，也可以是性的满足. 比如，假期，通常就被看作是对辛勤工作的一种奖赏.对于道德上的罪人，超我会这样说：“近来你表现很坏，你将受到惩罚，你将遭遇不愉快甚至不幸的事情.”
这种不幸，也许是肠胃不适、食之无味，也许是肉体受伤，也可能是丢失价值甚高的东西. 弗洛伊德关于人格构成的这种既复杂又微妙的功能的见解，说明了人们为什么会生病，会造成事故，会丢失物品的重要原因. 人们的所有的不幸，都或多或少地包含着做了错事的自我惩罚.这又分为两种情况：直接与间接. 你做了坏事，而你的超我（道德与良心）尚未泯灭，于是，你的痛苦就开始了.你吃不下饭，睡不着觉，你病倒了，而且病得很重；或者你骑车上街，心不在焉，神志恍惚，闯了红灯，被交警罚款，最后又撞在汽车上，险些出了车祸……你有没有想过，你遭遇的事故，与你的负疚的良心，有直接的关系？
香港发生过这样一件案子. 姐妹俩谋财害命，她们做得很谨慎，因此未被发现. 可是，几周后，二人驾车出游，莫名其妙地出了车祸，姐姐当场身亡，妹妹奄奄一息，临死前吐露真相，自叹老天有眼.
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爱洛斯模式——跨世纪的奇迹７６
善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到——这句在我们国家妇孺皆知的道德箴言，通俗地表述了超我的惩罚性力量.换句话说，如果你相信这句箴言，超我对于你来说，就具有了权威性与控制力，你的自我与本我就会因恐惧超我的道德惩罚或良心谴责，而时时收敛一己之冲动.超我的奖惩，还有一种是心理学意义上的，那就是自豪感与自卑感. 自我做了有道德的事或产生了有道德的念头之后，就会因自豪而喜形于色；而当自我在诱惑面前屈服时，它就会自觉羞愧. 自豪与自爱相等，自卑与自恨相等. 这种自害和自恨，则又是父母的爱惜在个人心理上的内在反映.弗洛伊德指出，小孩的超我，并非就是父母品行的反映，而是父母的超我的反映. 成人可以口里说的是一套而做的却是另一套；有时，父母要求孩子做的事，他们自己并不打算或者不可能去做. 因此，真正能对小孩的道德观起决定性作用的，是父母不仅说了，而且还用威吓或奖励给予支持的东西.不仅仅是父母，社会的其他成员对儿童超我的形成也会产生影响. 教师、领导、警察——实际上任何一位可以管教孩子的成年人——都可以起到父母的作用. 当然，小孩对这些权威人士作何反应，在很大程度上则取决于他从自己父母那儿所吸收的东西.超我时时处处管束着本我与自我，却时时处处服务现实.我们知道，本我的冲动，一旦失去控制，就会危及社会的安宁，就会破坏家庭的和谐. 按照现存的道德规范，调皮捣蛋，惹事生非，对性行为好奇心过重，这类儿童被看成坏孩子、不
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８６弗洛依德：爱欲人格
道德. 同样，性生活混乱，违法乱纪，破坏性很大，这类成年人令人厌恶.超我的职责，就是管束或压抑这类人的本我.然而，超我的过于苛刻过于严酷的压抑，有时可能酿成对人格的伤害. 因为本我的冲动，以其巨大的能量，常常潜藏着一种创造力.这种创造力，如果引导得法、疏泄有方，便可成为对社会有益对文明的进程有推动作用的力量（如审美创造、文化建设等等）。因此，我们对超我的道德力量不可一味肯定. 道德的约束，对人类社会当然是非常必要的. 但是，若将“约束”升级为“扼杀”
；或者，为了某些不可告人的与道德并无关系的目的，而滥用“超我”的力量，对个体的乃至整体的人格塑造，是有害无益的.这也是“超我”这块道德硬币的“两面”
，是另一层意义上的“两面”。
本书的《绪论》已告知读者：我们将从“静态建构”与“动态流变”两个不同的角度，先后阐释“爱洛斯人格”。行文至此，我们已大体上完成了“静态建构”的任务：即在两千年人格心理学发展史上的背景下，依次评介了弗洛伊德早期的“心理地形图”
，和后期的“人格结构图”。而对这两幅“图”的叠映（见第６８页图１）则可视为对爱洛斯人格理论轮廓的勾勒.人格是生成、流变的；人格理论亦然.人之心灵，也是一片旖旎的自然.
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爱洛斯——人格之源ａｉｌｕｏｓｉ——ｒｅｎｇｅｚｈｉｙｕａｎ
不要问我从哪里来，我的故乡在远方……
——中国民歌
《爱洛斯（ＥＲＯＳ）
，永恒的话题》已经从词源学、古希腊神话体系、柏拉图主义、现代心理学史、弗洛伊德主义等各个层次或角度，对“爱洛斯”作了全方位的介绍，使读者对“何为爱洛斯”
、“爱洛斯与人格心理学有何关系”
、“何为爱洛斯人格”等问题，有了一个基本的了解；
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０７弗洛依德：爱欲人格
《冰山下的神秘》所讨论的潜意识，其主要内容是幼儿性欲，——这已是爱洛斯的题中之意，虽然二者并不能完全等同；《爱洛斯模式——跨世纪的奇迹》，更是直接讨论爱洛斯对于弗洛伊德后期人格理论的决定性意义. 本我的核心是性本能，性本能与爱洛斯是可以划等号的.当我们转换视角，从“动态流变”的特定角度剖析爱洛斯人格模式时，我们发现了“爱洛斯人格”的源头——爱洛斯.源，在这儿有双重的含意：起源与能源. 人格生存，始于幼年，按弗洛伊德的观点，始于幼年的爱洛斯，所以我们称幼儿性欲为“人格元点”
；人格的流变发展，需要能源，需要动力，能量之源就是本我，就是本我中的爱洛斯，可以说，若没有爱洛斯，人格的生成，既不可能肇始，更不可能发展.源，还有另一种意义上的“双重内涵”
：爱洛斯，既是个体人格生成之源，还是整个人类的整体性人格的生成之源.
１重返爱洛斯A我们已经讲述了这样的故事：爱洛斯，如何由古希腊神话大家族中的爱神，演变为精神分析学说中的爱欲与性本能.我们要说：在弗洛伊德的人格理论中，爱洛斯仍然是爱之神.这是因为，弗洛伊德辞典中的“性”与我们日常话语中的“性”并非是一回事.我们先来看看弗洛伊德自己是怎么说的. 本世纪二十年
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爱洛斯——人格之源１７
代，功成名就却奋斗不止的弗洛伊德，写了一本学术性的《自传》，第三章谈到，他已经扩大了“性”的概念，对这种扩大，他曾作过多次强调，但也多次引起人们的反对. 弗洛伊德说，他的性概念与流行的，通俗的性概念，存在着两点区别：
第一，它使性与性器的关系不再那么密切了，它认为性是一种更为广泛的肉体功能，首先以快感为目标，其次才为生殖服务. 第二，它把性冲动看成是包括所有纯粹的感情与友爱的冲动，即通常由含义极为模糊的词语“爱”所指的那些冲动.
弗洛伊德的所有理论，最受攻击的便是他的“性欲”
（或“性本能”）说. 义愤填膺的攻击者们，多半未读过上面这段文字.所谓性欲观念的“扩大”
，是指弗洛伊德对性的概念，范围和功能的解释，与传统的和一般流行的观念不同. 大体上有三个方面的区别：（１）概念. 在“性”的概念与“生殖器”的概念之间，必须做出明确的区分，前者更为广泛；（２）范围. 并不以个体性成熟为标志，它不仅仅开始于青春期，而是在婴儿出生后不久就开始了；（３）功能. 不只是表现为生殖器的快感，还包括从身体的其它区域所获得的快感——这两种功能经常是不一致的.
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２７弗洛依德：爱欲人格
明白了上述三点，便能理解弗洛伊德的性欲论，是要超越一般见解，超越那种“言性必指生殖器之结合”的狭窄之性论. 而且，只有在“超越”之后，性欲论才能进入“爱洛斯模式”
，“性本能”才得以与“爱洛斯”划等号. 在古希腊诸神家族中，在苏格拉底. 柏拉图的描述中，爱洛斯本来就不是狭义的“性”的代号，而是以性为内蕴的爱的象征，爱的冲动，爱的激荡. 所以说，爱洛斯意义上的“性”
