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的科学，而是关于某些可观察的事实，即在一定的环境条件下产生的有机体的行为（就社会心理学而言，便是指社会条件下的行为）的科学。换言之，意识并非作为自成一类的实体而是作为有机体的功能而存在。米德相信人类行为可以从外在的方面来研究。
上述观点与２０世纪初支配美国心理学的行为主义有相通之处。
米德赞同华生（Ｊ。
Ｂ。
Ｗａｔｓｏｎ，１８７８—１９５８）的行为主义的激进的反内省方法的观点，但对他把人类的行为归结为刺激—反应的机械论模式是断然拒绝的。米德认为，这种心理学的行为主义源自于动物心理学，其研究集中于动物的中枢神经系统与环境的关系，因而忽视了行为的内在（心）与外在（社会）两个向度。米德认为，人类的行动与反应不同于台球的碰撞，因为人不是刺激的被动接受者，他选择并解释刺激，联系其先前经验，他对于不同可能的反应是有所选择的，进而他会追求某些特定的刺激，而不是仅仅被动地接受。寻求社会科学中的主导概念是米德不感兴趣的，因为他不想用独立的因素对主体的结果来解释人类行为，不管这是生物的、环境的还是心理的，而是把人主体的行动本身作为中心问题。米德反对一个给定于个人的社会世界的观点，一如他反对给定于个体的心理秉性的观点。米德反对任何形式的决定论，就上述观点而言，米德继承了德国唯心主义与１９世纪浪漫主义的传统。后两者均强调人主体对文化的形成与发展的重要性。米德曾说过，研究自我—他人问题，如果没有从黑格尔的分析那里得到强有力的推动，就决不会采取在
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２５４西方社会思想史
《心、自我与社会》这一著作中所表现的形式。
①在《心、自我与社会》一书中，米德巧妙地利用了黑格尔在《精神现象学》中所提供的对理解和交往的分析。
但是德国唯心主义没有把主体建立在普通人日常经验的基础上，未能很好地解释自我的起源。米德认为自我是在与他人、环境、社会及与自身的这外在与内在两类互动中产生的。概言之，米德兴趣的焦点不仅是行动，而且是自我的行动和在社会互动、符号互动结构中的自我的行动。这一部分思想显然是纳自实用主义、生态学（研究有机体与其环境之关系的学科）的社会学解释，以及人类学发展出的局内观察法（Ｐａｒｔｉｃｉｐａｎｔ
ｏｂｓｅｒｖａｔｉｏｎ）。正如科林斯所说，对米德来说，“自我不是悬空存在的静态的统一体，而是动态的、历史的过程，包含了主—客体的关系并且是在与其它自我的互动中产生的。我们对在持续不断的社会过程中的我们自己认识得越清楚，我们的‘类意识’就增加得越多。”
②
（２）人类互动的实质：符号的互动
米德的基本思想是个人、自我、社会均产生于持续不断的对话与交往，而人类交往则是通过“有意义的”动作，即有别于非人类行为的自觉的行动实现的。米德对交往的分析是从“手势”（或动作，ｇｅｓｔｕｒｅ）这一概念开始的。动物以“动作”
进行对话，如一只狗龇牙咆哮，另一只狗则掉头逃跑。
①参阅《现代资产阶级理论社会学批判》中译本，第７９页。
②引自亚伯拉罕：《现代社会学理论引论》（牛津，１９８２年）
，第２２０页。
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