：互动理论３５４
但这不是有意义的举动，狗之间的“动作”是对刺激的本能反应与调整，它们互相之间并无理解。只有当“动作”或“手势”伴随有一种引起确定反应的意向，并且该“动作”不但能引起对方的某种反应，而且也引起自己相同的反应时，“有意义的”对话才出现。动作被赋予了意义，手势就变成为符号（ｓｙｍｂｏｌ）
，符号的互动正是人类社会行为的本质特点，透过符号的交流，我们双方都能为对方易地设想，这与动物的“动作”对话大不相同。动物不能够由此互相认同，造成这种区别的是有意义的符号。
有意义符号的形成是一个复杂的过程，它至少涉及以下诸方面的问题：第一，语言使社会行动的参与者理解意义，并使意义得以交流。语言是社会粘合剂，它使人类组成拥有共同意义的共同体成为可能，这种共同体不可能产生于动物世界中；第二，抽象思想的出现，它使人能够进入一个纯用符号操作的世界，能在想象中排演各种角色和情境；第三，主体成为他自己的一个客体，对他自己的刺激作出反应，与他自己对话，把他自己当作行动的目标，解释和反思他自己的行为等；第四，互动的社会制度的形成，没有这种相对稳定的结构，有意义的对话是不可能的。以上诸点涉及两类不同取向的交往与对话，一类是“外在的对话”
，我们一同创造我们共同的世界的互动过程；另一类是“内在的对话”
，自我的两个不同面相之间的对话产生了“自我”。
（３）自我与社会
米德的“社会行为主义”与华生的行为主义的根本分岐
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４５４西方社会思想史
在于后者的行为理论中缺少一个“自我”的概念。然而，米德“自我”理论最具创见处在于他强调自我如何借助于符号的互动产生的过程，而这一过程实为自我不断涉入与宾我（ｍｅ）
、他人（ｔｈｅ
ｏｔｈｅｒｓ）
以及普遍化的他人（ｔｈｅ
ｇｅｎｅｒａｌBｉｚｅｄ
ｏｔｈｅｒ）的对话的过程。
自我起源于社会，因为自我是由对话形成的。一切思考均为“内心的对话”
，为了懂得怎样与自己对话，人必须首先与他人对话。个人是在社会经验中发现对话者的，在其经验中首先被给予的正是那些他人，在这个意义上，只有通过他人，个人才知道他自己的经验。但这并不意味着个人根本上是由其社会环境决定的。
第一，社会并非一完全客观的存在，因此，它并非从外部单向地决定个人的东西；第二，在社会和个人的互动过程中，社会既非一套现成的标准和模式而强使个人接纳，个人也非一切外部刺激的被动的接受者。唯一可以确定的是主体可以把一切变成符号，从而在自己的想象中加以选择、组合、排演。自我通过扮演他人的角色，把自我放在了一个想象的他人的审视之下。他想象着他人对其行为的看法及其反应。他不停地将自己置于一群想象的观众面前，他就象一位演员，对着镜子琢磨他的表情，想象着观众对其表演的反应。
这种对“他人”角色的扮演的进一步发展，便是把整个社会群体当作“他者”
：其他人的态度被一般化概念化了，对主体表现为整个的民族、社会、国家、道德或上帝。
“扮演他人”若可称为玩耍阶段，那么“普遍化的他人”就是游戏阶段；在前者，个人扮演某些特定的角色，模仿他们的行为；在
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