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帕森斯对１９世纪和２０世纪初期的各种社会思潮作了全面的检讨。他认为功利主义哲学含有自觉追求私利的个人的概念，因而体现着一个强大的行动的因素。但其原子论的社会观、随意的和分散的目的观以及过分的理性观，无法解释社会秩序的出现，即为什么要用社会秩序来控制个人行动者的有条有理（理性人假设）的行动。实证主义的决定论和还原论也受到帕森斯的抨击。实证主义倾向让主体的能动作用消失在一个基本的经济和文化系统之中；把人的行为归因于生理的、心理的、遗传的、地理的和社会的因素的影响，它不能为行动者主观的、随意的、有选择的和有目的的行为留出余地。而在涂尔干、韦伯、帕累托（Ｖ。
Ｐａｒｅｔｏ，１８４８—１９２３）以及在较小程度上还有滕尼斯、齐美尔那里，则有一种唯意志论的行动理论处于重要的优先地位。他们所关心的不是从个体角度规定的“自身利益”
，而是对行动者有意义的价值和调节行动的规范。
这些价值与规范被行动者内在化。
唯意志论的行动理论指出了一个主体主动认同某些价值观念的赋予意义的过程。调节人的行动的规范因此不像实证主义所认为的那样是外在的约束力量，而是人类行动结构中的有机成分。在个人和规范之间，有着一种主动的、意志自愿的而非被动的关系。但唯意志论的行动理论也未能对社会结构和意识形态之间复杂的相互作用作出令人满意的解释。因为这一理论将不同时代和不同地区的社会行动者的行为差异，归结为观念和文化的决定作用。如果把每一个具体社会的特征都说成是由该社会的价值观和精神气质所决定的，“那么，绕过文化差异而试图发展一门普遍适用的解释人类行动的社会
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８７４西方社会思想史
理论就是不可能的。而帕森斯所要做的恰恰就是发展这样一种理论。“
①从另一方面看，社会行动不仅以主体性为特点，还以社会性、整体性与系统性为特点，行动构成一个系统，社会是一个行动的系统。也就是说，作为基本分析单位的行动者，只有在与其它行动单位结成的行动体系中才能最终得到解释。这一思想部分地取自涂尔干的整体主义，而大部分则是受帕累托的社会系统概念的影响。
帕森斯的理论便是基于对上述重要社会学理论的批评、扬弃、吸纳与充实而做成的一个综合体系，帕森斯为这一体系花费了近五十年的时间。首先，它决不只是一个单纯的社会学体系，确切地说是一般社会科学体系；其次，它是一个极端抽象的体系，索罗金评论道，这一抽象理论的网眼如此大，以至于实际上所有经验之鱼都漏网而去，研究者渔人终落得个两手空空。
②帕森斯从不烦心为其理论构建充分的经验基础，因为他并不认为理论是经验资料的概括。他很少打算处理一个现实的世界，他也不提出任何特定题旨作为其理论探讨的出发点，他构建的是一个广涵的理论，注意力集中在人类行动的突出的和系统的特点上面，并且不必涉及大量经验材料就可以解释人类社会的主要特点。最后，帕森斯力图调和古典社会学的主体概念与结构概念之间、唯意志论与决定论之间、反自然主义与自然主义之间、原子主义与整体主义之间、心理学主义与社会学主义之间、以及动力学与静
①科塞：《社会学思想名家》，第６３７页。
②参阅萨基：《社会学思想史》，第５０８页。
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