含了这种辩护的意图及内容。另一方面，在涉及现代西方工业社会的集权的国家结构同分权的经济结构的关系等问题上，马克思主义同社会学又有不少共同点。
“社会学把市民社会规定为研究对象，提出了强调现代工业社会之分化性与潜在自主性的各种理论，马克思主义则提出以经济‘基础’决定社会文化‘上层建筑’的社会形态理论。”
①这种分权的社会学的社会观，构成为社会学思想各大传统的结合点。马克思的思想对古典社会学的形成曾起过极为重要的作用，韦伯、涂尔干、齐美尔等欧陆思想家的大体系某种程度上都是在同马克思思想的持续对话、论战中发展起来的。
由于马克思主义与欧洲社会主义运动的深厚历史关系，２０世纪前半世纪马克思主义传统社会学的重大发展都在欧洲。帕森斯三四十年代在向美国社会学界介绍欧陆社会思想主流时，把韦伯、涂尔干与帕累托尊为三大巨头，几乎不曾提到马克思。两次大战后，美国与世界资本主义经济出现发展、稳定与繁荣的景象，帕森斯的理论独霸天下，马克思主义传统社会理论在美国没有一席之地。
６０年代以后，资本主义经济与帕森斯理论都遇到了困难，冲突理论的崛起意味着马克思主义传统在美国的最初复兴，但激进如米尔斯等人，并未展现成熟的马克思主义理论。马克思以后，西方社会学中真正造成大局面的马克思主义传统的理论首推法兰克福学派。
法兰克福学派标榜社会批判理论，批判的矛头直接指向
①斯温杰伍德：《社会学思想简史》，第２页。
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０６５西方社会思想史
现代西方资本主义社会。
“在现代的工业社会中，人或者被视为孤立的个体，或者被视为集结在一起的群众；而无论如何，个体性的一切美善都已消失。
现代世界变成了精神的荒漠，生命所曾拥有的一切意义都已消失；人是空洞、迷失的灵魂，游荡于他们无法了解的世界。这些主题以不同的面貌，出现于多位社会学开创者的著作中。在马克思，那是异化；在涂尔干，那是失范；在韦伯，那是魔咒的解除。而在法兰克福学派的笔下，萧瑟的风景已经变成梦魇：社会世界变成了电子怪兽，不断喂饱它自己的成员，且不断操纵与吸收一切可能出现的反抗。“
①
法兰克福学派孕育于１９２３年建立的法兰克福社会研究所。奥地利马克思主义的格林贝格（Ｃ。
Ｇｒｕｎｂｅｒｇ，１８６１—１９４０）在所长就职演说中宣布他是马克思主义的拥护者和现行社会经济制度的反对者，但不是在政党—政治意义上，而是在严格的科学意义上理解的马克思主义。
１９３０年，霍克海默（Ｍ。
Ｈｏｒｋｈｅｉｍｅｒ，１８９３—１９７３）接任所长，吸收一批经济学家、哲学家、心理学家和历史学家进所参加研究工作。
他保持了研究所超越党派之上、从事正统意义上的学术性工作的的传统，又对研究工作作了重大改革：其一，侧重于哲学、社会学，而不再是历史学、经济学；其二，引入弗洛伊德的精神分析学；其三，把文化与意识形态的研究、批判作为一个重要主题。从此，社会研究所开创了一个新时期，法兰克福学派诞生了。
