〕《耶利米哀歌》第３章第１节：“我是……遭遇困苦的人。”
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思 想 录１０２
２７６—９１A （４０４）４５１—５９６
人的最大的卑鄙就是追求光荣，然而这一点本身又正是他的优异性的最大的标志，因为无论他在世上享有多少东西，享有多少健康和最重大的安适，但假如他不是受人尊敬，他就不会满足。他把人的理智尊崇得那么伟大，以致无论他在世上享有多大的优势，但假如他并没有在别人的理智中也占有优势地位，他就不会惬意的。
那是世界上最美好的地位，无论什么都不能转移他的这种愿望；而这就是人心之中最不可磨灭的品质。
而那些最鄙视人并把人等同于禽兽的人们，他们也还是愿望着被人羡慕与信仰的，于是他们就由于自己本身的情操而自相矛盾了；他们的天性来得比一切都更加有力，他们的天性之使他们信服人的伟大要比理智之使他们信服人的卑鄙更加有力得多。
１４３—１１９（４０５）４５３—６０２
矛盾——骄傲可以压倒一切可悲。人要末是隐蔽起自己。。
的可悲；要末是假若他揭示了自己的可悲，他便认识了可悲而光荣化了自己。
１４—１３１A （４０６）５２８—６１８
骄傲压倒了并且扫除了一切可悲。
这是一个出奇的怪物，也是一种显然易见的偏差。他从自己的座位上跌下来，他又在焦灼不安地寻求它。这就是人人都在做着的事情了。就让
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２０２思 想 录
我们看谁会找到它吧。
１４１—１３７（４０７）５５１—６１９
当恶意有理智在自己这一边的时候，它就变得傲慢并以其全部的光彩来炫耀理智。当严肃性或严厉的选择并没有能成就真正的美好，而必须回过头去追随天性时，它就由于这场向后转而变得傲慢。
２７９—１３４（４０８）４９１—６２０
恶是容易的，其数目无限多；而善却几乎是唯一无二的。
①然而有某种恶却和人们所谓的善是一样地难于发见；因此之故，人们就往往把那种特殊的恶当作了善。简直是需要有超凡伟大的灵魂才能够很好地达到它也象达到善一样。
２６８—２２１（４０９）４３—６２１
人的伟大——人的伟大是那样地显而易见，甚至于从他。。。。
的可悲里也可以得出这一点来。
因为在动物是天性的东西，我们于人则称之为可悲；由此我们便可以认识到，人的天性现在既然有似于动物的天性，那末他就是从一种为他自己一度所固有的更美好的天性里面堕落下来的。
因为，若不是一个被废黜的国王，有谁会由于自己不是
①蒙田《文集》第１卷第９章：“毕达哥拉斯派认为善是确定的和有限的，恶则是无限的和不确定的。千百条道路都错过了洁白，唯有一条道路通向洁白”。
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思 想 录３０２
国王就觉得自己不幸呢？人们会觉得保罗。哀米利乌斯①不再任执政官就不幸了吗？正相反，所有的人都觉得他已经担任过了执政官乃是幸福的，因为他的情况就是不得永远担任执政官。然而人们觉得柏修斯②不再作国王却是如此之不幸，——因为他的情况就是永远要作国王，——以致人们对于他居然能活下去感到惊异。谁会由于自己只有一张嘴而觉得自己不幸呢？谁又会由于自己只有一只眼睛而不觉得自己不幸呢？我们也许从不曾听说过由于没有三只眼睛便感到难过的，可是若连一只眼睛都没有，那就怎么也无法慰藉了。
２６８（ａ）—５２（４１０）４９３—６２
马其顿王柏修斯，保罗。哀米利乌斯——人们责备柏修。。。。。。。。。。。。。。
斯不曾自杀。
２７４—２２７（４１）６５０—６３４
尽管我们全部的可悲景象窒息着我们、紧扼着我们的咽喉，但我们却有一种自己无法压抑的本能在引我们上升。
３１６—２５３（４１２）５９８—６２８
人的理智与感情之间的内战。
①保罗。哀米利乌斯（Ｐａｕｌｍｉｌｅ，即Ｐａｕｌ
Ｅｍｉｌｉｕｓ）于公元前１８２年与１６８年曾两度任罗马执政官，第二次任执政官时击败马其顿王柏修斯。
②柏修斯（Ｐｅｒｓéｅ，即Ｐｅｒｓｅｕｓ）为马其顿末代国王，公元前１７９—１６８年在位，公元前１６８年为保罗。哀米利乌斯击败被俘。
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４０２思 想 录
假如只有理智而没有感情，……
假如只有感情而没有理智，①……
但是既有这一个而又有另一个，既要与其中的一个和平相处就不能不与另一个进行战争，所以他就不能没有战争了；因而他就永远是分裂的，并且是自己在反对着自己。
３１７—２４９（４１３）２５１—６０１
这场理智对感情的内战就把向望和平的人分成两派。一派愿意否定感情而变为神明；另一派则愿意否定理智而变为禽兽。
〔戴巴鲁②〕。然而他们无论是哪一派都做不到这一点；于是理智就永远逗留着，它控诉感情的卑鄙和不义，它搅乱了那些委身于其中的人们的安宁；同时感情也是永远活跃在那些想要否定它的人们的身上。
１８４—１２７（４１４）４６８—６２９
人是那么地必然要愚妄，以致于不愚妄竟以另一种愚妄的姿态而成为了愚妄。
③
①“假如只有理智而没有感情”
，或者“假如只有感情而没有理智”
，那末就不会有“人的理智与感情之间的内战”。
②戴巴鲁（Ｄｅｓ
Ｂａｒｅａｕｘ，１６０２—１６７３）当时以荡子闻名，塔莱芒（ＴａｌｅHｍａｎｔ）保留下来了他的这样一句话：“我跟着自己的理智颠簸而变为禽兽”。
③拉。罗煦福高《箴言集》第２３１：“要想成为完全的智慧乃是一桩最大的愚妄”。
据布伦士维格解说，本段意谓愚妄乃是人的天然状态，人不愚妄就不会有生活的地位或生存的理由，因而人的存在本身就变成了另一桩愚妄。
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思 想 录５０２
２５４—２４２（４１５）６２８—４３８
人性可以通过两种方式加以考察：一种是根据他的目的，这时候人就是伟大无比的；另一种是根据群体，①正如我们要成群地来判断马性和狗性就得看它的驰骋ｅｔａｎｉｍｕｍａｒｃｅｎｄｉ②那样，这时候人就是邪恶下流的。
这是两种方式，它们使我们对人作出了不同的判断，并引起了哲学家们那么多的争论。
因为每一方都否认了另一方的假设；一方说：“人并不是为了那种目的而生的，因为他的一切行为都与之背道而驰”
；另一方则说：“当他做出这些卑鄙的行为时，他就背离了他的目的。”
３１４—２３７（４１６）５９４—５８０
为波。罗。
③伟大与可悲——可悲是由伟大里面结论出。。。。。
来的，伟大是由可悲里面结论出来的；一方是以伟大为证据而格外结论出可悲来，而另一方则正是根据可悲本身推论而格外有力地结论出伟大来；凡是一方所能用以说明伟大的一切，就只是为另一方提供了结论出可悲来的论据；因为我们越是从高处跌落下来，也就越发可悲，而在另一方则恰好相
①据布伦士维格注：此处“群体”指实际的性质，系与上文“目的”亦即理想的性质相对而言。
②〔与守卫的本能。
〕按驰骋为马性，守卫的本能为狗性。
③读作“为波。罗雅尔而作”。
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６０２思 想 录
反。
①他们每一方都被一场无休止的循环带到了另一方；能确定的就只是：随着人们之具有光明，他们就会发见人身上既有伟大又有可悲。总之，人认识自己是可悲的：他是可悲的，因为他本来就是的；但他又确实是伟大的，因为他认识可悲。
３１５—１６１（４１７）４７９—４４８
人的这种两重性是如此之显着，以致于有人以为我们具有两个灵魂。
②一个单一的主体，在他们看来仿佛是不可能这样的，并且如此之突然地使内心从一种过分的傲慢转化为一种可怕的沉沦。
３２８—２３６A （４１８）４９２—４４９
使人过多地看到他和禽兽是怎样的等同而不向他指明他的伟大，那是危险的。使他过多地看到他的伟大而看不到他的卑鄙，那也是危险的。让他对这两者都加以忽视，则更为危险。然而把这两者都指明给他，那就非常之有益了。
绝不可让人相信自己等于禽兽，也不可等于天使，也不可让他对这两者都忽视；而是应该让他同时知道这两者。
①“恰好相反”指越是可悲，就证明我们站得越高。
②“有人”指蒙田。蒙田《文集》第２卷第１章：“我们如此柔顺表现出来的这种变化和矛盾，就使得有些人想像着我们具有两个灵魂，又使得另一些人想像着我们具有两种能力，每一种各以其自己的方式在跟随着我们并推动着我们，一种是推向善，另一种是推向恶；如此截然的歧异是不会调和在一个单一的主体之内的。”
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思 想 录７０２
３２—１８A （４１９）５８９—４５０
我不能容许人依赖自己，或者依赖别人，为的是好使他们既没有依靠又没有安宁……。
３０—２４５A （４２０）２５９—２０１
如果他抬高自己，我就贬低他；如果他贬低自己，我就抬高他；并且永远和他对立，直到他理解自己是一个不可理解的怪物为止。
３—３９（４２１）５９３—４４１
我要同等地既谴责那些下定决心赞美人类的人，也谴责那些下定决心谴责人类的人，还要谴责那些下定决心自寻其乐的人；我只能赞许那些一面哭泣一面追求着的人。
６９３—３０６（４２）４８７—４３９
最好是由于徒劳无功地寻求真正的美好而感到疲惫，从而好向救主伸出手去。
３１—２３４A （４２３）７７４—４４０
对立性。 在已经证明了人的卑贱和伟大之后——现在。。。。。。。。。。。。。。。。。。
就让人尊重自己的价值吧。让他热爱自己吧，因为在他身上有一种足以美好的天性；可是让他不要因此也爱自己身上的卑贱吧。让他鄙视自己吧，因为这种能力是空虚的；可是让他不要因此也鄙视这种天赋的能力。让他恨自己吧，让他爱
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８０２思 想 录
自己吧：他的身上有着认识真理和可以幸福的能力；然而他却根本没有获得真理，无论是永恒的真理，还是满意的真理。
因此，我要引人渴望寻找真理并准备摆脱感情而追随真理（只要他能发见真理）
，既然他知道自己的知识是怎样地为感情所蒙蔽；我要让他恨自身中的欲念，——欲念本身就限定了他，——以便欲念不致于使他盲目做出自己的选择，并且在他做出选择之后也不致于妨碍他。
４３７—２４８（４２４）７４７—４８６
所有这些对立，看来仿佛是最使我远离对宗教的认识的，却是最足以把我引向真正宗教的东西。
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第 七 编
３７０—３００（４２５）５９０—４４７
第二部。 论人没有信仰就不能认识真正的美好，也。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
不能认识正义。——人人都寻求幸福，这一点是没有例外的；。。。。。。
无论他们所采用的手段是怎样的不同，但他们全都趋向这个目标。使得某些人走上战争的，以及使得另一些人没有走上战争的，乃是同一种愿望；这种愿望是双方都有的，但各伴以不同的观点。意志除了朝向这个目的而外，就决不会向前迈出最微小的一步。这就是所有的人，乃至于那些上吊自杀的人的全部行为的动机。
可是过了那么悠久的岁月之后，却从不曾有一个没有信仰的人到达过人人都在不断瞩望着的那一点。
人人都在尤怨：君主、臣民，贵族、平民，老人、青年，强者、弱者，智者、愚者，健康人、病人，不分国度，不分时代，不分年龄和境遇。
一场如此悠久、如此持续而又如此一致的验证，应该是很可以令我们信服，我们是无力凭借自己的努力而达到美好的了；然而先例并没有教导我们什么。从来都不会有那么完
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０１２思 想 录
全的相似，乃至于竟不存在某些细微的分歧；因此之故，我们就期望着我们的期望在这种场合之下将不致于象是在别的场合那样受欺骗。从而，既然当前永远都满足不了我们，经验①便捉弄我们，并引导我们从不幸到不幸，直到构成它那永恒峰顶的死亡为止。
然则，这种渴求以及这种无能向我们大声宣告的又是什么呢？——假如不是说人类曾经一度有过一种真正的幸福，而现在人类却对它仅只保留着完全空洞的标志和痕迹，人类在徒劳无益地力求能以自己周围的一切事物来填充它，要从并不存在的事物之中寻求他所不能得之于现存事物的那种支持。然而这一切都是做不到的，因为无限的深渊只能是被一种无限的、不变的对象所填充，也就是说只能被上帝本身所填充。
惟有上帝才是人类真正的美好；而自从人类离弃了上帝以后，那就成了一件稀罕的事了；自然界中没有任何东西能够取代上帝的地位：星辰、天空、大地、原素、植物、白菜、韭菜、动物、昆虫、牛犊、蛇蝮、病热、疫疠、战争、饥馑、罪行、浪荡、乱伦。
而且自从人类丧失了真正的美好以来，一切对他们就都可能显得是同等地美好，甚至于他们自身的毁灭②，尽管这是那样地违背上帝、违背理智而又违背整个的自然。
有人求之于权威，另有人求之于好奇心或求之于科学，又有
①此处“经验”
（ｅｘｐéｒｉｅｎｃｅ）一词，波。罗雅尔本作“希望”
（ｅｓｐéｒａｎｃｅ）。
布伦士维格认为“希望”一词字面上较通顺，却并不符合作者原意，因为经验才是真正的教训。
②指自杀，斯多噶派认为人可以自杀。
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思 想 录１１２
人求之于肉欲。
还有人事实上已经是更接近它了，他们以为人人都在渴求着的那种普遍的美好，必然不应该只存在于任何个别的事物；个别的事物只能为一个人所独享，若是分享时，则它使它的享有者由于缺少了自己所没有的那部分而感受到的痛苦，将更有甚于它由于带给它的享有者的那部分欢愉而使之感受到的满足。他们认识到真正的美好应当是那种为所有的人都能同时享有的美好，既不会减少，也不会使人嫉妒，也没有人会违背自己的意愿而丧失它。而他们的理由是，这种愿望既然对人是天赋的，——因为它必然是人人都有的，并且是不可能没有的，——所以他们就由此结论说①……。
３６８—３０１A （４２６）７８０—４３
真正的本性既经丧失，一切就都变成了它的本性；正如真正的美好既经丧失，一切就都变成了它的真正的美好。
２７５—３１２（４２７）４５０—４４３
人类并不知道要把自己放在什么位置上。他们显然是走入了歧途，从自己真正的地位上跌下来而再也找不到它。他们到处满怀不安地而又毫无结果地在深不可测的黑暗之中寻找它。
①据布伦士维格解说：权威、好奇心与肉欲三者在本质上均属于个人，唯有理性的思想系以普遍的美好为其对象，它只在于内心的自由，所以每个人都可以同等地获得它而不必伤害或嫉妒别人。
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２１２思 想 录
７—４５６（４２８）７９８—４４２
如果以自然来证明上帝乃是脆弱性的一种标志①，那就不该轻视圣书；如果认识到这些相反性乃是力量的一种标志，那就应该尊重圣书。
３６９—１０１（４２９）６１５—４４８
人类的卑贱，竟至于向禽兽屈服，竟至于崇拜禽兽。
４８３—３０９，４３７（４３０）５７０—４８７
为波。罗②（在已经解说过不可理解性之后再开始）
——。。。。。。。。。。。。。。。。
人类的伟大与可悲是那样地显而易见，所以真正的宗教就必然要教导我们：人类既有着某种伟大的大原则，同时又有着一种可悲的大原则。因而它就必须为我们说明这些可惊可异的相反性的原因。
为了使人幸福，它就必须向人们揭示：上帝是存在的；我们有爱上帝的义务；我们真正的福祉就存在于上帝之中，而我们惟一的罪过就是脱离上帝；它应该承认我们是被黑暗所充满着的，黑暗妨碍了我们去认识上帝和热爱上帝；这样我们的义务就迫使我们要爱上帝，而我们的欲念却使我们背弃上帝，我们被不正义所充满着。它必须能向我们说明，我们
①可参看以上有关“一个隐蔽的上帝”各段。
②“为波。罗”读作“为波。罗雅尔而作”。本段系帕斯卡尔为参加波。罗雅尔的一次会议而写的论纲。
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思 想 录３１２
之所以要对上帝并对我们自己的美好做出这种反对的原因。
它必须能教导我们如何去补救这些无能为力以及获得这些补救的办法。让我们就据此来检察世界上的各种宗教吧，让我们看看除了基督教而外，有没有任何一种别的宗教是能满足这些的。
提出我们自身之内的美好作为全部的美好，这就是哲学家了吗？真正的美好就在这里面吗？他们找到了对我们苦难的补救之道吗？
把人置于与上帝相等的地位①，是不是就可以医治好人们的虚妄了呢？把我们等同于禽兽的那些人，以及给了我们地上的欢乐作为全部的美好、甚至于是在永生中的美好的那些回教徒，他们是不是就给我们的欲念带来了补救之道呢？可是，又有哪种宗教能教导我们医治好骄傲和欲念呢？到底又有哪种宗教能教导我们认识我们的美好、我们的义务、使我们背弃了宗教的种种脆弱性、这些脆弱性的原因、能够医治它们的补救之道以及获得这些补救之道的办法呢？
其他一切的宗教都做不到这一点。让我们来看上帝的智慧能做出什么吧！
它说：“不要期待真理，也不要期待人们的慰藉。
我就是那个曾经造成了你的人，唯有我才能教导你知道你是谁。
然而你现在已经不是我当初造成你的那种样子了。我创造的人是神圣的、无辜的、完美的；我使他充满光明和智慧；我把我的光荣和奇迹传给他。
那时候人的眼睛看见过上帝的庄严，他那时候还没有陷入使他
①指艾比克泰德与赛涅卡；艾比克泰德认为智者是上帝的客人，赛涅卡认为智者超出上帝。
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４１２思 想 录
盲目的种种黑暗之中，也没有陷入使他痛苦的那种死亡和种种可悲之中。
然而他却不能承受这样大的光荣而不沦于虚妄。
他想使自己成为自己的中心，而不靠我的帮助。他躲避我的统辖；于是，由于他渴望在自身之中寻求自己的福祉而使他自己能与我对等，我就把他委弃给他自己；并且我使原来对他俯首听命的被创造物都起来反抗，使它们都成了他的敌人：从而人类今天就变得有似于禽兽，并且是那样地远离了我，以致他差不多再也没有一点对他的创造者的矇眬的光明了；他的全部知识都已经熄灭与混乱到了那种地步！独立于理智之外并且往往成为理智的主宰的感官，把他引向追求欢乐。一切被创造物不是在刺痛他就是在引诱他，并且不是在以其力量屈服他就是在以其甜蜜迷惑他，从而便统治了他；这是格外可怕而又格外横暴的一种统治。
“这便是人类今天所处的状态。
他们也还残存着他们第一天性中的某些微弱无力的幸福本能，但他们却已投身于已经成为他们第二天性的那种盲目与欲念的可悲状态之中了。
“从我向你们所指示的这条原则，你们就可以认识那么多的相反性的原因了；这些相反性曾经使得人人都惊异，并把他们分为如此之纷歧的各种情操。现在就来观察一下那么多可悲的考验所无法窒息的那种伟大与光荣的全部运动吧，就来看看其原因是不是必定不会在另一种天性之中吧”。
为明天的波。罗而写（拟人式）——“人们啊！你们在。。。。。。。。。。。
你们的自身之中寻求对你们那种可悲的补救之道，那是枉然的。你们全部的光明所能达到的只不过是认识到，你们绝不会在你们自身之中找到真理或者美好。哲学家们曾向你们这
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思 想 录５１２
样允诺过，而他们并没有做到。他们既不知道你们真正的美好是什么，也不知道你们真正的状态是什么。
①他们对你们的祸患连认都不认得，又怎么能提供补救之道呢？你们的大患就在于引你们脱离上帝的骄傲和把你们束缚于地上的欲念；而他们所做的事却无非至少也是在培养这两种大患中的一种。如果他们向你们提出以上帝为目的，那也不过是为了激起你们的高傲；他们使你们想到，你们由于你们的本性就类似于并且吻合于上帝。
而那些看出了这种提法的虚妄的人，则又把你们投上了另一个悬崖绝壁；他们使你们理解到你们的本性和禽兽的本性是相像的，并引你们到动物也享有的种种欲念里面去追求你们的美好。可以治疗你们不义的办法并不在这里，那是这些聪明人根本就不认识的。惟有我才能使你们理解到你们是什么，而②……“
亚当，耶稣基督。
如果你们与上帝合一，那乃是由于神恩，而不是由于天性。如果你们屈卑，那乃是由于忏悔，而不是由于天性。
因而，这种双重的能力……。
①按初稿中此处尚有如下的话：“我是唯一能使你们认识这些东西的人；凡是谛听我的，我就把这些教给他们。我所付给人们手中的书籍将十分明晰地揭示这些；但我并不愿意这些知识如此公开。
我教给人们以可能使他们幸福的东西。
为什么你们拒绝谛听我呢？
不要在大地上寻求满足吧，不要希望人间的任何东西吧；你们的美好只在上帝之中，最高无上的福祉就在于认识上帝，就在于使自己在永恒之中永远与上帝结合。你们的义务就是要全心全意爱上帝。他创造了你们……。“
②此处页边原有下列字样，后被涂掉：“我并不要求你们盲目信仰。”
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６１２思 想 录
你们并不是处于你们被创造时的状态。
这两种状态既然都是公开的，所以你们就不可能不认识它们。追索你们的行动吧；观察你们自己吧，看看你们是不是不能发见这两种天性的活生生的特征吧。在单一的主体里能发见有这么多的矛盾吗？
不可理解。——一切不可理解的并没有中止其存在①。
无穷数。无限的空间等于有限。
——上帝与我们合一，这是无法置信的。
②——这种想法仅只是从我们卑贱的观点得出来的。但假如你对它的确是真诚的话，那么就请追随它也像我走得一样远吧；就请承认我们确实是那样卑贱，以致我们只凭自己并不能认识上帝的仁慈是否会使我们配得上他。因为我很愿意知道这种动物——他们承认自己是那么地脆弱——何以能有权来衡量上帝的仁慈并给它加以自己的幻想所提示的种种限制。他对于上帝是什么知道得那么少，以致于他也并不知道他自己是什么；而且他对于他自己状态的看法也是完全混乱的，所以他不敢说上帝就不能使他有能力与上帝交通。
可是我要问他，除了认识上帝因而爱上帝之外，上帝是否还向他要求别的东西；他既然天生能够热爱又能够有知识，何以他相信上帝就不能使自己为他所认识并为他所热爱？毫无疑问，他至少认识他自己是存在的并且是热爱某些东西的。
因而，假如他在自己所处的黑暗之中窥见了某些东西，假如
①这句话在手稿中是单独写在页旁的。
②这是作者所假设的反诘，下面是作者对这一反诘的答复。
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思 想 录７１２
他在地上的事物之中发见了有某些可爱的主题；那末——假使上帝给了他以上帝自己的本质的某些光芒的话，——为什么他就不能用使上帝高兴与我们相交通的那种方式来认识上帝并热爱上帝呢？因此，在这类推理过程之中毫无疑问地包含有一种站不住脚的假设，尽管它看来仿佛是奠立在一种外表上很谦逊的基础之上的样子，但假若它不能使我们承认：我们自身既不知道我们是什么，所以只能是从上帝那里学到这一点，那末它就既不是真诚的，也不是合理的。
“我的意思并不是要你把自己的信仰毫无理由地屈从我，我也不是想以专制来压服你。我也并不自命能向你说明一切事物的道理。为了调和这些相反性，我想以令人信服的证明使你明确地看到我身上的神圣的标志，它们会使你信服我是什么，并以你所不能拒绝的奇迹和证明而给我带来权威；于是你就可以毫不……①地相信我所教导你的那些东西，当你除了根据你自身并不能认识它们的是非而外就再也找不到别的理由可以拒绝它们的时候。
“上帝愿意赎救人类，并对追求得救的人们敞开得救之门。
然而人类却使他们自己那样地不配得救，以致于上帝由于某些人的顽固不化的缘故，便拒绝给他们以他出于仁慈——这种仁慈本不是这些人的应份——而赐给别人的东西；这是完全正当的。
假设他曾愿意克服最顽固不化的人的抝执的话，那末他只消向他们那么昭彰地显示出自己来，使得他们无法怀疑他那本
①按此处原手稿中“毫不”下遗漏一个副词。
舍瓦里埃《帕斯卡尔全集》本此处作“毫不迟疑”。
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８１２思 想 录
质的真实，就可以做到这一点了；就象到了世界末日将会出现的那样，那时将充满着雷霆的巨响与自然界的颠倒混乱，以致死者将要复活而最盲目的人也将要看见。
“他想在他的仁慈来临之中显现，但不是以这种方式；因为既然有那么多的人都使自己配不上他的仁恩，所以他就愿意让他们被剥夺了他们所并不想要的那种美好。因而，他若是以一种昭彰显着地神明的方式而出现并绝对能令所有的人都信服，那便是不恰当的了；然而，他若以如此之隐蔽的一种方式而到来，以致他竟不能被那些真诚在追求他的人们所认识，那也是不恰当的。对那些人，他确曾愿意使他自己完全能被认识；这样，他既愿意公开地向那些全心全意在追求他的人显现，而又要向那些全心全意在躲避他的人隐蔽起来，他便节制了人们对他的认识，从而他就使得自己的标志为那些追求他的人看得见，而又为那些不追求他的人看不见。对那些一心渴望看得见的人，便有足够多的光明；而对那些怀着相反的心意的人，便有足够多的幽晦。”
３８—３９４（４３１）８１６—４８９
没有任何别的宗教曾经认识到人是最优越的被创造物。
有的宗教很好地认识到了人的优越性的真实，便把人类对自己本身天然所怀有的卑贱情操当作是卑鄙可耻和忘恩负义；而另有的宗教很好地认识到了那种卑贱是何等地有效，便以一种高傲的讥讽来对待同样是属于人们天然所有的那些伟大的情操。
有的宗教说：“抬起你的眼睛仰望上帝吧；看看上帝吧，你
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思 想 录９１２
是和他相类似的，而他创造了你就是为了崇拜他。
你可以使自己和他类似；只要你愿意追随智慧，智慧就将使你和他相同“。
艾比克泰德说：“自由的人们啊，抬起你们的头来吧。”
①另有的宗教则向人说：“低下你们的眼睛俯视地面吧，你们只是一些可怜的虫豸，看看禽兽吧，你们就是它们的同伍”。
然则，人类将会变成什么呢？他们将等同于上帝呢，还是等同于禽兽呢？何等可怕的距离啊！然则，我们将成为什么呢？从这一切里，谁还能看不到：人类已经走入歧途，人类已经从自己的位置上堕落下来，他们满怀不安地在追求它，但再也不能找到它。然则，谁能引导他们到那里呢？最伟大的人也没有能做到这一点。
３８４—２９５（４３２）７８９—４９１
怀疑主义是真确的。因为毕竟人类在耶稣基督的面前并不知道自己究竟是在哪里，也不知道自己究竟是伟大还是渺小。而那些曾说过是前者或者是后者的人们，也对此一无所知，只是毫无道理地根据偶然在猜测；而且他们在排摒前者或者后者时，总是会犯错误的。
Ｑｕｏｄ
ｅｒｇｏ
ｉｇｎｏｒａｎｔｉｓ
ｑｕａｅｒｉｔｉｓ，ｒｅｌｉｇｉｏ
ａｎｕｎｔｉａｔ
ｖｏｂｉｓ。
②
