而且普鲁士邦法并不重视“圣洁的”婚姻，该法第 ２部分第 １章第 １２
《科隆日报》第 １７９号的社论 ２１７
节就说：
“不过，邦的法律所认可之婚姻，并不因其未经宗教当局之许可或为其所拒
绝而丧失民法效力。”
··
可见，在普鲁士，婚姻也部分地摆脱了“宗教当局”，婚姻的“民
法”效力和“教会”效力之间也有了差别。
我们伟大的基督教的国家哲学家并没有“很强的”国家观念，这
是不言而喻的。
“因为我们这些国家不仅是法的组织，同时还是真正的教育机关，只是它们
···· ····
照管的范围要比教育青年的机关更大一些”等等，所以，“整个公共教育”是以
····
“基督教为基础”的。
我们青年学生的教育既以教义问答为基础，又以古代经典作家
的著作和各门科学为基础。
根据海尔梅斯的意见，国家之所以不同于保育院，并不在于任务
的内容，而在于规模，即国家“照管”的范围要大一些。
实际上，国家的真正的“公共教育”就在于国家的合乎理性的公
共的存在。国家本身教育自己成员的办法是：使他们成为国家的成
员；把个人的目的变成普遍的目的，把粗野的本能变成合乎道德的意
向，把天然的独立性变成精神的自由；使个人以整体的生活为乐事，
整体则以个人的信念为乐事。
与此相反，社论不是把国家看作是相互教育的自由人的联合体，
而是看作是被指定接受上面的教育并从“狭隘的”教室走进“更广阔
的”教室的一群成年人。
这种教育和监护理论在这里被新闻出版自由的朋友加以引用，
他出于对这位美人的爱慕而指出“书报检查的疏忽”，他善于适时地
２１８ 《科隆日报》第 １７９号的社论
最近开始感到广大群众的理
描述“广大群众的理解力”（《科隆日报》
解力很成问题，也许是因为群众已不再能理解“非哲学报纸”的长处
了吧？），他还劝学者们说，有些见解应该在前台发表，而另一些见解
则要在幕后发表！
社论曾表明自己的国家观念“不强”，现在它又表现出自己的“基
督教”观念很差。
“世界上的一切报纸文章，都不能使那些大体上已经感到安乐和幸福的居
民相信他们是在走霉运。”
物质上的安乐和幸福感是比救苦救
原来如此！要对付报纸文章，
难、无坚不摧的坚定信仰更可靠的东西！海尔梅斯并没有唱道：“我们
①
的上帝是一座坚固的城堡！” 这样看来，“广大群众”真正的宗教热
情倒比“少数人”文雅的世俗教养更容易被疑问所锈蚀！
海尔梅斯认为，在“秩序井然的国家”里，“就是煽动叛乱”也不像
在“秩序井然的教会”里那么危险，尽管“上帝精神”把教会引向一切
真理。好一个教徒！且看他提出的理由！说什么政治文章群众容易
理解！哲学文章群众无法理解！
“最近用来对付青年黑格尔派的治标办法造成了治
社论暗示说：
标办法通常所造成的后果。”如果我们把这种暗示同希望黑格尔派最
近的活动不致给他们带来“特别有害的后果”这一正直善良的愿望对
照一下，那么我们就会明白《李尔王》中康瓦尔说的话：
他不会谄媚，
他有一颗正直坦白的心，他必须说老实话；
① 引自马丁 ·路德的赞美诗。—— 编者注
《科隆日报》第 １７９号的社论 ２１９
要是人家愿意接受他的意见，很好；
即使不接受，他还是个正直的人。
我知道这种家伙，他们用坦白的外表，
包藏着更大的奸谋祸心，
①
比二十个胁肩谄笑、俯首帖耳的愚蠢的佞臣更要不怀好意。如
果我们武断地设想，《莱茵报》的读者会对这出与其说是严肃不如说
是滑稽的戏剧感到满意，对看到有人告诫一个从前的自由主义者、
７６
“昔日的青年” 不可越轨这个场面感到满意，我们认为这是侮辱他
们。现在我们来简略地谈一谈“问题本身”。只要我们还在同有毛病
的文章的作者论战，不让他在自我毁灭的道路上走下去是没有道理
的。
首先提出的问题是：“哲学也应该在报纸的文章中谈论宗教事务
吗？”
只有分析了这个问题，才能得出答案。
哲学，尤其是德国哲学，爱好宁静孤寂，追求体系的完满，喜欢冷
静的自我审视；所有这些，一开始就使哲学同报纸那种反应敏捷、纵
论时事、仅仅热衷于新闻报道的性质形成鲜明对照。哲学，从其体系
的发展来看，不是通俗易懂的；它在自身内部进行的隐秘活动在普通
人看来是一种超出常规的、不切实际的行为；就像一个巫师，煞有介
事地念着咒语，谁也不懂得他在念叨什么。
哲学就其性质来说，从未打算把禁欲主义的教士长袍换成报纸
的轻便服装。然而，哲学家并不像蘑菇那样是从地里冒出来的，他们
是自己的时代、自己的人民的产物，人民的最美好、最珍贵、最隐蔽的
① 莎士比亚《李尔王》第 ２幕第 ２场。—— 编者注
２２０《科隆日报》第 １７９号的社论
精髓都汇集在哲学思想里。正是那种用工人的双手建筑铁路的精神，
在哲学家的头脑中建立哲学体系。哲学不是在世界之外，就如同人脑
虽然不在胃里，但也不在人体之外一样。当然，哲学在用双脚立地以
前，先是用头脑立于世界的；而人类的其他许多领域在想到究竟是
“头脑”也属于这个世界，还是这个世界是头脑的世界以前，早就用双
脚扎根大地，并用双手采摘世界的果实了。
任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华，因此，必然会出
现这样的时代：那时哲学不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通
过自己的表现，同自己时代的现实世界接触并相互作用。那时，哲学
不再是同其他各特定体系相对的特定体系，而变成面对世界的一般
哲学，变成当代世界的哲学。各种外部表现证明，哲学正获得这样的
意义，哲学正变成文化的活的灵魂，哲学正在世界化，而世界正在哲
学化，——这样的外部表现在一切时代里曾经是相同的。人们可以查
阅任何一本历史书，他们将会发现，最简单的外部形式都一成不变地
重复着，而这些外部形式很清楚地说明，哲学已进入沙龙、教士的书
房、报纸的编辑室和朝廷的候见厅，进入同时代人的爱与憎。哲学是
被它的敌人的叫喊声引进世界的；哲学的敌人发出了要求扑灭思想
烈火的呼救的狂叫，这就暴露了他们的内心也受到了哲学的感染。对
于哲学来说，敌人的这种叫喊声就如同初生婴儿的第一声啼哭对于
一个焦急地谛听孩子哭声的母亲一样；这是哲学思想的第一声喊叫。
哲学思想冲破了令人费解的、正规的体系外壳，以世界公民的姿态出
现在世界上。用大声喧嚷向世界宣告宙斯诞生的柯利班们和卡比尔
们，首先反对的是研究宗教问题的那部分哲学家；其所以如此，一方
面是因为宗教裁判官的本能善于最准确地抓住公众的这种温情的一
面，另一方面是因为，公众（包括哲学的敌人在内）只有用自己观念的
《科隆日报》第 １７９号的社论２２１
触角才能够触及哲学的观念领域，而在公众的眼里，和物质需要的体
系几乎具有同等价值的唯一的思想领域，就是宗教思想领域，最后还
因为，宗教不是反对哲学的某一特定体系，而是反对包括各特定体系
的一般哲学。
当代的真正哲学并不因为自己的这种命运而与过去的真正哲学
有所不同。相反，这种命运是历史必然要提出的证明哲学真理性的证
据。
六年来，德国的报纸一直在大张旗鼓地攻击研究宗教问题的哲
学，对它进行诽谤、歪曲、篡改７７
。奥格斯堡《总汇报》也唱起了显示其
才能的歌曲，几乎每一支序曲都奏出这样的主题：哲学甚至不值得这
位聪明的女人加以评论，它是青年人的吹牛瞎说，是一些自命不凡的
小集团的时髦玩意儿。但是，尽管如此，还是不能摆脱哲学，于是不断
重新擂响战鼓，因为奥格斯堡报用来掀起反对哲学的鼓噪的乐器就
是一个单调的定音鼓。所有的德国报纸，从《柏林政治周刊》、《汉堡记
者》直到穷乡僻壤的小报和《科隆日报》，又都对黑格尔和谢林、费尔
巴哈和鲍威尔、《德国年鉴》等等大肆喧嚷。最后，公众都渴望看一看
利维坦本身，尤其是因为有些半官方的文章威胁说，要由官署出面给
哲学规定一个合法的模式，公众就更是急不可耐了。正在这时，哲学
在报纸上出现了。长久以来它曾以沉默来回答那种沾沾自喜的肤浅
之见；这种肤浅之见竟自吹自擂地说，只要在报纸上发表几句陈词滥
调就可以使天才的多年研究，自甘孤独历尽磨难取得的果实以及那
种看不见但是使人慢慢耗尽心力的、冥思苦想的拼搏的成果，像肥皂
泡一样化为乌有。哲学以前甚至曾经拒绝利用报纸，认为报纸不适于
作为自己活动的场所，但是，哲学最终不得不打破自己的沉默，变成
报纸的撰稿人，于是突然来了一次空前未有的破坏活动：一批信口雌
２２２《科隆日报》第 １７９号的社论
黄的报纸撰稿人认为，哲学并不是报纸读者的精神食粮。当然，这时
他们没有忘记提醒政府注意，不是为了教育公众，而是为达到别的目
的在报纸上讨论哲学问题和宗教问题，是不正当的行为。
你们报纸上的叫嚣不是早就以最坏、最轻薄的形式把什么东西
都归罪于哲学和宗教了吗？哲学对于宗教和它自己还能说些什么更
厉害的坏话呢？哲学只须重复你们这些非哲学的嘉布遣会７８
修士们
在千百次论争中所作过的有关宗教的说教，那么，哲学说出来的就将
是最厉害的坏话了。
但是，哲学谈论宗教问题和哲学问题同你们不一样。你们没有经
过研究就谈论这些问题，而哲学是在研究之后才谈论的；你们求助于
感情，哲学则求助于理智；你们是在咒骂，哲学是在教导；你向人们许
诺天堂和人间，哲学只许诺真理；你们要求人们信仰你们的信仰，哲
学并不要求人们信仰它的结论，而只要求检验疑团；你们在恐吓，哲
学在安慰。的确，哲学非常精明老练，它知道，自己的结论无论对天堂
的或人间的贪求享受和利己主义，都不会纵容姑息。而为了真理和知
识而热爱真理和知识的公众，是善于同那些愚昧无知、卑躬屈节、毫
无操守和卖身求荣的文丐来较量判断力和德行的。
当然，一个人由于自己才疏学浅是会曲解哲学的，难道你们新教
徒不认为天主教徒曲解了基督教吗？你们不是把 ８世纪和 ９世纪的
可耻时代７９ ８０
、巴托罗缪之夜 或异端裁判所归咎于基督教吗？有可靠
的证据说明，新教神学之所以憎恨哲学家，多半是因为哲学宽容了特
殊教派本身。人们责难费尔巴哈、施特劳斯，更多的是由于他们认为
天主教教义就是基督教教义，而不是由于他们不承认基督教教义是
理性的教义。
但是，就好像由于蒸汽锅炉爆炸使一些乘客血肉横飞这种个别
《科隆日报》第 １７９号的社论 ２２３
事例不能成为反对力学的理由一样，个别人不能消化现代哲学并因
哲学性的消化不良而死亡这种情况，也不能成为反对哲学的理由。
关于应该不应该在报纸上讨论哲学和宗教这个问题，由于问题
本身毫无思想内容而被取消了。
如果这样的问题已经作为报刊上的问题使公众感到兴趣，那就
是说，它们已经成为当代的迫切问题了。这样一来，问题已不在于应
该不应该一般地讨论它们，而在于应该在什么地方和怎样来讨论它
们：是否应该在家里和饭店里、在学校里和教堂里，但不在报刊上讨
论？是否应该由哲学的敌人而不由哲学家来谈论？是否应该用个人
意见的模糊语言来谈论，而不用公共理智的清晰语言来谈论？这样一
来就产生了一个问题：现实生活中的东西是不是全包括在报刊范围
之内？那时要谈的将不是报刊的某种特殊内容，而是一个一般性的问
题：报刊应该不应该是真正的报刊，即自由的报刊？
我们要把第二个问题和第一个问题即“在所谓的基督教国家中，
报纸应该不应该从哲学的观点来讨论政治？”这个问题截然分开。
如果宗教变成了政治的因素、政治的对象，那么，再来谈论报纸
不仅可以而且应该讨论政治问题显然是多余的。看来，人世的智慧即
哲学从一开始就比来世的智慧即宗教更有权关心现世的王国—— 国
家。问题不在于应该不应该对国家进行哲学研究，而在于应该怎样进
行这种研究——善意地还是恶意地、哲学地还是非哲学地、有成见地
还是无成见地、有意识地还是无意识地、彻底地还是不彻底地、完全
合理地还是半合理地。如果你们把宗教变成国家法的理论，那么你们
自己就把宗教变成一种哲学了。
难道不是基督教首先把国家和教会分开的吗？
８１
请读一读圣奥古斯丁的《论神之都》，研究一下教父们的著作
２２４ 《科隆日报》第 １７９号的社论
和基督教精神，然后再来告诉我们：“基督教国家”是国家还是教会？
难道你们的实际生活不是每时每刻都证明你们的理论是谎言吗？难
道你们认为你们因权利被侵犯而诉诸法庭是不正确的吗？然而使徒
①
却说，这样做不对。当有人打了你们的左脸时，你们是连右脸也送
上去②呢，还是相反，去控告这种侮辱行为呢？但是，福音书却禁止这
样做。难道你们在这个世界上不要求合理的权利吗？难道你们不因
为稍微提高捐税而抱怨吗？难道你们不因为个人自由稍被侵犯就怒
不可遏吗？然而有人却告诉你们，此生的苦难同来世的欢乐相比又算
得了什么，而忍让恭顺和憧憬幸福才是主要的美德。
难道你们的大部分案件和大部分民事法律不都是关于财产的
吗？然而有人却告诉过你们，你们的财宝并不在这个世界上。既然你
们也承认，帝王之物当归帝王，神之物当归神③，那么，你们不仅要把
金钱，而且至少同样也要把自由理性当作世界的统治者；“自由理性
的行为”我们就称为哲学研究。
当有人提议成立神圣同盟８２
这样一个可以说是宗教的国家同
盟，并且建议宗教应成为欧洲各国的国徽时，教皇却胸有成竹地坚决
拒绝加入这一神圣同盟，因为在他看来，把各国人民联结起来的基督
教方面的普遍纽带是教会，而不是外交，也不是世俗的国家同盟。
真正的宗教国家是神权政体的国家。这些国家的首脑应该或者
像犹太人的国家那样是宗教之神耶和华自己，或者像西藏那样是神
的代理人达赖喇嘛，最后，像哥雷斯在自己的最后一本著作８３
中公正
① 参看《新约全书 ·哥林多前书》第 ６章第 ７—８节。—— 编者注
