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☆、序
少林寺自建寺1500余年以来，历代高僧薪火相传，严格保持着佛教的宗法传承，为中国佛教的律宗、禅宗奠定了基石。中外文化交流是少林寺的优良传统，作为宗教实体，少林寺本身就是中外文化交流的产物，少林文化更是中华传统文化的重要组成部分与突出代表。为更好地弘扬少林文化，增进学者与佛教徒之间的互动交流、信徒与非信徒之间的互动交流，我提出创办一本内部刊物——《禅露》，并于1996年5月份发行创刊号。
《禅露》上刊登的大部分作品，通俗易懂、可读性强，与国际化结合，与时尚结合，与日常生活密切，与佛教修行生活密切，是一本读者喜欢读、值得读的文化交流刊物。转眼间，《禅露》杂志已走过15个春秋，先后出版发行60期，得到了社会各界人士的认可与好评。今年年初，光明日报出版社社长朱庆博士及资深出版策划人舒霖先生，向我提出摘录《禅露》十五年优秀作品结集成册的建议，得到编辑部工作人员的一致支持。经编委会商议，决定将遴选出来的作品进行编校、整合，结集出版三本书：《先知先觉》《我思故我悟》《幸福禅》。这三本书将针对不同的读者群，在内容上各具特色、各有侧重点，以飨读者。
关于“幸福禅”，我想谈两点体会。一是幸福在哪里？幸福在心境，心是快乐和幸福之源，幸福其实很简单，只不过我们把它想得太复杂了。二是何谓“幸福禅”？禅是什么？不胡思乱想就是禅。你整天不好好吃饭、不好好睡觉、不好好做事，就很难达到禅的境界，就很难感受到法喜的充盈。“幸福禅”就是安住当下，活在当下，不以物喜，不以己悲，找到自己的心，自己的那颗如如不动的心。
现在，大家追求幸福感的需求空前高涨，各个城市也以居民的“幸福指数”作为衡量政绩的重要标准。这是为什么？是因为人们的内心缺乏信仰，让贪欲之心过分滋生。试想，人生之不如意十有八九，也没有尽善尽美的人和事。我们若是将不满足化为牢骚与抱怨，则丝毫感觉不到幸福和快乐。反之，若我们因不满足而积极奋斗、努力，就能感觉到幸福原来就在身边。
禅在一笑一花间，在我们的日常生活中，并不复杂；幸福也在一念之间，只要心中有快乐的种子，则幸福如影相随。我也相信这三本书，会给大家带来一丝清凉，一份禅悦，一份法喜。
是为序。
中国嵩山少林寺方丈 释永信二○一一年七月吉日于方丈室
☆、01 论布施（1）
释永信
先讲一个小故事：
古时候，有个农民在自家地里耕地，却意外地翻出一个金罗汉，足足有几十斤重。家里人及亲友、邻居都为他高兴得不得了，说这辈子再也不用操心吃喝的，再也不用风吹雨打太阳晒地干活。可是这个农民却从此闷闷不乐，整天愁眉苦脸地想心事。大家都很奇怪，追问他到底为什么苦恼。这个农民终于开口了：“我一直在想，还有十七个金罗汉会在哪儿呢？”
听完这个小故事，大家可能都笑了，笑这个农民如此贪心。在我们的佛法中，布施就是针对贪心提出的。布施有三种：一、财施，分内财施和外财施。施舍自己身体的一部分或全部，叫内财施；施舍钱财田地等，叫外财施。二、法施，以人间善法或佛法教化大众，叫法施。三、无畏施。
关于布施这个题目，社会上流通的佛教普通读物对此阐述得不是很透彻，大都停留在世间法的自利利他的道义水平上，即使谈“三轮体空”，也过于泛泛而谈，很少从切实的修行、发慧角度阐述布施的功用。
如果我们细读佛教经典，并结合自己的修证体会，我们不难发现：布施是作为修行法门开立的。在修习六度菩萨道时，布施列为第一圣道，对治五毒首魁──贪心，即“执我”“执有”之心。布施本身不是目的，布施的目的在于通过布施达到净行净心。所以经典中把布施列为菩萨道。如果把布施仅仅视作助人为乐，从布施行为中获取一份自我满足，内心安宁，那么，这种布施仍为俗趣。我们禅宗达摩祖师与梁武帝相会交谈不契的公案，就是围绕布施这个题目展开的。
据载：
南北朝梁武帝普通八年（公元527年)，达摩祖师泛海经广州至建业，会梁武帝。梁武帝是当时有名的佛心天子，崇尚佛教，大兴土木，建寺造院，广赐度牒，剃度僧尼，并且自己三次出家，以身侍佛，均被臣子重金赎回。他想到自己为佛教做了如此广大的布施，所以，他问达摩祖师有何功德？
没想到达摩祖师严肃地回答他：没有功德。梁武帝急了：为什么没有功德？达摩祖师说：这只是人天小果，有漏之因，如影随形。虽有善因，不是实相。
梁武帝问：怎样才是功德？达摩祖师说：净智妙圆，体自空寂；如是功德，不以世求。由于与梁武帝相谈不契，达摩祖师遂一苇渡江北上，后卓锡于少林寺。
这个公案很清楚地说明，停留在世俗水平上的布施，为布施而布施，不是真正的布施，这种布施没有“实相”。什么样的布施才具有“实相”？达摩祖师开示我们：“净智妙圆，体自空寂”的布施，才是具“实相”的布施，才是真正修行意义上的布施；说得再通俗一点，布施为了对治贪心，为了修行净心，为了去“我执”、“有执”，为了体证世间万事万物的空性。布施是外在的，布施者的修行功夫是内在的；布施只是修行人舍离诸有心、体证诸有空性的自然流露而已，即我们平时常说的“三轮体空”。
事实上，有实际修行经验的人都有体会：修行的过程，也就是增长智慧的过程。修者通过修行，舍离诸有，体证诸有空性，洞悉世上万事万物迁流不住之理，这就是智慧。所以布施作为修行法门，作为菩萨圣道，也是智慧之道。佛经载释尊割肉贸鸽、舍身饲虎等圣迹，我们仅仅感受到释尊利生的大慈大悲是远远不够的，我们更要深察到释尊“照见五蕴皆空”的大智大慧。
☆、01 论布施（2）
在这里，我要特别说说“舍”字，即释尊舍身饲虎的“舍”字。过去我们对此强调不够，通过实际修证才发现，舍心的培养在具体修证过程中是非常重要的一个环节。舍心与布施关系非常密切，是表里关系，是一体的。但是不少人对这两者的关系不了解，甚至错解，一方面对佛教倡导的布施善举深表欢迎和称赞，另一方面又认为佛教消极厌世。实际上，佛教的“厌世”不是消极的，不是逃避式的心理厌恶，而是对世俗生活觉醒后，即体证世间万事万物空性过程中对世俗生活的超越。佛教的“厌世”，对世俗生活的舍离，恰恰最能体现出佛教徒对于人生积极向上的态度，不断超越自己的珍贵品质。正是这个意义上，相传唐太宗曾感叹：“出家修行乃大丈夫之行，非王公将相所易为。”如果我们不是简单地把佛教的“厌世”与世俗生活中的想不开、寻死之类混同起来，那么，修行者的“厌世”程度，即内心舍离世俗生活程度，应是衡量修行者修行功夫非常重要的标志。因为修行者舍离世俗生活的程度与修行者对世俗生活的认识觉悟程度直接相关，所以，修行者的“厌世”程度，也是修行者智慧水平的标志。一个人真对人生宇宙有所觉悟，对世间万事万物空性有所体证，那么可以肯定，他对世俗生活一定有所舍离。正如我们政府在改革过程中提倡“抓大放小”政策一样，修行者在修行过程中也有个“抓大放小”的过程。所谓“放小”，就是放弃、舍离人生中不重要的东西，比如舍弃世俗生活中的那些小惠小利、狭隘的自以为是、一己之见等等。所谓“抓大”，就是抓住人生生死头等大事，觉悟人生，了脱生死，成就道业。现在我们都非常仰慕高僧大德，包括古代的禅师，甚至道家的真人等，这些高人之所以高，让人觉得高高在上，就因为他们洞彻人生，舍离世俗生活。即使如济公辈将自己混迹于街坊酒肆之中，但他们的内心与世俗生活却是离得远远的。
只有当我们充分理解了“舍”字的含义，明白了舍离的道理，我们才能真正懂得布施的意义。舍离与布施是一体两面，就像硬币的两面，没有舍离，就没有真正的布施。佛经上将布施列为菩萨道之首，决不能把菩萨简单看成是一个乐于助人、闻声拔苦的大好人，菩萨更是一个洞察人生、宇宙实相的大智人。菩萨的出世与入世并不矛盾，菩萨首先是对世俗生活已经觉悟，并在内心彻底舍离了世俗生活，达到“自净其意”的境界，无“我执”、“有执”，完成了对世俗生活中诸有万物的超越，证入空境；这就是所谓出世，就是我们常说的小乘成果、罗汉果位。然后，在超越诸有、体证诸有空性的基础上，再一次完成了对诸有空性的超越，在智慧上，进入“空有不染”的妙境；在功用上，达到空有互回的化用，对世间一切有情众生发出大慈大悲的关爱，这就是所谓入世，亦即我们常说的菩萨道。所以我们应该把布施真正放在菩萨道高度来看待，才不失布施本意。只有这样，即使是初修的信众，甚至刚发心向佛的一般群众行布施，他们也能始终明了布施具有的福慧全部功德，在修行路上不致迷失方向。
以上谈了我对布施的个人体会，希望对于学佛者会大有益处。
☆、02 幸福禅
释永信
幸福是什么？每每提到这个问题，不同的人都会有种种不同的答案。学子金榜题名，两情相悦终成眷属，人生事业一帆风顺……我们可能会因为一些物质的满足而生起短暂的快乐，可能会接受别人的赞赏或肯定得到一时的欣然，但这些让我们愉悦的东西转瞬即逝，是真正的幸福吗？幸福一定要依靠外在的事物才能让我们感知得到吗？其实不然。幸福其实是一种境界，是我们内心自然生起的一种喜悦，不会随着外在环境的变迁而有所增减。这样的幸福才能持久，这样的幸福才是我们每个人真正渴望拥有的。
在佛家中，我们追求“禅悦”。这种禅悦是我们不向外求、反观自性而得到的。也就是说，这种幸福的喜悦感是我们自己给自己的。禅即是“静虑”或“思维修”，是明心见性、开悟成佛的一种修持方法。禅是放下，是无住，是开启幸福大门的钥匙。禅，处处可修，不受时间地点的限制，很方便，如同我们感知幸福一样随时随处可得。禅，从日常生活中去修证，行住坐卧皆是禅，如同我们体味幸福一样，一个微笑、一次善举皆可感受。
那么，如何才能让“幸福禅”圆满我们的人生呢？那是就以禅修为核心，以戒、定、慧“三学”为基础，反观我们的自性，对我们生起的每一丝细小的念头加以察觉，用佛法的智慧调伏我们内心的妄想与烦恼，最终获得精神上的自由和喜悦。让我们活在当下，不以物喜，不以己悲，找到自己的心，安住好我们那颗心，用心去感受那份平静而又真实的幸福，感受幸福其实离我们很近。有一个幸福的人生，才会有一个幸福的家庭；有千千万万个幸福的家庭，才能汇成一个幸福的社会。这种由内而外产生的幸福，让我们每个人都能感受到禅的深妙，感受到生活的喜悦。
赵朴老在《宽心谣》中写道：“日出东海落西山，喜也一天，忧也一天；恩恩怨怨随风卷，天也无边，地也无边；茫茫四海人无数，早也忙碌，晚也忙碌；人生似鸟同林宿，退也一步，进也一步；功禄财气顺自然，来也罢了，去也罢了；为人处世眼界宽，高也和善，低也和善；遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦。”我们若能做到这些，则心自宽阔、气自顺畅。这首《宽心谣》里面，就饱含着“幸福禅”的韵味。我们为人处世、接人待物，不可有功高我慢之心；我们参学修行，不可有懈怠自大之意。如是，则幸福如影相随。
世间的“财”、“色”、“名”、“食”、“睡”这“五欲”也许能给我们带来短暂的快乐，但随之而产生的烦恼也让我们困惑不已，唯有禅悦带给我们的幸福才是纯粹的幸福、究竟的幸福。
什么是“幸福禅”？参！
☆、03 惜 福
弘一法师
“惜”是爱惜，“福”是福气，就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的，若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉；而且我母亲也常常教我，身上所穿的衣服当时时小心，不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报以致短命而死，所以常常这样叮嘱着。
诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写，一点不知爱惜，我母亲看到，就正颜厉色的说：“孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思啊！
我因为有这样的家庭教育深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食；就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯……
☆、04 享福不是一个人享清福
弘一法师
惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师！你为什么不吃好的补品？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”
印光法师性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他，和他一道吃饭，这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭，就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！”
诸位，以上所说的话，句句都要牢记！要晓得：我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受；诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那更好了。
☆、05 青年僧伽的幸福独白
普能
耳边常会掠过游客为我们这些年轻佛子发出的声声感叹，“为什么这么想不开呢！外面的世界多美好啊！不去尽情地享受，岂不浪费了这大好时光！”每当此时，我只会对着他微微一笑，不发一语而过。因为，他们怎么也不会理解青年僧伽的想法的。滚滚红尘、涛涛欲浪，确实是令人迷恋。然而，这些感观的欲乐享受乃是短暂的。从自己的一生而回看之，来时路所感受的辛酸往往总比拥有欢欣的笑颜的时刻多得多。再看身边终日忙碌的人们，到底为谁辛苦、为谁忙？即使身处富贵荣华之中，可这水月空花岂可长久？历代帝王将相、文人骚客、闺阁佳人，曾是多少人心所向往的对象，可今天他们又在何方呢？所以，当大文豪苏轼先生游赤壁之时会发出“人生如梦，一樽还酹江月”的千古感言。
人的苦痛，来源于烦恼，来源于心不宁静，为了寻求生命终极的圆满，内心烦恼的究竟解脱，青年的佛子，毅然地告别了父母，缅离了乡党而步入佛门，以青灯黄卷为伴，渐渐地磨灭内心的染污念头、渐渐地挖掘生命的潜力，开发心性中的智慧善根，让那本无垢染的慧日重射光芒，让那如朗月般圆满的悲愿之心再润群迷。待到定力具足，悲心完备再步入喧嚣红尘，将自己在佛法中的所得与有缘者分享，这便是一个青年僧伽放下所有归投于佛陀座下的内心独白。
时间的齿轮依旧不停地转动着，于转眼间已在寺院中度过了七年的岁月。过去的迷茫渐渐地有了方向。往昔飘浮躁动的心，也慢慢地安顿了下来，从寂静中寻找到了往日从未感受过的欢欣。
☆、06 学佛是一种有幸
延宗
无论是什么原因、以什么样的心态来亲近佛法，佛法的大门永远为您敞开，愿不愿意进入则是我们个人的事了。只要我们不徘徊在佛门之前，能起心恭敬，信而求解，解而实行，行而体证。 只要您静下心来修习佛法，佛法将在您的人生道路上有所帮助，使您的思维方式焕发出新的光芒，从佛法的宝藏中汲取人生智慧，进而展现我们人生的价值，令我们的人生趋向和谐、欢喜、自在、圆满的境地。
当您思想上能够认识到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”时，我想您在学佛路上离诚意正信就不会太远了。学佛是要活得明明白白，不是糊里糊涂地过日子，不是怨天尤人，而是随缘进取、积极向上，开开心心地与身边的人相处，互敬互爱、互助互利。我们学佛了，在思想上也有了（概念性）理性的思维认识了；接下来我们需要做的事，是实践由佛陀亲证而宣说的教法，给自己信心给自己力量打破种种固有的想法，不断地发现真理，开发出自心自性的净土，由心而身，由自身而影响自己的亲人与朋友，提倡博爱而无私的精神，营造一个和谐美满的环境。
人身难得，佛法难闻，你我有幸得人身、闻佛法，怎能不发四弘誓愿？是的，是应该发此誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”若真能发此誓愿且依之真修实行，便是我们佛教中的真佛弟子；如是修行身心自然趋向清净，佛法甘露常在心间，见者闻者自是欢喜无量。
☆、07 幸福的元素
洪少霖
——不分心。全心、真心、用心投入，是成事的根本，所以应当纯真、率真、认真的处事。
——明白己心。要明白自己内心真正的需要，不论对错、有无、得失、是非、真假，都只是世俗的定义。世上没有真正的错误，相对的错误并不是真正的重要，重要的是要看清楚事物内在的本质。
——戒除贪心。贪心使心境凌乱，让生活中的感知变得茫然，而无法深入其中，无法养成内涵与良好品质，变得虚浮飘忽。无法满足，必然痛苦。
——修养。这是走向更高一层境界的途径。平心静气感受自然界里的生命能量，以及所有平常事物运行的轨迹。渐渐明白已心、奉献自我，无有贪念。沉着于大地，于是会有幸福感生成，所有知觉缓缓向上。
——理解与宽容。一些时候，自己喜欢的，别人并不一定喜欢。各人经历不同，享受与残缺方面不同，对生活的理解也就不同，所爱好的事物同样有所差别。只能尽量理解，但不论如何，心胸都始终应该包容世间万物，坦荡开阔、自在豁达。
——给自己一个舒适的定位。许多时候，幸福原本就存在，只是许多人看不清它的模样。……在适当的时候静下心来，好好珍惜眼前拥有，即是幸福！
——把心放松。经历得越多，人就会越有耐心。所有的技巧，都是要打破固态的思维。把心放松，是耐心与技巧的有利前提。
以上文字，只能促进幸福的形成，并不能直接生成幸福的感觉。幸福，从来不拘任何外在的形式，只在心灵会有着点点滴滴的感动！
☆、08 用禅的精神去承担
明奘法师
三千年前人的生活，可能在物质层面上没有汽车、没有飞机、没有任何现代化的交通工具，但是三千年前人的生活是自足的，是小富即安的，是自我愉悦的，因此在那样的一个状态下，我们中国传统的儒、释、道都有各自发展的空间，所以从传统儒家的“怡心养性”，从传统道家的“修身练性”，从传统佛家的“明心见性”，大家都可以来享用它……
在今天我们的发展是一个不均等的发展，不均等的发展带给我们的灾难就是：我们兜里的钱越来越多，我们脑子里的想法越来越多，但是我们的心却越来越无所依、无所安，越无所依、无所安，结果就越想把这颗心安置在一些可以让心“安”的地方。所以火车提速到一个小时300公里了，飞机可以提速到每个小时1200公里了，但是我们还不满足，我们再去打造另外一个星球…… 越探测我们越把自己的生命、心灵、精神、我们的家园异化为自己的创造物，就是科技文明。这种异化就是把我们生命异化为一个外在的科技文明，这个异化导致人类信仰的滑坡、道德的沦丧、内在精神生活的严重匮乏。
反过来，我们现在知道了，那该怎么样去做呢？是一味地指责别人、指责政府、指责某些精神导师的不负责任，还是我们现在知道这个问题后就从我做起呢？禅的精神是承担，禅的精神是当下，禅的精神是不二。当下、承担，这个问题是我们众生、我们所有生命所共有的，所以我们必须共同来面对，共同来解决，共同来负责任，谁都没有权利去指责别人，谁也没有权利去推卸责任，所以这个世界的净化、生命的升华跟我们每个个体息息相关，这就是禅的精神，禅的承担。
☆、09 禅是自我生命的享受
明奘法师
禅在今天有巨大的生机，有它巨大的力量，而它的生命力扎根于(借用阳山德韶的一句话) “通玄峰顶不是人间，心外无法，满目青山”，通玄峰顶——最高顶上，禅从它的立意似乎这样高高在上，但是从它的把握和实用，却是低低在下——任何人都可以拿来为我所用，大学校长可以用，总统可以用，蹬三轮车的可以用，桥底下睡的乞丐可以用，谁拥有这个谁就是一个自我烦恼的熄灭者，它可以说不成为什么、不拥有什么、不占有什么，但是它是自我生命的一个享受者。禅不是拿来剥夺别人的，不是去给自己标榜“我是一个禅者”的，禅是每个人实践到了、把握到了、运用到了，它就是一个自我生命的享受者。
生命的安乐、喜悦、自在是原本就存在的，我们的生命跟释迦牟尼佛没有什么差异；我们的智慧跟释迦牟尼佛的差异，我们内在的所有慈悲、善良、智慧、所有的品德跟达摩祖师、跟历代的诸祖、诸师都无二无别，只是我们敢不敢承担，承担了我当体即是，不敢承担，我们就自甘为凡夫走卒，自甘为卑贱的奴隶，把自己的生命、高贵的头颅、坚韧的膝盖跪下向傀儡去磕，但是禅让高贵的头颅向毗卢顶上去踏，让这个精神——大丈夫顶天立地的浩然之气与天地同筹、与万物为旅又与万法同在的那个“顶天立地”，这就是禅的境界。一旦我们把握它了，那么满目青山是禅、潺潺流水是禅、郁郁黄花是禅，凛冽的清风也是禅，所以说禅是无所不在的，禅也是当前能够被任何人所把握和实践到的。
☆、10 有心即佛
明奘法师
心是人人具有的，心是没有青黄赤白、没有民族、地域、流派之分的。心过去如此，现在如此，未来亦如此，所以禅直接向心去靠拢，如永嘉玄觉禅师所说：直接心源佛所印，摘枝寻叶我不能。禅就是佛的心。佛用它的教化，教化了整个亚洲的人民，但是教化之本不是树立了多少佛像，不是雕了多少摩崖石刻，而是让那些生活在那个地域、生活在那个环境下的那个心能够获得它内在的安静、平和和喜悦。当这颗心能够真正地喜悦、平和了，随其心静则佛土静，满世界都是佛土，就是这么简单一个道理。所以禅的高度的可操作性，就是立地向前，当地即成的，不需要外于佛土之外，不需要再从地上打一个洞，拉一个塔，建到天上去，建造一个极乐与天堂，天堂就在我们脚下，极乐就在我们的心中，这是禅的可操作性。
☆、11 菩提心是一切诸佛的种子
邹相
菩提心包含着慈悲，“拔一切众生苦，予一切众生乐。”菩提心包含着智慧、慈悲和方便。菩提心的智慧，不为自己求安乐，但求众生得离苦，这其实是离开一切染污的“无染清净心”；菩提心因慈悲心而产生，要安乐一切众生，给众生以安慰，让众生得到自性的常乐，这其实是一种“安清净心”，又是一种“乐清净心”。
“人天长夜，宇宙黯暗，谁启以光明？”众生生活在无明的黑暗之中，为“心魔”所搅扰，遭受百千万劫的磨难，只有菩提心，犹如一盏明灯，能照亮所有的黑暗。
“三界火宅，众苦煎逼，谁济以安宁？”众生生活在无明的烦恼和苦痛之中，为“八苦”和“五毒”所侵扰，只有菩提心，恰似一剂良药，抚平所有的伤痛与痼疾。
菩提心者犹如种子，能生一切诸佛法故；菩提心者犹如良田，能长众生白净法故；菩提心者犹如大地，能持一切诸世间故；菩提心者犹如净水，能洗一切烦恼垢故；菩提心者犹如大风，普于世间无所碍故；菩提心者犹如盛火，能烧一切诸见薪故；菩提心者犹如净日，普照一切诸世间故；菩提心者犹如盛月，诸白净法悉圆满故。（《弥勒菩萨说菩提心》）
☆、12 缘来缘去皆是福
佚名
龙山的善国寺有两个和尚：悟空和悟了。一开始他们每天都出去化缘，后来就只有悟空天天出去化缘了。原来，悟了发现龙山下的缘十分好化，随便到山下走走，就能化到很多，悟了就把化来的钱买很多米、面等生活必需品存放着，其余的时候就在寺庙里睡懒觉。悟空就劝悟了，让他不要虚度时光，要出去化缘。
悟了听了很烦，说：“出家人岂可太贪？有吃的就行。你看我有这么多的粮食，足可以让我吃上半月，何必出去奔波劳累？”悟空念了声“阿弥陀佛”说：“师弟，你化了这么多年缘，还没有参悟到化缘的妙处和真谛啊？”
悟了听了，就讽刺悟空说：“师兄，你倒是日出而出，日落而归，可你空手而去，空手而回，你化的缘呢？”悟空说：“我化的缘在人心里。缘自心来，缘也要由心去。”悟了感觉自己一时很难参悟师兄的话，决定明天一起跟悟空去化缘，悟空点头同意。
就这样，悟空和悟了就上路了。悟了跟悟空每到一处，就会有很多人认出悟空。悟空还没来得及说话，他们就主动拿出东西给悟空。有的还说，幸亏悟空大师上次施舍，才使我们渡过难关。 悟空大师的大恩大德，我们没齿难忘啊！悟了看到今天收获不少，满怀欣喜。而悟空却把化来的财物全部给了一位正愁于无钱给儿子治病的农夫。他们继续前行，除了温饱外，他们一路化了就舍，舍了再化。
悟空问悟了：“师弟，跟我出来你化到了什么？”悟了苦笑。
悟空说：“师弟，你只知道缘来之福，而不懂得缘去之福。看天地间，自然万物为何如此美丽，天地万物都在循环啊。师弟，风水、日夜、四季，哪一样不是在循环？光知道缘来之福的人，那只是片刻的欢愉，时间久了，就是一池死水。”悟了听到这里，低下了头。
☆、13 不知足的欲望就是坏的欲望
查良镛
现在社会的大多数人被物质的丰富所目眩，重视的是商品的拥有和消费价值，却不重视精神的价值。与以前相比，我们的物质生活确实有很大的进步，但是却未必一定会生活得更富足。
人的幸福和不幸是不能以金钱或物质的多寡来计算的，须以内心的满足程度与精神价值来衡量。真正的近代文明必须这样重视精神和人格。倘若人人都将商品或物质作为追求目标的话，由于物质有限而人的欲望无穷，就会演变为争夺、掠夺、斗争、战争，更有可能引发世界大战！为了回避这种大灾难，就要发展、创造精神和人格的价值，并对之日益重视，除此以外别无他途。
如果人类的精神和人格渐趋崇高，则会有越来越多的人否定掠夺行为……我们必须克服的是，每个人心中都存在的那种可无限膨胀、永远无法知足的欲望。欲望可分“好的欲望”和“坏的欲望”，不知足的欲望就是“坏的欲望”。东方哲学的精髓就包含跨越这种“恶欲”。
中国的精神文化，譬如可从儒家的道德方面学到不少东西，儒家有所谓“修身、齐家、治国、平天下”的说法，就是由自我革新开始，最终向着世界和平的思想作为目标的。从佛教中去学习则更易领会，可在学习佛教的基本教导中致力“成为善人”、“行善”的人生，从而形成不只为自己个人，而是“为他人贡献”的心。
☆、14 《学佛三字经》节说
就简老人
“因不觉，号无明”。因为不觉悟，执为我，而不知人生下来，天天都在变，直到老死。没想到因缘和合，才有我这个人样儿，却只想唯我独尊，以我为主，这样痛苦就来了。整个社会、整个宇宙就是个依存关系。互相依靠，才能存在。没有相依，就不能存在。此有则彼有，有此则有彼，合起来才能有一切。无此，彼也就不存在了。布是线织成的，没有线也就没有布了。所以我们懂得了生灭关系，缘起关系，依存关系，因果关系，自然也就不骄傲了。不骄傲了，不贪了，不恼怒了，痛苦烦恼就减少了，甚至没有了，就觉悟了。所以，因不觉悟这一切都是因缘和合则生，离散则灭，不明白这些道理，故号“无明”。无明，就是不明白，由于不明白，痛苦也就来了。反之，觉悟了，痛苦也就没有了。
“迷则凡，悟则圣。”人执迷了，就成六凡，入六道。觉悟了就是佛。因为众生皆有佛性，谁都有悟性。就看人是迷还是悟。“悟则圣”，圣即四圣：佛、菩萨、声闻、缘觉。所以佛教就是叫人觉悟，离苦得乐。人要迷了，就痛苦了，觉了就能得快乐幸福。
一切宇宙万物，都是因缘相生，因果相续，生灭相续，业力所感。懂得了因果关系，我们就知道种瓜才能得瓜，种豆才能得豆。业力所感，依存关系，自他增上。我们要想过幸福生活，必须得考虑让别人也过上幸福生活。佛教的伟大也正在于此，即四弘愿所说“众生无边誓愿度”。我们发愿要让无边的众生都能从痛苦中度到幸福的岸上来，从执迷处度到觉悟的岸上来了，大家共同离苦得乐。所以这四弘誓愿非常伟大。就是：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”
☆、15 修身行善
成双保
如果一个人毫无信仰，一门心思倾注在吃喝玩乐、赌博嗜酒上这是不正常的人生，实属玩命。我们人都活在因果中，为善者得好果，造恶者受恶果，累累罪孽，再伟大的佛不能替你代受，伟大的耶稣更不能在十字架上替你赎罪，灭罪只能靠修身正己。
一个人对浑浑噩噩的人生有所领悟之后，便会感到天地日月、山川树木、飞鸟走兽所有一切都鲜花一样亮丽、姣好无比。这是愉悦畅达乐观的人生，同体大悲的人生。
一个人心地善，那就是他生活环境好转的象征。因为，善有善报，助缘外缘大了，生活的蓝天便日见广阔起来。不妨一试，你给他投以桃，他给你还以李，外相乍一看似乎像做游戏，其实所表达的是彼此一颗真诚的心。人格的力量常常是心的任用，也是道德的功用。
☆、16 幸福禅修行诀窍之一：随喜
陈泉州
随喜就是别人做了功德，不仅没有嫉妒，自己打心里替人家高兴，这个修法最为划算。随喜是积累资粮的非常善巧的方法。比如别人建了个敬老院，你打心眼里高兴：“哎呀，这个人真好，随喜他！”或者这个人生意不错，盖了座寺院，打心里虽喜他的功德。如果你能随喜了，内心里高兴，你也就具有了同等的功德，这是佛说的。可能有人会不太相信，但在因果的复杂关系上，只有佛才能完全洞悉。佛这样说的，我们应该有信心……
但是，人们明明知道随喜道理，却无论如何随喜不起来，为什么呢？还是菩提心不够。菩提心如何表现呢？就是四无量心：慈、悲、喜、舍。其中的喜修得不够，说明菩提心还不够。要是自己的父母、孩子成功了，开始庆功设宴，与他们同乐！要是关系一般的人，或害过你，给你提过意见，或生活中的对头成功了或做了什么善事，你就发自内心地高兴不起来。比如，某人出钱捐修了个寺院，有的人知道后就想：“他肯定是因为得病了才这样做，他没病也不会捐的。”这就是嫉妒了。修随喜最根本一点是具有菩提心，一定要修菩提心，不是说看看经本就算了。
要反复修菩提心之后才能随喜，一定要修随喜！大家要将随喜铭刻在心，这确实是快速、简便地增长福报的好方法。
☆、17 幸福禅修行诀窍之二：回向
陈泉州
回向也是一个积累资粮的方法。你来拜佛，作了供养，这功德是很大的，你把这功德分给所有的亲情朋友和所有众生，你这一回向，众生就都具有了你拜佛、供养的功德，你给人家种了成佛的因，种下了善缘，而你的功德一点儿也没少，这是多好的事啊！
比如一盏电灯下，我自己在看书，没问题，光线挺清楚，那么把大家都请来，五个人、十个人、二十个人或者再多的人来此看书，灯光的效果不会因此而有所变化。大家与你共同分享了这盏灯带来的益处，何乐而不为呢？同理，我们每做一件功德事都要做回向，回向就是把功德变得无量。……你想想给每个众生一分钱，反过来大家都给你一分钱，这就是无量的还报啊！你的财富、智慧会一下子成倍地增长起来。
你做功德了，帮了一个人，或修了一座庙，或证悟了智慧的功德，你赶紧回向给众生，这些功德就会增长为无量并不会失去。你要是不回向，功德是很容易消失的。因为人的贪嗔痴多呀，无数个小小的嗔恨心或贪念、痴心累积起来，你那些有限功德就被划掉了，本来功德挺大，抵消后就没了。……你回向以后，那功德就抹不掉了。所以回向这个诀窍一定要掌握住。做完任何有功德的事立刻回向给法界所有众生，愿他们都离苦得乐。
☆、18 幸福禅修行诀窍之三：供养
陈泉州
供养是积累福报资粮的最主要方法，须知福报皆从供养布施而来。只有供养才能显示出修行的决心、不退心和信心。应将自己实际拥有的财富以清净心，不可以吝啬、虚伪、炫耀的心态作供养。供养有实物供，有观想之供，如果你实供不行，就可观想供，我们以观想供养世间有主人、无主人的一切人天受用。自己能观想多少就供养多少，从圆满资粮而言，观想供养与真实财物供养没有丝毫差别。所以不必认为自己没有财力供养。而且随时随地看见自己或别人所拥有的任何财物等，心里首先应想：此供养三宝、供养根本传承上师。甚至见到美丽风景、鲜花等任何赏心悦意的事物都应意念供养上师三宝。睡觉时、坐车时都能观想，随时随地可进行观想，应该这样行持。
我就从观想供养法得益不少，比如有些事情开始运作时并不顺利，我就早上起来就打坐观想供养，随后几天业务就发生显著的起色，经济效益就出现了。这是妙供，来得快而容易。
增长福报的另一个方法与财神相应，与福佛相应。为了众生的成就，本师安排这么多财神，文财神、武财神、白财神、黄财神、绿财神、黑财神，他们是干什么的？他们都有任务啊，就是辅助学子修行成就，但是别忘了我们还得申请，这申请就是修法，就是相应，尤其修财神法主要是相应。释迦牟尼佛把他们收过来作了皈依，然后就分配他们任务“哪个弟子缺钱了，一定得送钱啊，帮助他日后多做善事、多多救度众生”。现在你是佛的弟子你不申请，不让他了解你，他怎么帮你呀？所以必须相应。
☆、19 幸福禅修行诀窍之四：上师相应
陈泉州
我常把上师比作插座，只要插上插座，就能接到来自普贤王如来的强大电流，就能完成自己的修行任务，这是加持相应。所以密乘就是相应。凡夫的贪嗔痴，无明盖住真心就通过身口意表现出来。相应就是由我们自己把这三个方面与成就的佛陀直接通电，变成一致，我们直接先成佛，通过他对我们的加持，把我们身口意的污浊气排净，给我们增福增慧，激发佛性而开悟，这就是他的特殊所在。
相应须身、口、意三密相应，修密宗首先要懂得三密相应，然后直接与上师相应，你就变成上师了，有了上师的智慧、功德，你就已成就一半了。这是相应的要点。
密宗修行中的最基本、最实用，各派都重视的一个修法，就是上师相应法。但是因为我们通常学佛是学佛，做事是做事，分开了，一坐下就是念经、打坐、安住，下了坐就一切照旧，与修行没关系了，这就把大好时光都浪费了，一天你并没多少时间在修法。
上师是三宝的总持。千万记住不舍三宝，只要不舍三宝，下一世乃至生生世世直到成佛，三宝都会来帮你。不舍三宝不仅要在心里，还要注意很多细节，比如：要对出家人恭敬，掉在地上的经书捡起来在头上顶一下然后放好，损坏的佛像赶紧清理一下，找一块干净地方埋了，这些都是功德。一定要恭敬地对待佛、法、僧三宝！命没了，下次转世再来，佛还可以度你，直到成佛，他都可以帮助你，可是你要是为了性命把三宝丢了，那可是舍弃了根本。若能宁舍生命不舍三宝，无论在什么情况下成佛都有希望！
☆、20 幸福禅修行诀窍之五：发菩提心
陈泉州
修行最根本的是发菩提心。只要你有菩提心，其他就都可以做到。比方，喜就是给人以欢乐，让人欢乐自己也随喜他的欢乐。悲就是救人于痛苦危难之中。众生一体，慈悲普度，通过四无量心的修持，你遇到事就会想到，所有众生，都曾做过我的父母，要是母亲好一点儿，我肯定不会妒忌，母亲多发一些奖金，生活过得舒坦一些，我应该高兴才是，这样一想，随喜的心就成了；谁遇到大灾大难，你想，这是自己的父母在受难啊，那你肯定急着去帮他；一想到他是为我才犯的杀戒，现在正在地狱饱受煎熬，我得去救他呀！实际上事实也是如此，孩子小的时候，哪个母亲没为他杀过生。过满月，请众多亲友，就又开始杀了，每次过生日也杀，这些都是为你杀的，为你造了杀生的过患，她现在这么痛苦，你看着忍心啊？这大悲心马上就发出来了。我有菩提心的法本，大家修一修。修菩提心，那真是一坐下就流泪啊！从父母开始想，一直想到整个法界的众生，他们还在水深火热之中，发心要救他们，但自己又没这个力量，怎么办？好好修行，逼着自己修行，得赶紧有成就，当了菩萨就能救度他们啦。所以说菩提心是基础，这个诀窍应该好好掌握。
☆、21 幸福禅修行诀窍之六：观缘起性空
陈泉州
我在修行道路上有了一些证悟之后，感悟到所有心境的对治法就是四个字——缘起性空，这就是我的窍诀。“缘起”包括了缘起缘灭的整个过程，缘起由空性而起，因为缘起之前是空性，但又缘灭于空性。本师在涅时曾经讲过：“我没说法，一个字也未说。”实际上世尊转法轮四十九年，说法无数，……佛法的一起一落，也是起于空性最后落于空性，所以从空性的角度讲本师四十九年讲法无数也是空。
修行是一个循序渐进的过程，我在修这“缘起性空”的过程中，也不是一次就全然顿悟的。比方在创建事业，建立友谊及亲情中，就往往会偏重“有”，偏重情，使“性空”淡化，这在修行中是危险的。这时候要再观空性，因为毕竟是得到教导的，就再观空性，如此“有”就得到了纠正。偏“有”得到纠正后，久而久之，又易落入空道。
