落入空道就是觉得世间没意思，就玩世不恭，对什么都不感兴趣，这样就妨碍了随缘和恒顺众生，这就耽误了很多该做的事情。出现这种情况就再观“空有不二”的妙用，结果必须是“空”，但“有”是实在又有用，是妙用，这是空有不二的妙用，这样就纠正了“执空”。
就这样时时、处处、事事观住这个“空有不二”，使空有圆融双运，圆满中道，才能够使自己安住于自然，安住于法性，这时才能显现本觉智慧。也就是在承认缘起的时候要观空，在“执空”的时候要清醒“空有不二”的妙用，回到双运上来。只有双运地住于中道，本觉智才能显现，这就是我修行的最深体会。
☆、22 幸福禅修行诀窍之七：常怀感恩
存润法师
人首先要学会的就是知恩图报。感恩与报恩是我们佛教徒修学的重要次第，这更是中国传统儒学所积极倡导的人生修养准则。俗语常说“滴水之恩，当涌泉相报”；“知恩报恩”，是佛陀慈悲的教诲；“知恩图报”更是我们的祖训：回向偈曰“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦”。
如果我们每时每刻都能以感恩的心对待大自然，对待这个养育我们的地球，对待与我们人类自身生命休戚相关的山山水水、林木花草乃至空气、能源等，我们就会自觉地像保护自己的眼睛一样，保护我们赖以生存的环境。如果我们每个人都能认识到，个人的生存离不开社会上各行各业劳动者的辛勤劳动，那么，任何个体离开社会都无法生存，更谈不上个体生命的完善。
这就决定了任何人都不可能仅仅独善其身。要追求个体生命的完善，必须同时积极促进他人即全人类的共同完善，将个人生命的完善建立在人类社会的共同进步与发展之中。这样，我们就能常怀感恩之心，逐渐减少人与人之间的疏远、隔膜、欺骗和仇恨，而友爱、包容、互助和欢笑将充溢人间。
☆、23 幸福禅修行诀窍之八：不忘报恩
存润法师
具有感恩之心只是第一步，更重要的是把感恩之心落实到我们的日常生活中，贯彻到具体的实践中，知恩报恩，重在实践。作为一个佛教徒，要时时刻刻常怀报恩之心。报恩主要有四个方面的内容：报众生恩、报国家恩、报父母恩、报三宝恩。
报众生恩不仅包括前面提到的人与人之间的相互依存关系，还包括佛教所说的有史以来个体与众生之间可能存在过的亲缘关系。
因此，我们应该要报答三世、七世乃至生生世世的父母深恩，将所有的人都看作自己的亲人，时刻想着报答亲人的恩情。
常怀感恩，时时报恩，我们就会永远活在安乐祥和、积极进取的当下。在报恩中修行，在修行中报恩，我们就会拥有道德的、有意义的人生。
☆、24 珍惜当下
释延超
六字真言：看破、放下、自在。要能看到生命是短暂无常的，我们要放下烦恼，放下不愉快，短暂的生命经不起只在困惑烦恼中打转，我们要活在当下，快乐地面对人生，对一切事物坦诚面对、从容接受，欢喜自在。
生命的真意就是珍惜和接受人生每个当下的过程。我们处在生命中的中道而不自觉：如果你要外出去某个地方，自己觉得已经很早就出发了，但是路上你还能看到走在你前面的人，当你回头看的时候，发现后面还有一个比你晚的人，那你是不是就是身处在生活的中道中呢？中道就是当下！活在当下处在中道，那到底有没有一个好的，有没有一个不好的呢？这根本就是无从考证，人生的快乐不是因为我们得到了多少，而是我们放下了多少，放下的越多，你的快乐和幸福就越多。烦恼是因为你需要的不多，想要的太多。所以烦恼和痛苦都是自己带给自己的，没有谁让你烦恼，没有谁让你困惑，要智慧地、从容地、从生活中体悟这个真谛。
“过程并非结果”。有些人拿结果来要求目前处在过程中的人，把过程并入到最终结果里面。六祖慧能大师讲：“上上人有下下智，下下人有上上智。”所以我们不该轻慢任何一个人，因为再低下的人，没有身份，没有地位，甚至一无所有的人，可能他将来会拥有得更多。但现在拥有的人往往可能只拥有一个或是暂时的拥有，大家也许会担心失去目前所拥有的，其实失去了，下面得到的会更多，我们想要的更多，就要先失去（舍），人生如插秧，退步亦向前。
☆、25 找到真正的自己
释延超
一条小鱼问一条大鱼道：“我经常听人说起海的故事，海究竟是什么呢？”大鱼说：“你就生于海也归结于海，而你却不自知，还去哪里找海呢？”我们每个人本身就在快乐幸福中，却还要到处找幸福，当我们心中没有烦恼的时候，幸福自然就找到了。想想自己是不是那条小鱼，是不是生于海，归结于海呢？
佛教的禅宗提倡“找到真正的自己”，认为身体里有一个真正的自己，如果我们把身体看作一所房子，那我们自己才是房子的主人，而我们往往误认为身体就是房子就是主人。生命只是一个房子，慧命才是真正的主人。我们时常都在维修房子上下工夫，发型如何在变，戴的金银首饰如何华丽。有没有相信自己的心？开启自己生命中的智慧。吃苦是了苦，享福是消福。
学问或成就感很容易让我们进入一个“所知障”的执著里面，你所知道的事物、事理会阻碍着你真正的智慧无法显现。一个有成就的人，一个有地位的人，他总认为这就是他永恒所拥有的，其实是客居在名利之中而不自觉，是在名利之中做客。佛寺殿宇门前都有“晨钟暮鼓惊醒世间名利客”，我们要时时具有觉察之心，要觉察我们到底多了什么，少了什么，我们的人生是如何的辉煌，如何有更大的成就？不能只定位在我们目前的得与失的层面上。
平静心的意思是——去找正确的平衡，如果你不够用心，便达不到平静，而失去平衡点，困惑、烦恼皆随之而至。
☆、26 慈能予乐，悲能拔苦
显明
佛经讲“慈能予乐，悲能拔苦”。拔苦予乐，就是慈悲。如果分类来讲，慈悲的行为是佛陀的思想，喜舍的行为是菩萨的思想。菩萨是舍己为人，喜欢帮助别人，不顾自己，完全度众生。所以，弘法者是续佛慧命，度众生是叫他种福田。“无缘大慈，平等大悲”，佛教讲的无缘大慈是一律平等，并不是你跟我有缘，我就给快乐，跟我无缘就给你痛苦。
人所求的，不外乎是现世或来生的快乐，或究竟解脱的快乐。求现世快乐的，一般都会念消灾延寿药师佛；求来生快乐的，就寄望阿弥陀佛；求究竟解脱的快乐就是成佛、作祖，或作罗汉，出三界。
现在大家都有钱，有钱了就要争，都没想到过去艰难困苦的日子是怎么过来的，我们不能忘本，要饮水思源。希望大家不争，希望大家忘我，希望大家看透一点，这样不管是家庭、社会、国家都会很富强。目前虽然正吹着一阵歪风，只要大家站稳了脚步，应该是前途光明的，这是修慈悲后的第一个阶段——扎根。
☆、27 修慧不修福，罗汉托空钵
显明
修行有自证与利他，自证是罗汉，利他是菩萨。罗汉自己用功，光修智慧，很少修福。我们常常讲“福慧双修”。从前有个辟支佛（比罗汉大一点，罗汉已断烦恼，但习气还在，辟支佛就是缘觉，烦恼断了，习气也没有了）出外托，托了一天也没托到饭，就当时的制度来讲，托不到饭就不吃了。中国的佛教是在寺庙里进食，由信徒把柴米油盐送来。佛教的托钵是为了让人种福田，佛陀在世时，迦叶尊者和须菩提两个人托钵的对象不一样。迦叶尊者专找穷人家讨饭，他的理论是穷人这一生穷，若再不让穷人种点福田，来生更穷。须菩提则专找那些有钱人家托，并不是有钱人家茶饭好，而是因为有钱人今生能种福田的机会不多，必须让他种点福，求点福。最后走到国王养大象的地方，见大象吃得很好，周身挂了璎珞，辟支佛说：“老兄啊！你前世修福不修慧，今生得了象身，挂满璎珞，有得吃又有得喝；我是修慧不修福，虽是罗汉却讨不到饭。”由此可见福慧不可偏废，出家众没财源修福很难，在家居士则容易修福。帮助别人、恭敬三宝、修桥铺路、孝顺父母等是修福。修慧就是打坐、念经，求开悟，求解脱，对人群利益好像不大，所以要福慧双修，不仅修福，还要修慧。
☆、28 喜舍度悭贪
显明
从前吕洞宾作了一个梦，梦里最初读书，学而优则仕，仕而优则贪，贪而优则被处决，这一处决把他惊醒了，醒来之后，看看入梦前煮的一锅饭还没有熟，使他感悟到世事如幻。
他三次考试都考不上，后来出家学道，学得道家点石成金的本事。只要用手指头往石块一点，石头就变成黄金，他把这块黄金送给一个小孩，小孩说：“我不要。”“你是不是嫌它小！我再给你点一块大的石头。”再一点，石头又变成黄金，给小孩，小孩又说：“我不要”。他问：“你想要什么？”“我想要你这根手指头。我有这根手指头，就可以随便点，我又何必要你点出来的黄金呢？”可见连小孩都贪。
菩萨道不容易行，真正修菩萨道要慈悲喜舍，喜欢布施，不是被动，而要自动地喜欢舍。真正用功，以念佛为最；修功德以布施为先。
所以，修实相能够停止二边的事，达到常住，常住心不动，心不被外境所动，这样才能修慈悲，才能予乐拔苦，在慈悲心里面了解缘起性空的道理。
☆、29 心态决定生活的质量
林子皓
一念成佛，一念成魔。快乐与痛苦全在一念之间。心态决定生活的质量。以前看到过这样的哲理故事：同样是半瓶红酒，乐观的人看到了，说，幸好还有半瓶酒。悲观的人看到了，说，怎么只有半瓶呢？一样的一杯咖啡，有的人品出了醇香，有的人却喝出了苦涩。
世间的真相就是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，一世皆如梦幻泡影。世事难测，悲喜无常。生命是树，痛苦烦恼就是树下的落叶。谁也不可能把树下的落叶一次扫完，即使今天扫得很干净，明天它依然会落，痛苦和烦恼会伴随人生的每一个日子。然而幸福与快乐才是生活的本源。心胸开阔，世事洞明。人淡如菊，心素如简。
背负着沉重的负担，脚步如何能走得轻快？心灵让烦恼和忧愁占据，如何能凌空飞翔？
给生命留白，与心静坐，给自己回旋的余地，给自己呼吸的空气。或蜗居家中，一杯清茶，一曲丝竹，一卷诗词。或忘情于山水，听鸟语婉转，观涛走云飞，一枕海棠风，醉卧落花香。
世态炎凉，无需迎合，人情冷暖，勿去在意。身在万物中，心在万物上。静听大海潮起潮落，笑看天边雁去雁回。宠辱不惊，去留无意，以平常心对待无常事，淡然看待人生的得失，荣辱与成败。在纷扰喧嚣的红尘，亦能简单明约，空静安然地享受生命与生活。
不管怎么来说，人生活着太累太辛苦了，唯有摆渡红尘，穿越心的黑暗，总有一天会等来花开莲现，花落莲成的喜悦。
☆、30 走出思维的固态
洪少霖
“有心种花花不开，无心插柳柳成行。”有心，就是特意。许多时候，因为特意，所以我们得到的都是表面，难以真正拥有全部。特意，是一种冲动。只要是特意的存在，都显得做作与虚伪。无心，则是一种自然。自然了，就能够从容，如飞翔，如流水。也才能够发现意外中的风景而真正开怀！
都说“近处无风景”，其实风景在每一个地方都存在，有时就在不远处，有时就在我们身边，只是思维的固态造成了思想的麻木而忽视了它们。我们遵循的习惯，不一定自然。就像入睡的时间，人们玩到几点，我们哪怕想要睡觉，也往往会渐渐跟从于他人。当改变了习惯，早睡早起之时，会发现街道是那般安静，河流显得那般清幽，天空轻柔绚烂而优美，空气清新得让人忍不住想要多吸吮几下。换一个时间，换一种角度，就可以得到一片不同的风景！
被他人认同，抑或是不被他人认同，有着各种原因。每一个人的思想都存在偏见，人无完人，多一些包容、宽容与善意，少一些愤怒、偏执与庸俗，生活也就能够少一些痛苦，多一份轻松。
天地，本有无数美妙，是渺小个人一生可受享不尽！珍惜生活，珍惜自己，关爱他人，心怀慈悲，也就清静，自是舒心！
☆、31 看透本质心情顺
洪少霖
各人的观点都不尽相同，是非对错有着不同的定义。我一向认为，只要不伤害他人，那一切事物都有他存在的必要。在生活之中，常怀一颗对土地、对生命、对亲朋、对爱人、对社会的感恩之心，那自己的人生才能够经常有所感动，才可以过得美满，才会形成良性的循环而时时感受到幸福与欢乐！
世俗社会，有着巨大的包容性。人心之中，也有着无数不同的颜色。真理存在于不同的方向，正因为它的全面，所以它才真实。而世人的思想，却往往只重视其中一面，轻视了太多不同。他们坚持着自己的固执，认定了自己的利益，不愿承受失败与挫折，总是希望一路上都能够顺心如意！但，人生之事，原本一切从幼稚开始，只有不断经历挫折才能够变得成熟。
把自己放在最低处，抬头之时，能够看清楚世间一切存在。把自己放在高处，必然就会失去一方风景，因为思维的惯性使然，因为世俗有着强大的力量与单一的趋势。
在生活当中，学着不断分析，而非肓从。不一定去证明是与非、得与失，不必去证实自己的才华与强大。然而，却可以从善如流的自在表达，行云流水般舒畅心怀！这也是待人之真诚，处事之从容！
纷飞的红尘，争议四起，制造着世人的苦恼。然而，它们的本质并不复杂，它们的存在来源于人心的欲望，这全都是生理与心理自然而然的反应。只要将本质看得透彻，心情自会柔顺，利益自有选择！
☆、32 《金刚经》与清净心的培养
李利安
《金刚经》作为般若法门之精要，她传授给人类的是一种清净之心。
《金刚经》一开始，佛弟子须菩提便问佛曰：“世尊！善男子善女人发阿耨多罗三貌三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”全经义脉即由此总问而敷衍开来。“阿耨多罗三貌三菩提心”，即佛陀开示人类的清净之心。这样的心何处可得？何处可住？而我们的染心迷情又如何得以降伏呢？
佛回答说：“善男子善女人发阿耨多罗三貌三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“如是”即如经中所言，金刚经义脉正是由此“如是”二字而奔涌流动，跌宕起伏，时如镜湖见底，真言洞彻；时如霞光万里，秘义昭融。见之者，如仰日月于中天；悟之者，如探宝珠于沧海。
《金刚经》义脉出“云何”之门，展“如是”之途。弟子的频频请益，佛陀的谆谆叮嘱，勾勒出一幅静心悟性、去妄归真的神妙图画。一问一答中，饱含着远古圣贤的超俗智慧，一字一句中洋溢着千秋相垂的济世慈情。全经义脉之鼓动，无时不映现出弟子们追求超然净心之渴望，无处不渗透着如来佛揭示神妙静心之真谛。所以，我们说金刚般若义脉中流淌着的是一颗神奇美妙的清净之心。
开卷而阅，掩卷而思。掩卷而思，开卷而阅。我们的心会伴随着般若义脉的搏动，沿着佛陀开凿的那条智慧之河，渐渐地离开这个尘嚣纷扰的俗世，而当我们再次走入这个并不能远离的社会时，就会忽然发现，我们的心已清净了许多许多，我们周围的一切已明澈了许多许多，我们的生活已充实了许多许多。
这时的我才是真正的我，自在的我，快乐的我。
因为，我已有了一颗清净之心。
☆、33 慎莫念过去
湛荷
修习禅观的一个重要目的就是为了能在任何一种意念出现时能识别它，并且改变它。
归根到底，执著过去和未来都是因为执著有“我”。
如果我们深入观察痛苦及痛苦的根源，我们可以清晰地看到“痛苦”极其相关的情感都是由“我执”所引发。当一个人把“我”看成实有，执著于这个身体，这次生命，就会把此生的幸福和命运看成一切。换一句话，把个人的得失看成一切。顺境时贪欲膨胀，逆境时自怜自殇，或对整个社会仇视敌对。人为“我”死，鸟为食亡。贪婪，嗔恨和傲慢皆由“我”起。我们的社会里，有“寻找自我”的流行语。这个词语，至今为寻找自身本质和原动力的代名词。当我们最终在“寻找自我”的道路上，发现“自我”的道路是死路，快乐与“我”无干，发现众生与“我”原来同是一体，从而生起“无缘大慈，同体大悲”，将自己投入到利益大众的无比宽广的天空下，我们会忽然发现，人生真的快乐，人生真的很美。
快乐在于看到了宇宙的真实，美是因为万事万物中都
蕴藏着法的存在。茶杯在手中，正念直提起。吾心与吾身，安住此时地。
☆、34 让呼吸带来喜悦
苟嘉陵
人只要修了最基础的身念处观照法，能去察觉自己呼吸的出入起伏，就可体会到相当的喜悦了。这一个察觉自己呼吸的方法，叫做安那般那法。
一个人能轻松安适地呼吸，是一种能力。没有修过此法的人很难领略到在一口呼吸间，我们的念头及思绪会纷飞复杂到什么程度。人就是因为太复杂，念头太多了，才会自己苦自己却不自觉。真的修了安那般那法，就能开始领略到四念处法门的神韵了——呼吸就只是呼吸。人能做到呼吸就只是呼吸，其他的也就好办了。工作就仅是工作，不会再去想上周末的事了。修行人此时就开始有了一种修道人的“风骨”，不会再如从前般地在一切时中皆会为境风所吹而乱了脚跟，也能开始有初步的法喜道乐了。
修此法时，修行人当暂时把这一切的事都放下，把注意力放在自己的鼻尖下，去观察发生在自己身体上最明显而且最容易观察的现象——呼吸。
当我们的呼吸是短而粗时，则我们当知是短而粗；而当我们的呼吸是细而长，我们也当知其是细而长。修行人不当故意地去调整自己的呼吸，使它变得细而长。修行人当做的只是察觉，能不加意见地一直察觉下去，短而粗的呼吸自然就变得细而长，若不能不加意见而老是“想要”如何，则短而粗的呼吸就老是短而粗，改变不了。这就是此法修行的诀要。
这样简单且人人皆能做的事，一旦修纯熟了，修行人的整个修行生命就会变得愉悦多了。修行人的气质也会有显著的不同。此时去研究“中道”及“不落两边”等修行理论，就变得很实际了。
☆、35 “四摄法”的裨益
邹相
近来与佛友们探讨“如何使生活过得更有意义”这一话题，大家从佛学的不同角度，各抒己见，来阐释各自的心得体会。正所谓“心外无法，满目青山”、“如人饮水，冷暖自知”，生活得是否快乐，只有我们自己才能体会得出来，因为自心的不同，我们的快乐度与幸福感自然也就不同。
但是，对我而言，有效地将“四摄法”应用到现实生活中，更让我觉得开心、快乐，或者说是“法喜充满”。《华严经》云：“若得善摄众生智，则能成就四摄法。若能成就四摄法，则与众生无限利。”由此可见，四摄法是佛教恒顺众生、利乐有情的方便法门。何谓四摄法？指修菩萨行的四种方法：布施、爱语、利行、同事。
济群法师说：“四摄，是作为一个佛教徒应具有的为人处世方法。有了它，你无论用于修身做人、为人处世、经营工商业，乃至从政，你一定都能顺利，很成功；无论走到哪里，人家都会对你无比的欢喜。”而我觉得，四摄法不仅仅是佛教徒应具有的为人处世方法，同样也是所有人应具备的处世之法。因为，当你切实将四摄法应用到生活之中时，你就会发现，快乐无处不在、幸福常伴左右！
☆、36 禅 悟
杨开亮
禅宗认为，日常生活的环境是禅生存的基础。禅宗主张，“悟禅”要从日常生活环境进入，在平凡的生活中领悟禅的真如本性。于是，禅就体现在衣、食、住、行、坐和卧等日常生活之中。 在生活中，大千世界，人间万象，都在你的感悟之内。日常生活，经由诗意的点染，遂便充满着禅趣。通过日常生活中各种不同的体验，我们可以领悟到禅的自然而然、随缘任运的精神。
“青青翠竹仅是法身，郁郁黄花无非般若”。日常生活中的点滴都可以是禅，禅修，关键在于心的发现，在于心的感受。如果能把禅修寓于行住坐卧的日常生活中去，那么我们就能感到内心平和，进而由平和生发出无限宁静。
我们学佛，就是要从“我执”中解脱出来，学会在日常生活中止恶扬善，行于正道，不著事相而无所住，因循事理，任运无碍，最后证得无上佛果。
人的一生，都走在从发现到质疑再到释怀的此岸。从这种意义上讲，人人都在修行，而修行的过程，就是一个“减法”过程，把我们的妄心减掉，把我们的忘形减掉，一直减，直到不能再减为止，这时，我们的完美人格就呈现出来了，树立起来了。
禅是放下，是无住。禅，处处可修。每日每夜，我便在按部就班的生活中，融入这样的境界，怀抱冲淡旷达的心襟感受、禅定，时时处处都能感受到澄明本心的悟境——“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事在心头，便是人间好时节”。
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