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《冯友兰人生智慧书》全集[精校版]
作者：王艳
类型：励志教育
内容简介
掌握了人生智慧人才能活得怡然自得、从容潇洒。在三松堂书房的墙壁上，悬挂着冯友兰先生亲笔书写的座右铭：“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。”坚定的学术理想和中庸的人生追求，宛如两股细流，尽汇于此座右铭中。
编辑推荐
品读大师 感悟人生
淡看往事，天地人生皆智慧宁静致远，得意失意皆从容。
前言 随大师雕琢理想人生
古时候，有一个擅长雕刻的匠人，他的雕刻技术远近闻名，常有人来向他请教个中秘诀。他毫不藏私地说：“最重要的秘诀是两项：一是要把鼻子雕大一点，二是要把眼睛雕小一点。这样子的话，若鼻子太大了，还可以向小的方向修改，眼睛太小了，还可以再加大。但是如果一开始鼻子就小了，以后再也无法加大，眼睛一开始就雕大，就没有办法再改小了。”
雕刻需要技巧，人生也是如此，生活总是以各种方式教会我们成长。成长是没有尽头的，如果你不懂得技巧和方法，只会碰得头破血流。唯有掌握了人生智慧的人才能活得怡然自得、从容潇洒。
冯友兰先生便是一位懂得人生雕刻技巧的好手。在三松堂书房的墙壁上，悬挂着冯友兰先生亲笔书写的座右铭：“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。”坚定的学术理想和中庸的人生追求，宛如两股细流，尽汇于此座右铭中。
对国家，他有与之共沉浮的信念与决心。他多次引用宋代张横渠的名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，此哲学家所应自期许者也。虽不能至，心向往之。”这是身为一个哲学家的远大抱负，也是为民族复兴而追求真理的决绝；
对人生，他取中庸之道一以贯之。他从高高在上、不食人间烟火的哲学象牙塔中走出，从莫名其妙、自以为高深的“清谈”中抽离，以最大众化的方式普及哲学，用最浅显的语言解答人生。于他而言，人生应如“云在青天水在瓶”般自然、纯粹。
然而，理想人生亦需自我雕琢。冯老提出的自然、功利、道德、天地这一涵盖了所有俗世之人的四重境界，便是人生雕琢的不同阶段。年少之时，冯老也曾经历不知有“我”的自然境界和只知有“我”的功利境界，但那只是人生路上一个必经的过程，他最终到达的是贤者与圣人的境界。
雕琢与修炼的过程并不轻松：东西方文化的差异，经时四年方贯通；一百五十万字的《中国哲学史新编》，横跨生命的最后十年方才成就；“可超不可越”的极高评价，终其一生皓首穷经方才换得；心中忽隐忽现的事功之心，历经无数次的进退方才放下……
跨越了一道道人生路上的坎坷，冯老终于“修得正果”。他以宽阔的胸怀包容一切不同甚至是非议，用有素的涵养面对质疑甚至是责骂。他态度谦和，待人接物从无疾言厉色。面对无数的批判，他坦然夷然，从无愠色，即便是身心备受摧残之时，他仍然表现出“见侮不辱”的超脱。
人生的所有起落与悲喜，都云淡风轻地记录于《三松堂自序》之中，没有“我自横刀向天笑”的激越，也没有“横眉冷对千夫指”的诘难，一切就如陶渊明的诗句：“纵浪大化中，不喜亦不惧”。但在冯老的心中仍有一团“真火”在燃烧。“人类几千年积累下来的智慧真是如山如海，像一团真火。这团真火要靠无穷无尽的燃料继续添上去，才能继续传下来。我感觉到，历来的哲学家、诗人、文学家、艺术家和学问家都是用他们的生命作为燃料以传这团真火。历来的著作家，凡是有传世著作的，都是呕出心肝，用他们的生命来写作的。”于冯老而言，用生命写就的，不只是“三史释今古，六书纪贞元”的学术著作，还有“俯仰无愧作，海阔天空我自飞”的理想人生。
或许冯老的人生未必如其所期望的那般“理想”，但他在俗世的人间烟火中，在尽力勾画一幅关于理想人生的完美图景。不妨随大师的脚步一起，朝着道德与天地之境前行，共同雕琢理想的人生。
序章 品哲学大师的理想人生
“人生是有意义的。”冯友兰先生如是说。人生，向来都是冯老哲学研究的重要课题之一。他跳出不食人间烟火的理论，冲破仅限于形而上学的务虚，视“理想人生”为学术的对象。于是，何为人生、人生为何、理想生活纷纷进入冯老的学术范围，同时，冯老也在将自己的人生不断靠近理想境界。
人生之真相，即是具体的人生
人生即是我们人之举措设施。“人生之真相，即是具体的人生。”
——《理想人生》“人生之真相”
什么是人生？一个看似简单的问题，却像许多人所共知的事情一样，难以给出一个明确的答案。有人说，人生是一门艺术；有人说，人生是一个剪不断理还乱的谜团；也有人说，人生就活着的过程……
对于充满酸甜苦辣、悲喜得失的人生，冯友兰先生给出了自己的答案：“人生即是我们人之举措设施。‘吃饭’是人生，‘生小孩’是人生，‘招呼朋友’也是人生。艺术家‘清风明月的嗜好’是人生，制造家‘神工鬼斧的创作’是人生，宗教家‘覆天载地的仁爱’也是人生。问人生是人生，讲人生还是人生，这即是人生之真相。”
人从呱呱坠地的那一刻起，直到停止呼吸的那一刻为止，每时每刻、每一个思想、每一个行为举动，一切的一切都是人生，正如冯老所概括的那样：人生之真相，即是具体的人生。一个至简的答案，让坚持探寻人生奥妙的人豁然开朗：人生就在日常生活中，甚至可以用吃饭来形容。
有一位阅尽世事的老人，对前来向他请教人生问题的年轻人说：“人生其实很简单，就跟吃饭一样，把吃饭的问题搞明白了，也就把所有的问题都搞明白了。”年轻人困惑不已：漫长复杂的人生，如何能与再平常不过的吃饭相提并论？
老人看着他充满疑惑的双眼，淡然一笑，接着说：“事实就是如此，只不过用嘴吃饭是人自出生那一刻开始，便拥有的一项无师自通的技能。然而，真正用心吃饭则有一定的难度，即便是有名师指点，也未必有几个能学得会。聪明者为自己吃饭，愚昧者为别人吃饭；聪明者把吃饭当吃饭，愚昧者把吃饭当表演；聪明者吃饭既不点得太多，也不点得太少，他知道适可而止，能吃多少就点多少，他能估计自己的肚子；愚昧者则贪多求全、拼命点菜，什么菜贵点什么，什么菜怪点什么，等菜端上来时又忙着给人夹菜，自己却刚吃几口就放下了，他们要么就是高估了自己的胃口，要么就是为了给别人做个‘吃相文雅’的姿态；聪明者付账时心安理得，只掏自己的一份；愚昧者结账时心惊肉跳，明明账单上的数字让他心里割肉般疼痛，却还装出面不改色、心不跳的英雄气概，宛然他是大家的衣食父母；聪明者只为吃饭而来，没有别的动机，他既不想讨好谁，也不会得罪谁；愚昧者却思虑重重，既想拼酒量，又想交朋友，还想拉业务，他本来想获得众人的艳羡，最后却南辕北辙、弄巧成拙，不是招致别人的耻笑，就是引来别人的利用。吃饭本是一种享受，但是到了他这里，却成为一种酷刑。”
吃饭跟人生竟是如此的相似。人生中太多光怪陆离的东西，就像永远无法尝尽的食物一样，谁也无法说出哪些是好的，哪些是不好的，哪些值得追求，哪些不值得追求，哪种模式算是成功，哪种模式算是失败。
唯一确定的只有三点：第一，自己的事情自己承担，不要麻烦任何人为你代劳，也不要抢着为任何人代劳，就像吃饭无法让别人代劳一样；第二，要多照顾自己的情绪，少顾忌他人的眼色，太多地顾忌别人，把自己弄得像演员，实在是一件出力不讨好的事情，就像吃饭是为了填饱自己的肚子，而不是为了表演吃相；第三，凡事最好量需而行、量力而行，不要订太高的目标，就像吃饭，自己的口袋里有多少钱，胃口有多大，自己心知肚明，千万不要贪多求全。
如此看来，人生就像是一个看似简单，实际饱含深意的哲学命题。如果忽视其中的哲理、囫囵吞枣地过，人生可以简单到如动物般只有吃喝拉撒；如果像美食家一样，细细地品味其中的精髓，人生就必然会像冯老的哲学研究一样，滋味无穷。
相濡以沫，不若相忘于江湖
若于生之外，另要再找一个人生之目的，那就是庄子所说：“泉涸，鱼相与处于陆；相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
——《理想人生》“人生之目的”
何为人生？冯友兰先生已经给出了答案。然而，坚持不懈地探究人生的思考者们，紧接着又提出了另外一个问题：人生为何？被“目的论”笼罩的头脑，费尽心思地要为人生寻找一个目的，于是有了所谓的“人生观”、“价值观”。其实，就冯老而言，“人生之目的就是生，所以平常能遂其生的人，都不问为——所为——什么要生。”
纯粹的“生”，便是最合理的答案，无需加入太多复杂的目的与功利，也无需经历刻意的修饰。人本来生下来都很朴素，很自然的，由于后天的教育、环境的影响等种种原因，把圆满的自然的人性改变了，刻上了许多花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。
恢复到朴实的境界，活着就是活着。人生没有什么“观”，人生就以生为目的，本来如此，这个题目本身就是答案。不要雕琢，不要苛求人生应该如何如何，其无欢喜也无悲，顺其自然。有时，人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。质朴是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放，树枝的摇曳，风儿的低鸣，蟋蟀的轻唱。它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由，一如人生而为生一样的单纯。
但身为中国哲学界的泰斗，冯友兰先生无可避免地会被问及除了“生”之外，人生更崇高、更伟大的目的。冯老无意为人生强加什么，他认为：若于生之外，另要再找一个人生的之目的，那就是庄子所说：“泉涸，鱼相与处于陆；相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
泉水干涸了，两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘，显得仁慈义气。但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如大家安安定定地回到大海，悠游自在，互不照顾来得好。“相濡以沫”，或许令人感动；而“相忘于江湖”则是另一种更为坦荡、淡泊的境界。
对于世俗之人来说，与其患难见真情，还不如根本无情，在安定的生活中，因无此需要而各不相帮，无风无浪才好，至于那些本已得享平淡恬静，却仍不安分的人，不堪一提了。
在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，只要是适合于自己的原本真性的，它就能生活得怡然自得，以至于能达到什么也不想、什么也不知的程度，如同鱼在水里但不知道有水一样，这才是最为适宜的境界。
正所谓：世上本无事，庸人自扰之。如果说相忘于江湖是一种最佳的境界，那么为自己找一个人生的目的，便已陷入了自己的心结当中。
《红楼梦》中提到一个参禅的故事：当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：“美则美矣，了则未了。”因自念一偈曰：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃？”五祖闻言便将衣钵传给了惠能。
因此，当宝玉写下禅语“你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境”时，黛玉立即给予点破：“无立足境，是方干净。”林黛玉补上的这八字正是《红楼梦》的文眼和最高境界。无立足境，无常住所，相忘江湖，才会放下占有的欲望；本来无一物，现在执著于功名利禄和琼楼玉宇，自然就不会陷入泥浊世界之中。
只为生而生，以一种自然而然、无感无知的状态生活，于最适合自己的环境之中，方能实现“相忘于江湖”的惬意、本真人生。
时过留痕，度不朽人生
不朽是指人之一种不可磨灭的地方，这样不可磨灭的地方人人都有，也就是人人都是不朽。而且想朽也是不能的。
——《理想人生》“对于人生问题的一个讨论”
东晋桓温曾说：“大丈夫不能流芳百世，亦当遗臭万年。”一句话道出了世人的心声：人生在世不过几十载，终有退场的一天，因此人们总希望即便将来灰飞烟灭之时，也能在这个世间留下些什么，至少证明自己曾经活过一回。于是有了人们对于“流芳百世”的追求，无法达到此种境界之人，便唯有退而求其次，如桓温说的那般“遗臭万年”亦无妨。
其实，正所谓“人过留名，雁过留声”，无论一个人的人生多短暂，也不论他的人生多平凡，只要曾经用心地在世上生活，便一定会留下些存在的证明，用冯友兰先生的话来说，就是“不朽”。他说：“不朽是指人之一种不可磨灭的地方，这样不可磨灭的地方人人都有，也就是人人都是不朽，而且想朽也是不能的。不过这种种的不朽，有大不朽与小不朽的分别。大不朽是人人都知道的，如尧、舜、孔子。知道小不朽人少。如夫役洗衣凳子的声音。所不同的，就是在乎人知道的多少罢了。”
桓温所言的“流芳百世”与“遗臭万年”，都因其知道的人多而称其为“大不朽”。然而，世间之人更多的是实现人生的“小不朽”，或许有些时候，是连自己都不曾察觉的“不朽”。
印度有一个人，住在山坡上。家里用的水得到山坡下一条小溪边去挑上来，天天挑，习惯了也不觉得太吃力。印度人挑水用两个瓦罐，有一个买来时就有一条裂缝，而另一个完好无损。完好的水罐总能把水从小溪边满满地运到家，而那个破损的小罐在他走到家里时，水就只剩下半罐了，另外一半都漏在路上了。因此，他每次挑水挑到家都只有一罐半。这样一天天过去，过了两年，那只完好的水罐不仅为自己的成就、更为自己的完美而感到骄傲。但那个可怜的有裂缝的水罐，则因为自己天生的裂缝而心里一直很难过。
两年后的一天，有裂缝的水罐在小溪边对用它挑水的那印度人说：“我为自己感到惭愧，我总觉得对不起你。”
“你为什么感到惭愧？”挑水人问。
“过去两年中，在你挑水回家的路上，水从我的裂缝渗出，我只能运半罐水到你家里。你花去了挑两罐水的气力，却没有得到你应得的两满罐水。”水罐回答说。
挑水人听水罐这样说，心里很难过，他同情地对它说：“在我回家的路上，我希望你留神看看小路旁边那些美丽的花儿。”
当他们上山坡时，那个破水罐看见太阳正照着小路旁边美丽的鲜花，这美好的景象使它感到快慰。但到了小路的尽头，它仍然感到伤心，因为它又漏掉了一半的水，于是它再次向用它挑水的人道歉。但是挑水人却说：
“难道你没有注意到，刚才那些美丽的花儿只长在你这一边？那是因为我早就已知道你有裂缝，我是在利用你的裂缝。我在你这边撒下了花种，每天我们从小溪边回来的时候，从你裂缝中渗出的水就浇灌了花苗。这山上的小路很多，却不见有第二条小路像我们这条小路这样，有一边是开满了鲜花的，不是吗？”
与完好的水罐相比，有裂缝的水罐无疑更像是世间最平凡之人，他们无法如贤能之人般将事情做到尽善尽美，也无法如圣人般完美，他们的身上有平凡的“裂缝”，但这并不妨碍他们的不朽。再平凡之人，也能如有裂缝的水罐般，浇灌路边的花苗，给身边的人留下些不可磨灭的印记，甚至在某些人的心中会成为永恒的记忆。这样的不朽虽小，却也同样珍贵，同样是人生存在的证明。
与其去追寻“遗臭万年”的大不朽，还不如去争取平淡诗意中的小不朽。同时，亦需铭记，人的所有举动都会留下印记，不会因为是恶行就被时间抹掉，故而行事之前请三思。
各人的历史，由自己写就
各人的人生，是各人自己创造的。各人的历史，是各人自己写的。各人向各人自己负责。
——《三松堂自序》“40年代”
人生在世，总少不了对自身的期望：有些人想要成为叱咤风云的领袖，有些人想要成为金光闪闪的明星，有些人想要成为造福人类的科学家，有些人想要成为除暴安良的执法者，有些人则只想安安稳稳地过一生……无论哪一种人生的期望，都是合理的，毕竟每个人的人生，都应该有不同的意义。
冯友兰先生说：“各人有各人的人生，不能笼统地问：人生有没有意义？有什么意义？因为人生是各种各样的，不同的人生，有不同的意义。各人的人生，是各人自己创造的。各人的历史，是各人自己写的。各人向各人自己负责。”
每个人都是自己人生的主宰者，想要成为什么样的人是自己的目标，能否成为期望中的人看自己的努力。于冯友兰先生而言，他的人生意义就在于成为一个以哲学为生的学者。当他立定这一志向之后，便朝其全力冲刺，未曾有过一刻的停歇。
1915年，冯友兰先生报考北京大学文科，当时的文科毕业生很难找到好的出路。招考处的人看了冯友兰的成绩，听说他报的是文科，很是不解，于是便好心地提醒他可以报考备受青睐的法科。冯友兰先生碍于招考者的善意，便先报了法科。但他一进北大就马上把法科改为了文科。就此，冯友兰先生踏上了哲学之路，他从未想过要回头，因为那就是他想成就的自己，那就是他想为自己写下的历史。
成为什么样的人，是每个人自己的选择。美国著名运动员亨利就曾面临过这样的选择。
那是高中三年级的一个夏天，一个好推荐他去打一份零工。这对亨利来说，是一个难得的赚钱机会，这意味着他将会有钱去买一辆新的自行车，并添置一些自己喜欢的衣服。并且，他还可以开始攒些钱，以便将来能为妈妈买一所房子。想象着那份零工的诱人前景，亨利真想立即就接受这次难得的机会。
但是，亨利也意识到，为了保证打零工的时间，他就不得不放弃自己的棒球训练，那就意味着他将不能够参加棒球比赛了。而他一直有一个伟大的目标：成为一名优秀的运动员。他鼓足勇气，去找贾维斯教练，并告诉他自己的打算看看他的意见。
教练果然像亨利料到的那样生气了。“今后，你将有一生的时间来工作，”他注视着亨利，厉声说，“但是，你能够参加比赛的日子有几天呢？那是非常有限的。你浪费不起呀！”亨利低着头站在他的面前，思考着如何才能向他解释清楚自己要给妈妈买一所房子的愿望以及自己是多么希望自己能够有钱的梦想，他真的不知道该如何面对教练那已经对自己失望的眼神。
教练问亨利，他去做这份工作的报酬是多少。他怯怯地回答是四美元。教练愤怒了，大声地问亨利：“难道你的梦想的价格只有四美元吗？”答案是显而易见的，它提醒了亨利眼前利益与长远目标之间的区别。亨利毅然放弃了原来的打算，全身心地投入到训练中，并且取得了不错的成绩。
后来，他获得了亚利桑那大学的橄榄球奖学金，使他获得受大学教育的机会。并且，他在两次民众票选中当选为“全美橄榄球后卫”，在美国国家橄榄球联盟队员第一轮选拔中，他的总分名列第七。丹佛的野马队还在1984年与亨利签下170万美元的合同，他为妈妈买一所房子的梦想变成了现实。如果当初亨利选择打零工，就不会成为后来耀眼的橄榄球明星了。很显然，这取决于亨利自己的决定。
身处复杂的社会之中，每个人都会面对各式各样不同的选择：我们要么茫然无措、妄自菲薄，主动地把自己安排到一个较低的位置上；要么抛开当下、关注远方，成为自己想要成为的那种人。不同的选择，虽不致“一子错，满盘皆落索”，却也会对之后的人生路产生不同程度的影响。即便自己曾经是一块金子，也会因为一次次消极的选择，逐渐黯然褪色成一块铁，甚至堕落为一粒沙。
人可以平凡，但不能平庸。各人的历史，都是由自己写就的，在做出每个选择与决定之前，仔细地审视一下：自己是否正在导演平庸的人生。
立鸿鹄之志，做一个大人物
每一个人都应该立定一个志向，要做一个大人物。
——《哲学的精神》“青年的修养问题”
人的一生，成功与否最根本的差别，并不在于天赋，而在于有没有志向与目标。没有志向与目标的人生，就没有方向，犹如大海上没有舵的帆船或是看不到灯塔的航船，总是会迷失方向，会让人意志消沉，从而碌碌无为地度过一生。即便是竭尽全力地想要做出点成绩，也会因没有目标而迷失。
比塞尔是西撒哈拉沙漠中的一颗明珠，每年有数以万计的旅游者来到这儿。可是在肯·莱文发现它之前，这里还是一个封闭而落后的地方。这儿的人没有一个走出过大漠，据说不是他们不愿离开这块贫瘠的土地，而是尝试过很多次都没有走出去。
肯·莱文当然不相信这种说法。他用手语向这儿的人问原因，结果每个人的回答都一样：从这儿无论向哪个方向走，最后还是转回到出发的地方。为了证实这种说法，他做了一次试验，从比塞尔村向北走，结果三天半就走了出来。
比塞尔人为什么走不出来呢？肯·莱文非常纳闷，最后他只得雇一个比塞尔人带路，看看到底是怎么回事。他们带了半个月的水，牵了两峰骆驼。肯·莱文收起指南针等现代设备，只拄一根木棍跟在后面。10天过去了，他们走了大约800英里的路程。第11天早晨，果然又回到了比塞尔。
这一次肯·莱文终于明白了，比塞尔人之所以走不出大漠，是因为他们根本就不认识北斗星。在一望无际的沙漠里，一个人如果凭着感觉往前走，他会走出许多大小不一的圆圈，最后的足迹十有八九是一把卷尺的形状。比塞尔村处在浩瀚的沙漠中间，方圆上千公里没有一点参照物，若不认识北斗星又没有指南针，想走出沙漠，确实是不可能的。
肯·莱文在离开比塞尔时，他告诉跟他合作的那个比塞尔人：只要你白天休息，夜晚朝着北面那颗星走，就能走出沙漠。他照着去做了，三天之后果然来到了大漠的边缘。阿古特尔因此成为比塞尔的开拓者，他的铜像被竖在小城的中央。铜像的底座上刻着一行字：新生活是从选定方向开始的。
比塞尔人之所以走不出那片大漠，是因为他们的心中没有一个确定的方向与目标，因而，他们只能在一望无际的沙漠里一直转圈。人生就是一段旅途，我们必须寻找到属于自己的前行方向，这一点至关重要。冯友兰先生也有同感，他认为：“每一个人都应该立定一个志向，要做一个大人物。”所谓的大人物，冯老给出了他自己的解释：“并不是一定非做主席不可。无论做一个什么角色都是没关系的，只要所做的事，对于社会有益就成。”又或者再简单一些，只要是自己想要成为的人即可。冯友兰先生的志向是便是哲学。不可否认，当他确实成为一个大人物，但立志之时，想来他只是想要成为自己希望成为的哲学领域中人而已，这便是立志所创造的成就。有了这样的志向与目标，人生才会充满前进的渴望与动力。一旦丧失目标，失去的可能不止是有意义的人生。
一位名叫斯尔曼的青年，因一条腿患慢性肌肉萎缩症，走路十分困难。可他竟创造了令人瞩目的成就：19岁时，他登上了世界最高峰珠穆朗玛峰；20岁时，他登上了阿尔卑斯山；22岁时，他登上了乞力马扎罗山；28岁前，他登上了世界上所有著名的高山……
然而，就在28岁这年的秋天，他却突然在寓所里自杀了。世人心中充满了疑惑，经过调查了解到，在他11岁时，他的父母在攀登乞力马扎罗山时不幸遭遇雪崩双双遇难。父母临行前，留给了年幼的斯尔曼一份遗嘱，希望他能像父母一样，一座接一座地登上世界著名的高山。在遗嘱中，父母列举了一些高山的名单：喜马拉雅山、乞力马扎罗山、阿尔卑斯山……
年幼的斯尔曼把父母的遗嘱作为人生奋斗的目标，当这些目标全部实现时，他感到了前所未有的无奈和绝望。于是，他留下了这样的遗言：“这些年来，作为一个残疾人，创下了那么多征服世界著名高山的记录，那都是父母的遗嘱给了我生命的信念。如今，当我攀登了那些高山之后，功成名就的我感到无事可做了，我没有了新的目标……”
斯尔曼因失去人生的目标，而失去了人生的全部。
这便是志向与目标的力量，托尔斯泰曾说：“人生目标是指路明灯。没有人生目标，就没有坚定的方向；而没有方向，就没有生活。”唯有树立自己人生的志向，才能在茫然的人生中点燃不灭的灯塔，照亮前进的方向；也只有确立了人生的目标，才能使平淡的日子射出绚丽的光芒，生活才会充满愉悦和幸福。
以有限之时，翻阅“无字天书”
自然、社会、人生这三部大书是……都不是用文字写成的，故可称为“无字天书”。
——《理想人生》“《宗璞小说散文选》佚序”
生活，是一所全日制学校，每个人都是这所学校里的学生。我们每天都会在这所学校中，学习各式各样的人生课程，无论喜欢与否，它们都是以必修课的身份出现的，所以，我们根本无法“逃课”，也无处可逃。生活无时无刻不在向我们传授知识与学问：大自然中的花鸟鱼虫，是我们学习的对象；社会生活中的人际关系，是我们必修的科目；人生的目的与道路，是我们必须思考的问题……
冯友兰先生说：“自然、社会、人生这三部大书是一切知识的根据，一切智慧的源泉。可惜它们都不是用文字写成的，故可称为‘无字天书’。除了凭借聪明，还要有至精至诚的心劲才能把‘无字天书’酿造为文字，让我们肉眼凡胎的人多少也能阅读。”
这三部“无字天书”中所包含的学问与智慧，不同于人们平常所说的学问，也并非在普通的学校教育中就能学会并掌握的，它们需要切身的实践与经历，才能一点一滴地获得。恐怕这也正是大众教育的缺陷所在。
针对这一点，澳大利亚的教育模式做出了相应的调整。在他们的学校教育中，有一项很特殊的课程——野外生存训练。这门课程从20世纪70年代便开始了，经过几十年的摸索并结合现代社会的发展，如今它已作为中小学生的必修课被全面推广。
孩子们从小学三年级，大概八九岁起，就开始接受野外生存训练了。野外生存训练的长短和强度根据学校的教学安排和学生的年龄有所不同，训练科目亦有许多种。一些比较常见的训练内容有：一、行军与露营。它要求学生自己背着行囊在特定的原始森林区或者野营训练区行走，食物常常是统一配给的罐头食品。晚上，一般露营在野外，要学会选择安全地点露宿，搭帐篷、生篝火等等。二、峭壁攀爬与下行。它训练学生两方面的技巧：一是从地面顺岩石向上攀登，二是从峭壁或岩石的顶部滑落到比较平坦的地方，腰间会系上绳。三、划艇与漂流。参加训练的孩子们都要穿上泳衣并配备救生设备，他们要掌握划桨的相互配合以及湍流漂流技术，学会避开激流，排除险情，在规定的时间内到达目的地。四、丛林识途与越野。训练学生在深山丛林里掌握识别地图的技巧，凭借指南针准确辨别方向，在最短的时间内走出丛林。
显然，这些训练不仅锻炼了孩子的体力、技能和面对险恶环境的应变能力，更激发了孩子挑战自然的勇气，砥砺了他们坚强的品质。在这项特殊的课程当中，孩子们在同时阅读着自然、社会、人生这三部“无字天书”：他们面对的是险恶的自然环境，与平日里所看到的鸟语花香有着天壤之别；他们必须与同伴一起共渡难关，因为仅凭一人之力，几乎不可能走出险境；他们历经重重磨难之后，必然能对未来的人生立下更坚定的理想与目标。
参加这些特殊课程的孩子们，比其他人更早地开始阅读冯老所说的三部“无字天书”，更早地开始了对生活的认识与解读。正所谓：生有涯，而知无涯。在生活这所全日制学校中，在自然、社会、人生这三部“无字天书”前，我们必须像做学问般，刻苦努力，用“至精至诚的心劲”去学习，才有可能窥得冰山一角。
所以，别再为深陷困境感到无法自拔，别再为些许的挫折而顾影自怜，也别再为社会的不公而愤愤不平。静下心来仔细看，你会发现，这些都是生活这所全日制学校，为你而特别设立的课程，都是“无字天书”中非常重要的章节。在这三部浩如烟海的“无字天书”面前，我们有限的人生虽显渺小，却也应竭尽全力翻阅之。
理想生活，中庸为先
理想生活是怎样？《中庸》说“极高明而道中庸”，正可借为理想生活之说明。
——《理想人生》“儒家哲学之精神”
孔子说，中庸作为道德，是最高的境界了，人们很久没有达到了。李泽厚认为，庸指平常的行为，即有普遍妥当性的所能实现的行为；中庸即实用性，着重在平常的生活实践中建立起人间正道和不朽。
可见，在中国的传统文化当中，中庸是最高的德行。在很多学者看来，中国人生活的最高理想应属中庸的生活。冯友兰先生便是其中的一个。他说：理想生活是怎样？《中庸》说“极高明而道中庸”，正可借为理想生活之说明。儒家哲学所求之理想生活，是超越一般人的日常生活，而又即在一般人的日常生活之中。超越一般人的日常生活，是极高明之意；而即在一般人的日常生活中，乃是中庸之道。所以这种理想生活，对于一般人的日常生活，可以说是“不即不离”，用现代的话说，最理想的生活，亦是最现实的生活。
显然，在冯友兰先生看来，最理想的生活首先应该是中庸的，即最普通的日常生活。唯有做到中庸，才能于平凡之中有所超越，实现所谓的“极高明”。因而，在冯友兰先生的座右铭“极高明而道中庸”中，“中庸”是最核心的一点。
在与人类生活相关的古今哲学中，中庸是一种介于两个极端之间的有条不紊的生活，是在动作与静止间找到的完全均衡。所以理想生活，应属一半有名，一半无名；懒惰中带有用功，在用功中偷懒；穷不至于付不起房租，富也不至于完全不用工作；钢琴也会弹，可是不十分高明，只可弹给知己的朋友听听，而最大的用处还是自己消遣；古玩也收藏一点，可是只够摆满屋子的壁炉……这样的生活，应该是中国人所发现的最健全的生活，也是冯友兰先生心中所期望的理想生活。
然而，世间之人真能做到中庸者实在不多，不由地让人想起一些历史人物。
如五代时的冯道，他曾事四姓、相六帝，在时事变乱的八十余年中，始终不倒，令人称奇。首先，此人品格行为炉火纯青，无懈可击，清廉、严肃、淳厚、宽宏；其实，他深谙中庸处世之道，深浅有度，中正平和，大智若愚。冯道有诗云：“莫为危时便怆神，前程往往有期因。须知海岳归明主，未必乾坤陷吉人。道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”
如曾国藩，他位高权重，身边趋炎附势的人很多，他对此总是淡然处之，既不因被人奉承而喜，也不因人谄谀献媚而恼。他的一个手下对那些溜须拍马之人非常反感，总想找机会教训他们一下，于是就在一次批阅文件时，将其中一位拍马的官员狠狠讽刺了一番。曾国藩看过该批阅后，对手下说，那些人本来就是靠这些来生存的，你这种做法无疑是夺了他们的生存之道，那么他们必然也将想尽办法置你于死地。曾国藩的一席话让手下恍然大悟、冷汗淋漓。
可见，真正谙熟中庸之道路的人，是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的威力，有沉静蕴慧的平和，有对大喜大悲的泰然不惊。行动时干练、迅速，不为感情所左右；退避时，能审时度势、全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起；既不会沉醉于逢迎之中，让人才流失；也不拒绝被人拍马，以至无人可用。
黄炎培也有几句与中庸相关的座右铭：“理必求真，事必求是；言必守信，行必踏实；事闲勿荒，事繁勿慌；有言必信，无欲则刚；如若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”中庸像一道润滑剂，能把人与人之间因棱角的摩擦而可能产生的矛盾及时化解；像一个天平，能让每个人的生活免于过或不及的困扰。如此生活会少了很多障碍，多了许多平和，这便是人们汲汲以求的理想生活。
人生四境，高低尽现
人生有境界之别。自然、功利、道德、天地，即是冯友兰先生区分出的人生四境，由无知到知“我”、由知“社会”到知“宇宙”，四者的高下无需言说，也已再清晰不过。而其中属“精神的创造”的道德与天地之境，必须靠平等、无为、超脱等日常行为举止中方能修得。
自然、功利乃天赐，道德、天地靠修行
人生的境界大体上可分为四类：（一）自然境界（二）功利境界（三）道德境界（四）天地境界。
——《理想人生》“人生的意义及人生中的境界”
人生，是身为哲学家的冯友兰先生致力研究的一个课题，他对每个关于人生的都倾注了极大的热忱。他不反对何为人生、人生的目标、理想人生都做了具体的解答，也对不同人的人生做出了解读。
在他看来，每个人对生活有着不同的信仰，因而生活的意义自然也就不同。即便是信仰相同之人，也会因个人觉悟的不同，而使人产生巨大的差异。就人生的境界而言，冯友兰先生认为有四类：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
自然境界是最低层次的，这个境界中的人做事总是依照社会习惯或者是依照本性而为，他们完全跟着天地的运转而运转。冯友兰先生先生说，此时的人类“既无明了的目的，也不明了所做的各种意义”，他们“日出而作，日入而息”，不会去过多地思考此外的事情。他们不知何为苦、何为乐，就宛如刚出生的婴儿般，虽整日笑嘻嘻，也感觉不到快乐。他们浑浑噩噩、不思进取、得过且过，不想要改变什么，只是跟风跟水地生活，完全不去考虑生活的意义，或者很少去考虑。甚至就连“生”与“死”，他们也都不了解。
功利境界中的人，对于人生比自然境界有了进一步的了解，他们明白自己行为的目的和意义，懂得自己需要的是什么，中的人所以会努力奋进。他们的心中有“我”，且只有“我”：不论做什么事，都是为着自己的功利与利益打算。他们大多贪生怕死，有时也可能为社会创造了财富。旁边的人也许因他过上了很好的生活，但是他的出发点是自私的，也就是功利的。他们的动机是想换取更高的收益，其最终的归宿还是“我”。
这两种境界都是普通人所很容易获取的，冯友兰先生先生称之为“自然的创造”。之后的道德与天地境界，便非常人轻易所能达到的了。
道德境界，即所谓正其义不谋其利。他们的心中除了“我”之外，还有一个社会、一个全体，他们了解个人是社会的一部分，因而他们的着眼点是在公而不在私。程伊川所说：“义与利之别，即公与私之别。”也就是求个人之利者为利，求社会之利者为义。古今贤人及英雄便是已达到道德境界的。也许他的行为并没有给现实带来实际的好处，但他自己始终是合乎道德的。
最后一种境界是天地境界，达到这一境界的人，认为在社会之上尚有一个更高的——宇宙。个人不能离开宇宙而存在，因而人不仅是社会的一员，也是宇宙的一部分；人是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。所以，对他们而言，无所谓生，亦无所谓死，一切皆以服务宇宙为目的。
四种境界间的差异显而易见，普通人都在自然境界和功利境界中徘徊与自我折磨，贤能之人则在道德境界中为社会、为民生谋福利，而圣人则在天地境界中“赞天地之化育”。境界不同，人们见识与享受的世界也不同。
冯友兰先生还举了一个例子来对此加以说明：
同样是大学教授，因为了解不同，亦有不同的境界：属于自然境界的，他们留学回来以后，有人请他教课，他便莫名其妙地当起教授来，什么叫做教育，他毫不理会。有些教授则属于功利境界，他们所以跑去当教授，是为着提高声望，以便将来做官可以铨叙交稿的职位。另外有些教授则属于道德境界，因为他们具有“得天下之英才而教育之”的怀抱。有些教授则系天地境界，他们执教的目的是为欲“得宇宙天才而教育之”。
虽同为教授，身处的境界却截然不同。像冯友兰先生这样的学者，早已脱离了自然与功利的境界，至于其是否已经达到天地之境，我们无法给他出确切的评判，但已达到道德境界却是不容置疑的。别人的人生境界，我们无权亦无力评价，但自己的人生究竟在哪个境界，唯有自己最清楚不过。
“见”与“蔽”圈定大不同之境
境界的不同是由于认识的互异。他们有的“见”，也往之为其，“见”所“蔽”。
——《理想人生》“人生的意义及人生中的境界”
人生境界关系个人的成就、品味与气度。人生境界有高有低，有狭有宽，有大有小，境界在哪里，人生就到哪里。对于不同的人生境界产生的原因，冯友兰先生作出了自己的解释：“境界的不同是由于认识的互异。这有如旅行游山一样，地质学家与诗人虽同往游山，可是地质的观感和诗人的观感却大不相同。”
地质学家眼中的山必定显现出的是形式各异的地质结构图，而诗人眼中的山却是自己兴致所至的情感寄托。虽然他们游历的是同一座山，却因各自认知的不同，而使观感产生了巨大的不同。生活中，这样的例子俯拾皆是。
庙里有一个老方丈和一个小和尚。有一天，小和尚耐不住寂寞，跑去找方丈：“方丈、方丈，我想读书……”
方丈看了看小和尚，什么也没有说，回到房间里搬了一块石头出来：“这样吧，今天你把这块石头拿到山下的市集上去卖。但是记住一点：无论别人出多少钱都不要卖！”小和尚想不通：一块石头让我去卖，而且说，有人买还不要卖，真奇怪。可是，没有办法，小和尚最后还是拿着石头下山了。
在市集上，有个妇女走了过来，看了看石头说：“我出五文钱买你这块石头。我想买回去给丈夫写字的时候压压纸，这样不容易被风吹走。”小和尚想，一块石头能卖五文钱啊！但是，方丈不准他卖啊！所以，小和尚只好说：“不卖，不卖！”妇女走了。
小和尚回到山上，说：“今天竟然有个妇女愿意出五文钱买这块石头……但你说不让我卖，我只好不卖！”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚摇摇头回答：“不明白！”
方丈笑了笑：“这样吧，这次你把这块石头拿到山下的米铺老板那儿去卖，但是，记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚带着石头下山了。
