小和尚来到米铺，见到了米铺老板。米铺老板拿着那块石头端详了半天说：“我出五百两银子买你这块石头！”小和尚吓了一大跳，一块石头值五百两银子啊！米铺老板解释：“这是一块化石，我愿意出五百两银子来买这块石头！”小和尚连忙说：“不卖，不卖！”抱着石头赶忙回去找方丈。
小和尚见了方丈，说：“方丈、方丈，米铺老板说愿意出五百两银子来买这块石头，说是一块化石……”
方丈问：“你能从中明白些什么呢？”
小和尚回答：“不明白。”
方丈又笑了笑：“这次呢，你还是去卖石头。不过，这次是卖给山下珠宝店的老板，还是记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚来到珠宝店，老板把石头拿过来端详半天说：“我只有三家珠宝店、两家当铺和一些田产，我愿意拿我所有的财产来换这块石头！”
小和尚吓得瘫倒在地上：“这么值钱啊！”
珠宝店老板解释：“它不是一块普通的石头，其实，它只是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
小和尚吓得连忙说：“不卖、不卖！”紧紧抱着石头连滚带爬地上山去找方丈。
“方丈、方丈，珠宝店老板说他愿意拿他所有的财产来换这块石头。他说这里面是一块无价之宝哎……”
方丈问：“这次你明白了吗？”
小和尚回答：“不明白！”
方丈微笑地告诉小和尚：“同样一块石头，在一个妇女的眼中，只是一块压压纸的石头，值五文钱；到了米铺老板那里，他认识到它的一些价值，知道它是一块化石，愿意出五百两银子来买；而真正懂得它的价值的只有珠宝店的老板，知道它只不过是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”
同样一块石头在农妇眼里就值五文钱，在珠宝店老板那里却价值连城，其间可谓天壤之别。这其中的差别何在呢？其差别就在于农妇和珠宝店老板的认识不同，也正是这种不同决定了他们人生境界的巨大差异。
然而，并非所有的认识都是人生境界提升的推动力，有时这种认识也会成为一种阻力，正如冯友兰先生所说：我引用荀子的说法，认为哲学家们各有所“见”，也各有所“蔽”，他们的“见”和“蔽”是联系在一起的。他们有“见”，也往往为其“见”所“蔽”。
天地一指，万物一马
人有独立的人格、自由的意志，凡人都是彼此平等，决不能拿任何人做工具。
——《理想人生》“中国哲学与民主政治”
灿烂的阳光，平等地照耀到世间的每个人身上；流逝的时光，毫无例外地催促着每个生命走向衰老。人生而平等，没有人比你更高贵，也没有人比你更卑微，就像你不比别人高贵，也不比别人卑微一样。
当这种平等的观念盛行于西方的各个角落时，中国古代的哲人们也在不断地提及。庄子有这么，一句话：“天地一指也，万物一马也。”庄子是把天地间的万物看成一体，一个完整的整体，就好像马的头、马的脚、马的毛等总合起来，才叫一匹马。少了任何一样，都不是完整的马。世间的人，虽个体不同，但都是生命的一分子，就像“马”身上的毫毛一样，每一根都是平等的。因此，生命之间需要相互理解、相互尊重。
冯友兰先生虽生长于封建社会末期的官僚家庭，却从未被所谓的“尊卑”所影响，他亦相信每个人都是平等的。故而，他说：“人有独立的人格、自由的意志，凡人都是彼此平等，决不能拿任何人做工具。世界上最不道德之事，就是以别人为工具，而达到他自己的目的。”
显然，他是在经历了中国古代的君主制之后，提出的这一观点。于他而言，那些自认为高人一等的君王贵胄，其实与平民百姓无异，同样只是独立的个体而已，但他们却运用手中的权力，肆意地支使、利用他人，甚至不惜牺牲他人的生命，以达到自己追名逐利的目的，实为这世上最大的不道德。所以，他试图用哲学的方式唤起人们心中平等的天性，以便自由地追求属于自己的人生。从人生境界的角度来看，平等地处理自我与他人、与社会的关系，无疑是道德境界的首要条件。
而这种真正的平等首先是立足点的平等，就像一场赛跑，每个人的起点都一样。没有任何人有特权，可以在枪声响起之前，提前跃出人生的起跑线，也没有任何人会因卑微而没有参赛的资格。因此，我们对待任何人都应该一样，无论对方是达官贵人还是贩夫走卒，他们都应当享有作为人应得的尊重。
电影明星洛依德将车开到检修站，一个修车女工接待了他。她熟练灵巧的双手和年轻俊美的容貌一下子吸引了他。但这个修车女工，并未对眼前这个闻名整个巴黎的明星，表现出一丝一毫的惊讶与兴奋。习惯了前呼后拥的洛依德，不禁感到诧异，于是问道：“您喜欢看电影吗？”
“当然喜欢，我是个电影迷。”修车女工边忙着手上的活边回答。她手脚麻利，看得出她的修车技术非常熟练。半小时不到，她就修好了车。
“您可以开走了，先生。”这位修车女工对他说。
洛依德依依不舍地说道：“小姐，您可以陪我去兜兜风吗？”
“不，先生，我还有工作。”她回答得很有礼貌。
“这同样是您的工作。您修的车，难道不亲自检查一下吗？”
“好吧，是您开还是我开？”
“当然我开，是我邀请您的嘛。”
车跑得很好。姑娘说：“看来没有什么问题，请让我下车好吗？我还有其他的工作。”
“怎么您不想再陪陪我吗？我再问您一遍，您喜欢看电影吗？”洛依德觉得不可思议，难道这个修车女工真的不认识自己吗？
“我回答过了，喜欢，而且我是个电影迷。”
“您不认识我？”
“怎么不认识，您一来我就认出您是当代影帝阿列克斯·洛依德。”
“既然如此，您为何对我这样冷淡？”
“不，您错了，我没有冷淡，只是没有像别的女孩子那样狂热。您有您的成绩，我有我的工作。您今天来修车，就是我的顾客，我就要像接待顾客一样地接待您，为您提供最好的修车服务。将来如果您不再是明星了，再来修车，我也会像今天一样接待您，为您提供服务。人与人之间不应该是这样的吗？”
洛依德沉默了，在这个普通修车女工的面前，他清楚地感觉到了自己的浅薄与狂妄，于是他说：“小姐，谢谢！您让我受到了一次很好的教育。现在，我送您回去，再要修车的话，我还会来找您。”
不因些许的成就而俯视他人，不因地位的不同而自觉卑微，尊重每一个人的同时，也使自己获得相应的尊重，即便是再渺小的生命，也一样有尊贵地活在世界上的权利，一如世间所有的生命，都有权享受大自然所赋予的阳光与微风一样，或许这才是生命的期许与本真。
无为：无任意妄为
“无为”并不是叫人什么都不做，只是要少做一些，不要违反自然地任意妄为。
1999年，有一位诺贝尔经济学奖获得者来到中国，当记者问应该如何评价克林顿政府对20世纪90年代新经济的贡献时，经济学者回答说：“看在克林顿没做过什么事的分上，给他打个8分吧。”确实，克林顿在任期间，未曾有过什么可圈可点的大动作，但美国经济却于他在位期间，获得了复苏与持续增长。这与中国古代圣人老子所说的“大道无为”，竟不谋而合。
致力于研究中国哲学的冯友兰先生，对老子的“无为”给出了最通俗、最恰当的解释：“无为”并不是叫人什么都不做，只是要少做一些，不要违反自然地任意妄为。在顺乎自然的前提下有所为，才是“无为”的真谛，曹参便深得其精髓。
汉惠帝即位的第二年，萧何病重离世，曹参接任相国之位。但这位新任的相国，好像根本无心治理国家，大臣们一到曹参家里，他便请人饮酒；即便有人提起朝中大事，他也总是把话题岔开，弄得那些人只能干着急。就连惠帝心理也很不踏实，他以为曹参嫌自己太年轻，所以不愿竭尽全力来辅佐自己。
一日，下朝之后，惠帝特地将曹参留下，询问其缘由。曹参听了惠帝的话，脱帽跪在地上请罪，并大胆地问惠帝：“请问陛下，您跟高祖相比，谁更英明呢？”惠帝立即答道：“那还用说，我怎么敢和先帝相提并论呢！”曹参又接着问：“那陛下觉得，我跟萧何萧相国相比，哪个更能干呢？”惠帝听罢微微一笑，说：“我看你好像比不上萧相国。”曹参马上接过话说：“陛下所言正是。既然陛下不如先帝，我不如萧相国，那么他们统一天下后，陆续制定的规章制度与法令，是我们无法超越的。陛下现在是守业，不是创业，我们只要遵照已经制定并执行过的规章、法令执行，不要失职就是了。这样不是很好吗？”惠帝这才明白过来。
在曹参任相国的三年时间里，他极力地主张清静无为，一切都按照萧何任相国之时定好的法规，来治理国家，使西汉得到了很大的稳定与发展。他死后，百姓还编了一首歌谣称颂他：萧何定法律，明白又整齐；曹参接任后，遵守不偏离。施政贵清静，百姓心欢喜。
曹参用老子的“无为”，获得了百姓的认可。可见，无为而为，反而能有所作为，就连儒家的圣人孔子，也对老子的这一思想，非常感兴趣。
孔子一心想向老子问“礼”，于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂，入座之后，孔子表明来意，老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时，不想老子却张开嘴巴：“你们看我这些牙齿如何？”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿，不知何意。随后，老子又伸出舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子又仔细看了看老子的舌头，灵光乍现，醍醐灌顶。孔子微笑着答道：“先生学识渊博，果然名不虚传！”
后来，师徒几人辞别老子，起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重，不得释然。颜回问其何故，子路说：“我们大老远跑到洛阳，原本想求学于老子，没想到他什么也不肯教给我们，只让看了看他的嘴巴，这也太无礼了吧？”颜回答道：“我们其实不枉此行，老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他牙齿，意在告诉我们：牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免残缺不全；他又让我们看他舌头，意思是说：舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。
颜回继续道：“这恰如征途中的流水虽然柔软，但面对挡道的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后；穿行的风虽然虚无，但它发起脾气来，也能撼倒大树，把它连根拔起……”孔子听后称赞说：“颜回果然窥一斑而知全豹，闻一言而通万里呀！”
满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成当为之事。一切作为，应如行云流水，只做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心，正如泰戈尔诗中所写，天空没有翅膀的痕迹，但鸟儿已经飞过。对中国哲学而言，冯老所做的便是“无为”，他未反驳谁，也未力挺谁，只是简简单单地加以解读与普及。这远非常人所能做到，却也正是这种“无为”成就了他。无任意妄为，是一种大智慧，也是超脱社会、关注自然的天地大境界。
物我两相忘，合内外之道
“儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。”这就是儒家所说的“合内外之道”。
——《三松堂自序》“20年代”
人与自然的关系，向来是哲学研究的一个主要方向，当西方提出“人是环境的产物”这一观点时，中国古代哲学家们却站在人与环境统一的角度观察自然，即所谓的“天人合一”。
对于冯友兰先生而言，在这一哲学界长期以来始终不懈地研究的问题，他亦有自己独特的看法。他认为：“人和天然，从一方面看是对立的；从又一方面看，人也是天然中之一物，人的存在也是天然的一部分。人的创造也是天然的延续。人的科学技术，战胜天然，但仍是依照、利用天然的规律。从这种观点出发，进行修养，逐渐克服人与天，自己与别人的界限，就可以得到一种精神境界。‘儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。’这就是儒家所说的‘合内外之道’。”于冯老而言，便是人生四境界中的“天地境界”。
然而，要做到真正的“天人合一”、达到所谓的“天地境界”，就需要放下人与自然对立的成见，站在人是自然的一部分的立场上，逐渐消除人与自然的心理界限。在这一点上，古希腊哲学家、犬儒学派的代表人物第欧根尼，无疑是个典型的代表。
第欧根尼拒绝一切社会的东西：他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，并鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求；他拒绝接受一切的习俗，无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。第欧根尼将自己置身于人类社会之外，以最原始的生存状态，一如原始人般生活，实践着他“返于自然”的理念。他的卧室是一个当时用来埋葬死人用的大瓮，白天以行乞为生，一边行乞，一边宣扬友爱，包括人与动物之间的友爱。第欧根尼以最纯粹的、近乎于动物的方式生活。即便是高高在上的君王，在他眼中，也只不过是与人无异的凡人一个。
一个冬日的早晨，对第欧根尼仰慕许久的亚历山大大帝亲自来拜访他。这时，第欧根尼刚从睡梦中醒来，他从大瓮中爬出来，躲在墙角处晒太阳。亚历山大上前自报家门：“朕即亚历山大。”第欧根尼答：“我是狗崽子第欧根尼。”亚历山大大帝问：“有什么我能为您效劳的吗？”第欧根尼看着眼前的这个人，干脆地答道：“滚开，别挡着我的阳光。”
对第欧根尼而言，阳光的重要性远远胜过世间的那个政治巨人——亚历山大大帝；享受自然的美好远比接受世人的尊敬来得重要。他曾说过，他决心像一条狗一样活下去，此即为“犬儒”的来历。
或许如第欧根尼般的犬儒生活，并不适用于现代社会，毕竟人不可能从社会中脱离，去过鲁滨孙般的漂流生活。但在面对自然的问题上，第欧根尼无疑为人们提供了一种正确的态度——享受自然、热爱自然。
陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”便是一种极致：漫步于充满诗意的大自然中，呼吸森林吐出的清新气息，静听溪水的细语呢喃，尽享山风的轻柔抚摸，碧绿的草丛、波涛的云海、雀跃的鸟儿、绚烂的野花，一览无余。此刻，俗世的纷扰顿时消退，急行的脚步不由得放慢，喧嚣的心境渐归宁静与平和，被尘世覆盖的心灵得到洗涤。大自然纯美的诗篇，给予我们“重生”的力量，当然，享受与获取的同时，也应有所作为与付出，以保证自然之美的永恒不灭。
日本诗人谷川俊太郎有一首诗，叫做《小鸟在天空消失的日子》：“野兽在森林消失的日子/森林寂静无语，屏住呼吸/野兽在森林消失的日子/人还在继续铺路……小鸟在天空消失的日子/天空在静静地涌淌泪水/小鸟在天空消失的日子/人还在无知地继续歌唱。” 鸟儿可以沉默，森林可以沉默，天空可以沉默，山可以沉默，水可以沉默，但是，人类却不能继续无知下去了。
与其伸手摘花，不如让它继续绚烂地绽放；与其躺在翠绿的草坪上休憩，不如站着欣赏绿色带来的宁静。让我们手下留情、脚下留青，尽情享受那份失落已久的鸟语花香，随性品味那份清新与宁谧；弯腰撒一粒绿色的种子，绿色就会覆盖在每一片土地上；挑一担绿色的希望，就能将其播撒在地球的每一个角落。所有人都能如冯老般体会到物我两相忘的快乐时，“合内外之道”的天地境界便能永久地延续下去。
行平常事，且不被羁绊
圣人虽然做平常人所做的事，但是不执著于这些事，也不被这些事羁绊。
高明与平凡，人们总是钟情于前者。远离庸碌、摆脱平凡，几乎是每个人的愿望，但其实高明就深藏于平凡之中，正如人生的道德与天地境界源于自然与功利境界的升华一样。最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子说过：“大智若愚。”智慧到了极点时是非常平实的。然而，世间之人却总是会被表面的耀眼与繁华所迷惑，不自觉地掉入“高明”的陷阱之中。
一位著名的教授曾在某高校做过一次深刻的演讲。教授拿了两杯水，一杯黄色的，一杯白色的，故作神秘地对学生说：“待一会儿，你们从这两杯水中选择其中的一杯尝一下，不管是什么味道，先不要说出来，等实验完毕后我再向大家解释。”随后便先问甲乙两位同学想喝哪杯水，甲乙二人都说要黄色的那杯，教授接着又去问丙丁两位同学，丙丁二人也同样要尝试黄色的那杯。就这样，总共有200多个同学做了尝试，其中只有三分之一的同学选择了白色的那杯。
之后，教授问同学们，黄色的那杯是什么水？三分之二的同学伸出舌头回答：“是黄连水。”“那你们为什么想要尝试这一杯呢？”教授接着问道。那些同学又回答：“因为它看起来像果汁。”教授笑了笑，接着又问尝过白色的水的同学，这些同学大声答道：“是蜂蜜。”“那你们为什么选择尝试白色的这杯呢？”“因为掺杂了色素的水虽然好喝、好看，但是并不能解渴呀！”这些喝过蜂蜜的同学笑着答道。
听完同学们的回答，教授又笑了笑，说道：“绝大多数的同学选择了很苦的黄连水，因为它看起来像果汁；只有极少数的同学尝到了蜂蜜。这是为什么呢？其实，在我看来，人生的过程也就是选择两杯不同颜色的水，大多数人都会选择有颜色的耀眼的那杯，只有极少数才会选择不太起眼的、不招人喜欢的、很平常的那杯。要知道，浮华过后的朴素才是真正甘甜的。”
事实确是如此，所有的高明都是由平凡而来的。冯友兰先生对中国哲学的贡献，以及在哲学界的声望与地位，都明显地印证出：他是不平凡的。然而，就是这个不平凡的学者，仍然过着与平凡人无异的生活。他也会在面对事功之时，有不舍之心；他也需要如普通人般养家糊口；他也希望得到别人的认可与赞同；他也会如常人般，被病魔所困扰；他也如其他成功的人一样，需要妈妈与妻子的照顾……冯老过得是与常人一样的平凡生活。
但的不平凡，就是从这众多的平凡中一点点地孕育出来的，正如他自己所说的那样：“圣人虽然做平常人所做的事，但是不执著于这些事，也不被这些事羁绊。”唯有那些能将平凡之事，做到高明的人，才能于平凡中逐渐凸显出来。
有位刚刚退休的资深医生，与自己的得力助手分开看诊。一段时间后，专家发现指明挂号让年轻医生看诊的病患者比例明显增加。专家心想：“为什么大家不找我看诊？难道他们以为我的医术不高明吗？我刚刚才得到一项由医学会颁发的‘杰出成就奖’，登在新闻报纸上的版面也很大，很多人都看得到啊！”原来，年轻医生的经验虽然不够丰富，但因为其有自知之明，所以问诊时非常仔细，慢慢研究推敲，跟病人的沟通较多，也较深入，且为人亲切、客气，也常给病人加油打气：“不用担心啦！回去多喝开水，睡眠要充足，很快就会好起来的。”类似的鼓励话语，让他开出的药方更有事半功倍的效果。
回来看看专家这边，情况正好相反。经验丰富的他，看诊速度很快，往往病患者无须开口多说，他就知道问题在哪里，资深加上专业，使得他的表情冷酷，仿佛对病人的苦痛已麻痹，缺少同情心。整个看诊的过程，明明是很专业认真的，却容易使病患产生“漫不经心、草草了事”的误会。
年轻的医生，正是用最平凡的“医者父母心”收获了高明。人生亦是如此，只有真正的智者，才能发现平凡的珍贵，也才能超越平凡，走向高明。高明其实就在最平凡的生活中，是如空气、水、阳光一般最平常无奇又最最重要的生命养分！
生命各有各的境界绽放恒久的自我美丽
佛家说，每人各有其自己的世界。实际上，各人的世界，是各人的世界。
——《理想人生》“境界”
冯友兰先生除了提出人生的四个境界之外，还道出了人与人之间境界的不同。他借用佛家的话语，说：“每人各有其自己的世界。在表面上，似乎是诸人共有一世界；实际上，各人的世界，是各人的世界。照我们的说法，就存在说，有一公共底世界。但因人对之有不同底觉解，所以此公共底世界，对于各个人亦有不同底的意义，因此，在此公共底世界中，各个人各有一不同底境界。”
就以与冯友兰先生同时代的学者为例，虽然他们所处的社会环境相同，但其所过的人生却各有不同，有人以哲学为生，有人以国学为旨，有人以针砭时弊为职，有人以潜心研习为业。即便是同一领域之人，也因成长环境、求学经历、个性特征等诸多因素的不同，而使得人生境界大不同。
就像“世界上没有两片完全相同的树叶”一样，“严格地说，没有两个人的境界，是完全相同底。每个人都是一个体，每个人的境界，都是一个个体底境界。没有两个个体，是完全相同底，所以亦没有两个人的境界，是完全相同底。”既然生命的差异是必然的，我们唯一能做的，就是寻找到属于自己的世界，并在那片天地间活出自己独特的人生。
在一个偏僻遥远的山谷里，在一个高达数千尺的断崖的边上，不知何时，长出了一株小小的百合。百合刚诞生的时候，如同杂草，但它心里知道自己并不是一株野草。它的内心深处，有一个纯洁的念头：“我是一株百合，不是一株野草。唯一能证明我是百合的方法，就是开出美丽的花朵。”有了这个念头，百合努力地吸收水分和阳光，深深地扎根，直直地挺着胸膛。
终于在一个春天的清晨，百合的顶部结出了第一个花苞。百合的心里很高兴，附近的杂草却很不屑，它们在私底下嘲笑着百合：“这家伙明明是一株草，偏偏说自己是一株花，还真以为自己是一株花，我看它顶上结的不是花苞，而是头脑长瘤了。”它们讥讽百合：“你不要做梦了，即使你真的会开花，在这荒郊野外，你的价值还不是跟我们一样？”
偶尔也有飞过的蜂蝶鸟雀，它们也会劝百合不用那么努力开花：“在这断崖边上，纵然开出世界上最美的花，也不会有人来欣赏呀！”百合说：“我要开花，是因为我知道自己有美丽的花；我要开花，是为了完成作为一株花的庄严使命；我要开花，是由于自己喜欢以花来证明自己的存在。不管有没有人欣赏，不管你们怎么看我，我都要开花！”在野草和蜂蝶的鄙夷下，百合努力地释放内心的能量。
终于有一天，它开花了，它那灵性的白和秀挺的风姿，成为断崖上最美丽的风景。这时候，野草与蜂蝶再也不敢嘲笑它了。百合花一朵一朵地盛开着，花朵上每天都有晶莹的水珠，野草们以为那是昨夜的露水，只有百合自己知道，那是极深沉的欢喜所结的泪滴。
年年春天，百合努力地开花、结籽。它的种子随着风，落在山谷、草原和悬崖边上，到处都开满洁白的百合。几十年后，远在百里外的人，从城市，从乡村，千里迢迢赶来欣赏百合开花，无数的人看到这从未见过的美，感动得落泪，触动内心那纯净温柔的一角。那里，被人称为“百合谷地”。不管别人怎么欣赏，满山的百合花都谨记着第一株百合的教导：“我们要全心全意默默地开花，以花来证明自己的存在。”
正如王维的《辛夷坞》所说：“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开自落。”那山中的芙蓉花并不因生在深山而黯然失色，春来秋去，它依然绽放自己生命的美丽，灿烂地活在世上。
植物尚且如此，何况是人。“各人有各人的境界，严格地说，没有两个人的境界，是完全相同底。”人生在世，总是有一些固定的身份，需要扮演一些固定的角色，但无论我们身份与角色是什么，都要如那株百合般牢记自己的独特之处，坚定地寻找属于自己的世界，成就属于自己的境界。或许那个世界不是特别广阔，那个境界并不高远，但至少它是属于自己一个人的，能够感受各自生命中的那份独特的快乐。
初境为学：博观而约取，厚积而薄发
自然境界中之人“天真烂漫”，需为学方知世事、明事理。为学之道，重在自身，正所谓：师父领进门，修行在个人。无论是发掘自己的“仙才”，还是以实践证真知；无论是治学的专精，还是求知的勤奋刻苦，都需为学者的博观与厚积，而之后的约取与薄发则是水到后渠的自然而成。
认识自己，发掘“仙才”
你有才没有才，现在还不晓得，到时自能表现出来，所谓“自有仙才自不知”，或许你大器晚成呢！
——《理想人生》“论命运”
古希腊德尔斐阿波罗神庙的金顶上，刻着这样一句话：认识你自己。这句神话传说中神谕，距我们已经有几个世纪之久，但如今听来仍如醍醐灌顶般，回味无穷。埃及法老、释迦牟尼、苏格拉底、耶稣、穆罕默德、老子、孔孟等世间的圣人先知们，也纷纷在呐喊着：人，要认识你自己！
苏格拉底曾说：哲学的任务就是帮助人们“认识自己”。同样以哲学为研究对象的冯友兰先生也此也非常赞同，尤其是在做学问的问题上，他认为：要成大学问家，必须要有天资，即才。不过诸位不要灰心，以为自己没有才，便不努力。你有才没有才，现在还不晓得，到时自能表现出来，所谓“自有仙才自不知”，或许你大器晚成呢！既有天才，再加上学力，就能在学问上有成就。
冯友兰先生在哲学领域无疑是有天资的，然而，这一天资并非在其一出生之时便已被发掘出来，而是在一步步在学习过程中才得以显现的。故而，不要以没有天资为借口，为自己的懒惰与懦弱脱罪，因为人对自己的认识从来就不是一个简单的过程，更不可能是一帆风顺的。而只有真正认识自我、发现自我，才有可能成就自我。
有这样一个青年，他从小家境富有，接受了良好的教育，在各方面都有天赋，成绩也不错，可是，他却对自己的成功之路一筹莫展。他喜欢运动，却没有吃苦锻炼的勇气和毅力，因此当不了运动员；他发表过不少作品，可他根本静不下心写一部有分量的著作，成为一名真正的作家。他的兴趣变化不断，似乎很多领域都有涉猎，却没有专长，他根本不知道自己最适合做什么，也不清楚自己准备成为什么样的人。其实，他的内心也非常矛盾，他是想好好地认识自我，然后选择符合他的发展方向，同时也想尽可能地尝试更多更好的东西，发现自己的兴趣，挖掘出自己的潜能，找到最适合自己发展的道路但总没能如愿。
我们很多人也许都面临这样的问题：全身心地投入学问中好几年，却发现自己根本没能找到一样真正适合自己的领域。其实，一个人的学习过程就是一个不断认识自我的过程。一个人对自我的认识是伴随着人年龄的增长和阅历的丰富而完成的。虽然自我认识不是一件容易的事，但人完全有能力正确地认识自我。而且只有正确地认识了自我才可以做出正确的决断和准确的选择，才能将自己的“仙才”发挥出来，才能在某个领域里有所成就。
李扬是中国著名的配音演员，被戏称为“天生爱叫的唐老鸭”。他在初中毕业后参了军，在部队当工程兵，工作内容是挖土，扫坑道，运灰浆，建房屋。可是李扬明白，自己身上潜在的宝藏还没有开发出来：那就是自己一直钟爱的影视艺术和文学艺术。他坚信自己在这方面有潜力，应该努力把它们发掘出来。于是他抓紧时间工作，认真读书看报，博览众多的名著剧本，并且尝试着自己搞些创作。
退伍后，李扬仍然坚持不渝地追求自己的目标。没过多久，大学恢复招生考试，李扬考上了北京工业大学机械系，变成了一名大学生。从此，他用来发掘自己身上宝藏的机会和工具一下子多了起来。经几个朋友的介绍，李扬在短短的五年中参加了几部外国影片的译制录音工作。这个业余爱好者凭借着生动的、富有想象力的声音风格，参加了《西游记》中的美猴王的配音工作。
1986年初，他迎来了自己事业中的辉煌时刻。风靡世界的动画片《米老鼠和唐老鸭》招聘汉语配音演员，风格独特的李扬一下子被迪斯尼公司相中，为可爱滑稽的唐老鸭配音，从此一举成名。李扬说，自己之所以成功，是因为一直没有停止过挖掘自己的长处。
每个人的天赋也是不同的，你也许在某个方面表现突出，而其他方面则可能有所欠缺。所以，认识自己，发现“仙才”，便成了至关重要的一步。虽然“认识自己”距离“有所成就”还有很长的距离，但如果连自己的“仙才”之所在都没有找到、连自己都没有认清的话，有所成就无异于镜花水月。
追寻至真，圆“爱智慧”之梦
科学之目的在求真。
——《理想人生》“泛论中国哲学”
哲学到底有什么用？又是一个很难回答的问题。
一位哲学家与正在摇橹的船夫有这样一段对话：
——“你懂哲学吗？”
——“不懂。”
——“那你至少失去了一半的生命。你懂数学吗？”
——“不懂。”
——“那你失去了百分之八十的生命。”
就在此时，一个巨浪将船打翻了，哲学家和船夫都掉进了水里。看着在水中乱扑腾的哲学家，船夫问：“你会游泳吗？”
——“不……会……”
——“那你就失去了百分之百的生命。”
看来真如古希腊哲学家苏格拉底和德国哲学家海德格尔认为的那样：哲学无用。但还是有许多人愿意将毕生的精力都用于学习和研究哲学，冯友兰先生就是其中之一。最根本的原因在于本意为“爱智慧”的哲学寻求的是人们梦寐以求的真理。
亚里士多德在《形而上学》中的第一句话就是：“第一个人在本性上都想求知。”而所谓的“知”，便是真理。在求知的本性面前，人们不会先衡量真理是否有用，然后才决定是否要继续下去。
真理是一种本性，是全人类都在寻求的目标，不管各民族之间文化差异如何，这一点是不变的，因此东西方的不同文化是可以相互借鉴。于是，冯友兰先生在研究中国哲学的同时，也遍览其他国家的哲学著作，从中了解真理的模样。
为了让哲学爱好者更好地了解哲学，冯友兰先生还特别他们提出了一个建议，就是钻研西方哲学。他甚至专门为此提出了四条建议：第一，精读一部系统整饬而内容完备的形式逻辑；第二，精读一部系统整饬而内容完备的哲学哲论；第三，精读三部系统整饬而内容完备的哲学专论：一形上学，二人生论，三认识论；第四，精读一部系统整饬而内容完备的西洋哲学史。
显然，哲学就是冯老探寻真理的途径。但真理不仅仅存在于哲学当中，正如冯老所言：“科学之目的在求真。”所有人类的文化，几乎都是朝着真理的方向而去的。真理所能给予人的，或许远远超出人们的想象；“知道事物变化的常理，人的思想就明智，明智的人就得以避免偏见；没有偏见，人的思想才能全面；思想全面才能胸怀广阔；胸怀广阔的人得见真理；得见真理的人将持续不败，终身也不会跌倒。”这便是伟大的真理。但真理却不像太阳一样，会直接出现在人们的面前。它是害羞的小姑娘，总是躲躲闪闪地生怕别人认出它。
有这样一个关于真理的故事：真理和谎言一起去洗澡。谎言趁真理没注意，偷走了他的衣服。真理洗完澡上岸不见了自己的衣服，只见谎言那肮脏的衣服堆在岸上，他当然不屑去穿。从此谎言就罩上了真理的美丽的外衣，而真理却是赤裸裸地。
每个人都想要追求最纯粹的“真”，但这个“真”往往又是赤裸裸的，我们必须要有正视真理的勇气，才能发现“真”的美好，才能如拉美特利所说的那样：越是接近真理，便愈加发现真理的迷人。
然而，接近真理的过程，是非常艰辛的，“为寻求真理的努力所付出的代价，总是比不担风险地占有它要高昂得多。”正如房龙的《宽容序》中所讲到的那样，想要摆脱无知，获得真理，必定会以许多人的鲜血，甚至是生命为代价。
但人们并不会就此罢手，无论真理是以什么样的方式存在于世间，它都是人们追求的终极目标，它都值得人们耗尽毕生的精力去为之探索。愿意为真理而奋斗的人，他们的人生是幸福的，就像屈原一样，当他高唱着“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”之时，心中必定溢满了幸福之情的，因为他是在为实现人类的本性而努力，是在朝着求知的终极目标而不断前行。
知之不若行之，行笃则知愈明
就一个人的学问和修养说，他必须是一个理论联系实际的人。
——《三松堂自序》“50年代及以后”
做学问需要两步：想和做。在想的过程之中，我们可以天马行空，可以将自己置身于浩渺的宇宙天地之间，尽情地享受驰骋的乐趣。但“做”则完全不同，它需要真正耗费脑力和体力，需要面对过程中的许多困难。然而，“做”又是至关重要的，毕竟“实践是检验真理的唯一标准”，只有当我们将所学真正地用于实践，才算是将其转化为了自己的学识，才算是真正地学会了。
冯友兰先生说：“就一个人的学问和修养说，他必须是一个理论联系实际的人，如果仅只读了一些经典著作，掌握了一些文献资料，懂得一些概念或范畴，而完全不能够解决实际问题，这种人不是我们所需要的。”这种人也不是社会所需要的。
做学问如果只是停留在“想”的阶段，即使是满腹经纶，也无法将其认为是真知灼见的东西灵活地运用于实践的话，那么就一如“纸上谈兵”的赵括一般，学问在他那里不仅毫无价值，反而成为导致他失败的因素。
有一位经验丰富的船长，每次出海，无论遇到什么样的困难他都能化险为夷，他驾驶的船只经历了数百次的风暴，每次都安全抵岸。正因为如此，人们都称其为“船王”。
船王有个儿子，备受宠爱。船王把所有的经验都毫无保留地教导给了儿子。儿子也背得滚瓜烂熟，跟众人谈起航海经验来头头是道。后来，船王在一次出海时暴病身亡，众人一致推荐船王的儿子接任船长。这天，海上起了一场小风暴，船王的儿子努力回忆船王教导过的话，按船王教导的去做，可好像一点儿作用都没有。很快，一个巨浪打来，船只沉没了。
显然，船王的儿子和赵括一样，都只会纸上谈兵而已，却忽略了最重要的一点——实践。所谓的学问，不论是别人倾囊相授的，还是自己苦学而得的，仅有理论是远远不够的，但是这个浅显的道理，却总是容易被忽略。而铭记这一道理的人，才能将学来的理论转化为自己的知识，索罗斯便是这样的一个人。
号称“金融天才”的乔治·索罗斯，在当代金融界具有举足轻重的地位。他对国际金融市场的一个最基本的看法就是海森伯发现的“测不准原理”：金融市场是毫无理性可言的。他曾经坦言，在亚洲金融风暴中，自己也亏了很多。因为自己也测不准，出错了，所以，短期的投资走向他不预测，因为太容易证明自己的判断是错误的。
20世纪70年代后期，索罗斯的基金运作十分成功。
1992年9月1日，他在曼哈顿调动了100亿美元，赌英镑下跌。当时，英国经济状况越来越糟，失业率上升，通货膨胀加剧。梅杰政府把基金会的大部分工作交给了年轻有为的斯坦利·杜肯米勒管理。杜肯米勒针对英财政的漏洞，想建一个三四十亿美元的放空英镑的仓位。索罗斯的建议是将整个仓位建在100亿美元左右，为此他必须借30亿美元来进行一场大赌博。
最终，索罗斯胜了。9月16日，英国财务大臣拉蒙特宣布提高利率。这一天被英国金融界称为“黑色星期三”。杜肯米勒打电话告诉索罗斯，他赚了9.58亿美元。事实上，索罗斯这次赚得近20亿美元，其中10亿来自英镑，另有10亿来自意大利里拉和东京的股票市场。在这次与英镑的较量中，索罗斯等于从每个英国人手中拿走了12.5英镑。
索罗斯曾把他的投资理论写成《金融炼金术》一书，阐述了他关于国际金融市场的“对射理论”和“盛衰理论”。他认为市场参与者的知觉已影响了他们参与的市场，而市场的动向又影响他们的知觉，因此无法得到关于市场的完整的认识，但市场有自我强化的功能，繁盛中有衰落的前奏。
从海森伯的“测不准原理”到索罗斯自己的投资理论，这一实质性的转变就源于索罗斯的投资实践。对于所有做学问的人而言，实践都是把别人的理论转化为自己的理论的关键点，一如冯友兰先生从对中国古代哲学的学习，到形成自己的哲学理论一般。正所谓：纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。
游刃有余，熟能生巧达“化”境
一个战士用他的武器，到最熟练的时候，也会觉得他的武器就成为像他的身体的一部分，就像他的手脚一样。
——《三松堂自序》“中华人民共和国时期”
俗语说“一年生、二年熟、三年巧、四年精、五年通、六年达、七年贤、八年师、九年博、十年专。”任何知识与技能的学习，都必须经过一个由不知到知、由不熟到熟的过程。唯有到了能随心所欲地使用知识与技能时，才算真正将其化为己有，达到“化”的境界了。
冯友兰先生曾在其自传中讲过这么一段话：
有一个会开汽车的朋友告诉我说：开车开到熟练的时候，车就像自己身体的一部分，车的四个轮子，就好像自己的两条腿一样。一个人在人丛中走来走去，但不会碰倒一个人。一个会开车的人，在众车之间驾车，决不会碰车。哪个地方车能钻过去，哪个地方钻不过去，他是一望而知，不假思索就可以决定的。我想：一个战士用他的武器，到最熟练的时候，也会觉得他的武器就成为像他的身体的一部分，就像他的手脚一样，达到这种程度，就叫做“化”。
对于哲学的研究与应用，冯友兰先生已经达到“化”的境界了。正如国学大师张岱年先生所言：当代中国哲学界最有名望的思想家是熊十力先生、金岳霖先生和冯友兰先生，三家学说都表现了中西哲学的融合。唯有冯友兰先生的哲学体系可以说是“中”、“西”各半，是比较完整意义上的中西结合。
确实，冯友兰先生用他毕生的精力来了解和熟悉哲学，哲学就好像成为他的手脚一般，已经成为了身体的一部分，已经达到了“化”的程度，故而他能将西方的哲学思维与理念信手拈来，亦能将中国古代的哲学阐述到冠绝一时。这其中最重要的，便是重复，重复，再重复的过程，就像庖丁解牛之所以能游刃有余，也是熟练使然。世间之事，皆是如此，求知更是如此。很多时候，人们需要的就是熟能生巧而已。
日本著名的推销大师原一平在即将退休之前，在城中最大的体育馆做告别职业生涯的演说。那天，会场座无虚席，大幕徐徐拉开，舞台的正中央吊着一个巨大的铁球。为了这个铁球，台上搭起了高大的铁架。
