一个人时兴了一个时期之后，发见人家以为他是过了时，这并不是很愉快的。接受
这个经验而有雅量是不容易的。莱布尼茨老年的时候听见人称赞贝克莱，说道：“以物
体非真的那位爱尔兰的青年好象是既没有把他自己的意思说清楚，也没有拿出充足的论
证来。我疑心他是想用他的一些悖论来出风头。”我不能拿这话来说维根斯坦，据许多
英国哲学家的意见，我已经为他所代替。他并不是用悖论来博声誉，他的方法倒是用温
和态度避免悖论。他是一个很不平凡的人物，我怀疑他的信徒们是否晓得他是怎样的一
个人。
他和历史上的两个伟人有些相象。一个人是巴斯葛，另一个是托尔斯泰。巴斯葛是
一个有天才的数学家，但是他因为敬神，放弃了数学。托尔斯泰牺牲了他写作的天才，
而取一种虚伪的谦恭，以为农民胜于受过教育的人，《黑奴吁天录》胜于一切别的小说。
维根斯坦玩弄一些玄学上的错综问题，本是和巴斯葛玩弄六边形、托尔斯泰玩弄皇帝们
一样地擅长。他抛弃了他的才能屈就常识，在托尔斯泰，是屈就农民，二人都是出自一
种自傲的冲动。我佩服他的《逻辑哲学论》，但是并不佩服他后来的著作。我觉得他后
来的著作是否认他自己颇类乎巴斯葛和托尔斯泰的那种最高的才能。
维根斯坦、巴斯葛和托尔斯泰尽管是背弃了他们自己的伟大所在，他们在精神上所
受的痛苦使人认为他们还是情有可原的。维根斯坦的信徒们没有经受这种痛苦。他们出
了一些作品，我听说其有价值，在这些作品里，他们提出一些论证，来反对我的意见和
方法。尽管我做了一番努力，我在他们对我的批评里还看不出有什么确实的根据来。我
不知道这是因为我是有所蔽呢，还是这确有所据。关于这一点，我希望读了我四篇辩论
的文章会帮助读者下一个判断。这四篇文章曾发表于一些学术杂志里，我把它们重印在
这里。这四篇文章是：（１）《论〈哲学分析〉》，这是对乌尔逊先生一本书的评论；
（２）《逻辑与本体论》，这是检查渥纳克先生写的一章书，那章的题目是《逻辑里的
形而上学》；（３）《斯特劳逊先生论指称》，这是反驳他对于我的叙述学说的批评；
（４）《心是什么？》，这是评论莱尔教授的书《心这个概念》。
Ⅰ 哲学分析
乌尔逊先生的书《哲学分析》来得很合用。这本书简洁地举出一些理由，说明为什
么维根斯坦和他的信徒们不接受我的和逻辑实证主义者的哲学，而代之以一种新哲学。
他们坚信这种新哲学要比以前的各种哲学都好。乌尔逊先生把他所讨论的那些从前的意
见叙述得很公允。我认为，他对于赞成新意见所提出的论证，在信从这些意见的人看来，
是能令人信服的。我个人完全看不出乌尔逊先生所提出的论证有什么使人信服的力量。
在一个重要方面，根据他自己的观点，这本书看来不能不认为是有毛病的。他明白说，
他没有注意到他所批评的各学派二十年来所出的任何书。逻辑实证主义者和我已经在各
方面力求弥补了我们认为我们学说上所有的缺点。但是乌尔逊先生并没有留心我们的这
种努力。在这一点上，他只是遵循他那一个整个学派的惯例。
阅读这个学派的著作的时候，我有一种奇怪的感觉。如果笛卡尔能够在莱布尼茨和
洛克的时候神奇地复活了，我的那种奇怪的感觉就和笛卡尔这样复活了也许要有的感觉
一样。自从一九一四年以来，我把不少的时间和精力花费在哲学以外的事情里。从一九
一四年到现在这个期间里，有三种哲学连续统治了英国的哲学界：第一是维根斯坦的
《逻辑哲学论》的哲学，第二是逻辑实证主义者的哲学，第三是维根斯坦的《哲学研究》
的哲学。这三者之中的第一种对于我自己的思想有过很大的影响，虽然我现在并不认为
这完全是好影响。第二派，逻辑实证主义，大体上得到了我的同情，虽然我对他们的学
说的一些特异之点并不同意。第三派为方便起见我称之为“维二”以别于《逻辑哲学论》
的学说。《逻辑哲学论》的学说我称之为“维一”。“维二”这个第三派我一直觉得完
全莫明其妙。这派在积极方面的学说，我认为是浅薄的，其消极方面的学说，是不能成
立的。在维根斯坦的《哲学研究》里，我没有见到任何我觉得有趣味的东西。我不明白
为什么一个整个学派在这本书里找得到有重要性的智慧。在心理上讲，这是出乎意外的。
我对于早期的维根斯坦有过亲密的认识。他是一个酷嗜苦思力索的人，深探地注意到困
难的问题，这些问题的重要性我和他一样都有所认识。他具有（至少是我这样想）真正
的哲学天才。正相反，后来的维根斯坦好象是对于严肃的思维发生了厌倦，似乎是发明
了一种学说，把这种活动弄成是不必要的了。我绝对不相信有这些偷懒的后果的学说是
正确的。可是我感觉到，我对于这种学说的偏见其强烈是不可遏抑的，因为，如果这种
学说是正确的，哲学充其量不过是对于字典编辑人的一点些微的帮助，最坏就成了茶余
饭后闲着没事的一种消遣了。
乌尔逊先生对于我的批评，一部分是由于误解，一部分是由于在哲学上真有分歧。
为的是清除误解，就要把指导我哲学工作的目的和方法尽量简明地说一说。
和“维二”以前所有的哲学家一样，我的主要的目的一直是尽量对于世界有所了解，
把可以算做知识的和斥为没有根据的意见分开。若不是因为“维二”，我本以为说出这
个目的来，是不值得的，我本以为这个目的应该认为是当然的。但是现在人家对我们说，
我们要努力了解的不是这个世界，而是句子，并且认为除了哲学家所说的句子以外，一
切句子都可以算是正确的。这话可说不定是说过了火。“维二”的信徒们好象当做一种
发现似的喜欢指点给人说，句子固然有直说式的，也未尝没有表示疑问的、命令的或愿
望的。可是这并没有把我们带出句子的范围。有一种奇怪的提法（有些逻辑实证主义者
已有之），就是，语言世界可以完全脱离事实世界。
如果你提到一个说出来的句子是一个由一些物质运动而成的物理上的事件，一个写
出来的句子是一种颜色在另一种颜色的背景上写的一些记号而成，人家就要认为你俗不
可耐。你应该忘记人说话时所指的事物有不属于语言的原因和结果，语言正和走路吃饭
一样，都是身体的活动。有些逻辑实证主义者（主要是诺伊拉和亨派尔以及有一个时期
的卡那魄）公然主张句子不可和事实对证。他们主张断定的话与断定的话相比，不与经
验相比，我们绝不能拿实在和命题相比。亨派尔主张我们所谓真的那个体系“只有历史
的事实为其特征，此体系实际上是人类所采用了的，特别是为我们文化界的科学家们所
采用”。我已经在《对意义与真理的探讨》的第１４２以下诸页批评了这种意见，我现
在在这里只把我那个批评的要点说一下。你的“文化界”的科学家们所说的是一件事实，
因此他们说什么是不关重要的，所关重要的是，你的文化界中别的人说他们说什么。这
些作者好象没有想到，我在一页书上看见印出的一个句子的时候，我是碰到一件感觉上
的事实。
如果这些作者说得不错，那么要确定在这页书上印出了什么这个真理，不是看一看
这一页书，而是问我们的朋友们他们说在这一页上印了什么。我们可以用一个童话来说
明亨派尔的主张：有一个时其他的财源不大兴旺（童话那么说），他走进了巴黎的一个
便宜饭馆。他要了菜单。他看了一看菜单，他叫了牛肉。自从进了饭馆以后的这一切都
是语言。食物来了，他尝了一口。这是碰到了事实。他唤了饭馆的老板来，说道：
“这是马肉，不是牛肉。”饭馆老板回答道：“对不起，可是我的文化圈里的科学
家们是把‘这是牛肉’这句话包括在他们所承认的那些句子之中的。”按亨派尔自己的
说法，自然不得不泰然承认饭馆老板说的话是对的。这是荒诞背理的，卡那皮后来不久
就明白了这一点。但是“维二”的信徒们更进了一步。关于经验上的命题从前是有两种
主张：一种是，这些命题的根据是命题对于事实的关系；另一种是，这些命题的根据是
命题合于造句法的规则。但是“维二”的信徒们是不管任何种根据的，这样就让语言得
到了前所未曾享受过的毫无拘束的自由。他们认为，“要了解世界”这种愿望是一种过
了时的蠢事。这是我和他们最主要的分歧之点。
无论是关于数学还是物理学、关于知觉还是语言之于事实的关系，我的主张总是按
着一个方法向前进。姑且承认，科学和常识大致说是能够加以解释，以证明其基本上是
真的，那么就有这样的一个问题：这种广泛的真理所从出的最低限度的假设是什么呢？
这是一个专门问题，不是只有一个答案的。
关于用做起点的一些没有界说的名辞是有一套起码的假定的。有一些命题（如纯粹
数学或理论物理学的定理）可以从这样的假定演绎出来。凡是把没有界说的名辞或无从
证明的前提的数目减少，都算是进了一步，因为这样就缩小了可能有的错误的范围，并
且为整个系统的真理所出的抵押也少了一些。正是因为这个理由我发见数学可以还原为
逻辑。克罗耐克说上帝创造了天然数，数学家们创造了其馀的数，就是，分数、实数、
虚数和复数。但是按这种见解来说，天然数本身仍然是一套无限个神秘实体。所可引以
为愉快的是，我们发见，所有这些我们都可以扫除到垃圾坑里，把神创造出来的东西只
是限于或、不、所有和一些这一类的纯粹逻辑上的概念。的确，如果这种分析做到了，
和所剩下来的有关的那些哲学问题还是存在的。但是问题的数目就减少了，就比较容易
驾驭了。在以前是不得不以为一切自然数其存在都有些象柏拉图的理念。现在是用不着
否认这些数的存在了，而是不再·断·言这些数确是存在了。那就是说，我们用以维护
纯粹数学之为真理的假定就不必象从前那么多了。
关于经验科学，出现不少问题，这些问题在纯粹数学中是不会有的。也说不定多数
高深的经验科学（如纯粹物理学）可以达到一个最低限度数目的无界说的名辞和无证明
的前提。但是即使能够达到这个起码的数目，并不能产生使我们相信这个体系之为真的
理由。纯粹数学中的真理是属于造句法的，正如有些逻辑实证论者相信一切真理都是如
此，但是经验事物中的真理则另有其根据。我认为无法相信竟有一些哲学家会否认一个
经验命题中的真理是由于其与一件或一件以上的事实的关系。这种关系的性质也许是不
容易说得明确的，但是某种关系是包含在内，这只有那些在哲学上堕入了五里雾中甚至
极其明显的东西也弄不清楚的人才会否认。
现在我们举一个很平常的例子，比方说：“除非下雨，Ｚ教授每天下午散一回步。”
我们怎么会知道这话是真理呢？我们姑且忘记我们是讨论哲学，把这件事用合于常识的
办法来想一想。你知道这句话之为真也许是因为Ｚ教授或Ｚ太太告诉你的，你对他们两
位的品格是十分尊重的。也许你是Ｚ教授的邻居，除天气不好以外，你看见他走过你的
窗户。我想，到这里为止，这事是不成问题的。但是我们一说明乌尔逊先生对分析所持
的异议，就有问题了。我个人完全看不出乌尔逊先生的反对分析的学说的说服力来。假
定你相信这句话是因为你听见过Ｚ教授说过这句话。你有理由否认他说的时候你是听见
一些连续的声音吗？如果你之得到这句话是由于你自己的观察，这件事就更加明白了。
天气好的日子你有过一种经验，你称这种经验为“看见Ｚ教授走过我的房子”。下雨的
日子你没有这种经验。我看不出有什么根据否认产生你这句话的经验是很复杂的。我敢
说乌尔逊先生和与他意见相同的人对于我到这里为止所说的话是不会有异议的，但是如
果我的分析再进一步，他们就觉得不自在了。他们会说：“我们都知道说你看见Ｚ教授
走过你的窗户是什么意思。如果你竟然要把这句话再加分析，你就掉到形而上学里去了。”
在哲学里对形而上学的责难已经有一点象是说某人是一个危害公安的人。我个人不知道
“形而上学”这个辞到底是什么意思。我所想出的唯一的、处处能适用的定义是“著者
本人所不主张的一种哲学上的意见”。不管这个定义对不对，我要把我们称之为“看见
Ｚ教授走过我的窗户”的这种经验再加分析的时候，我不是在谈哲学，而是在谈科学。
对科学和常识来说，显然这是包含一系列的视觉印象。其中每一个印象有些部分与Ｚ教
授的头、躯干和腿相应。而且这也是显而易见的，就是，一系列的单独的影像（就象电
影片子中的一系列的影像）可以复制出一种经验来，很象是你看见Ｚ教授走路时你所有
的经验。
可是，乌尔逊先生提出两种不同的异议来。一方面他主张，无论你分析到多么深远，
你永远达不到单纯不可再分的东西。另一方面他主张，由分析所得到的那些话聚到一起，
不等于未加分析的那句原话。现在我们把这两种异议逐一加以讨论。关于单纯不可再分
的东西，我不知道有什么理由肯定或否定能由分析得出来。《逻辑哲学论》里的维根斯
坦和我有时说“原子事实”是分析中最后的残余。但是认为能够得到这种事实并不是乌
尔逊先生所批评的那种分析哲学的主要部分。在明尼苏达大学哲学系重印的《逻辑原子
论的哲学》中引了一九一八年的一场讨论，其中有下列的问答（第１６页）：
“卡尔先生：你以为有单纯而非复合的事实。一切复合的都是由单纯的构成的吗？
构成复合的那些单纯的其本身不是复合的吗？罗素先生：没有事实是单纯的。至于你的
第二个问题，那当然是一个可以争论的问题，就是，是否一个复合的事物加以分析的时
候必须包含单纯的成分。我以为，完全有可能认为复合的事物可以分析到无穷，永远达
不到单纯不能再分。
我不以为这是正确的，但是这当然是一件可以争论的事。我个人认为复合的东西—
—我不喜欢谈复合的东西——却是说事实是由单纯的东西而成，可是我承认这是一个困
难的争论，也说不定分析可以永远继续下去。卡尔先生：你的意思不是说，说一件东西
是复合的，你就肯定真有单纯的东西吧？罗素先生：不是的，我并不以为·必·然包含
那个意思。”自从那时以后，我更加深信，没有理由指望分析能够达到单纯的东西。
关于这个问题，我要引《人类的知识》里的一段（第２６８—２６９页）：“结构
的分析普通是一步一步地来进行。……在一个阶段认为是不可分的单位，在下个阶段中
就见出是复合的结构来了。骨骼是由骨头组合而成，骨头包含细胞，细胞包含分子，分
子包含原子，原子包含电子、阳电子和中子；进一步的分析尚难逆料。随我们的目的之
所在，骨头、分子、原子、电子各可以姑且认为是无组织的不可分析的单位，可是无论
在哪一个阶段，却没有确实理由以为事实上确是如此。到现在为止所能达到的最终单位，
随时可以变成是能够分析的。是否一定有一些单位因为不包含部分，因此不能分析，这
一个问题看来是无法决定的。这也无关重要，因为对于结构加以说明的时候，先从单位
着手，这些单位后来发现本身就是复合的，这样做绝不是错误的。举例来说，点的界说
可以说是若干类事件，但是这并不证明传统的几何学里有什么是错误的，传统的几何学
把点看做是单纯的。对于结构的说明都是和一些单位有关，这些单位暂时看做是不具结
构的，但是万不可认为，在另一个情景中，这些单位就没有一个不可不承认的结构。”
不断言有原子事实，我们不因此就不承认有原子句子。一个句子是否是原子的，这
纯粹是一个造句法上的问题。如果一个句子里没有“所有”或“一些”等字，或没有句
子作为其中的部分，那么这个句子就是一个原子句子。
因为有以上所说的理由，乌尔逊先生关于原子事实所说的话是不恰当的。
现在我讲第二点，就是，复合的命题并不等于简单一些的命题的集合。他常用的例
子是“英国在一九三九年宣战”（这让人推想他不是一个苏格兰人）。我不能了解他关
于这一个命题的主张，因为他主张两点，这两点我认为是互相矛盾的。一方面他说，上
边所举的这个命题并不等于关于许多英国人的活动的一些命题，另一方面他主张，这个
命题却并不包含承认有“英国”这样一个实体的意思。他借坚决完全拒绝分析来把他的
主张的这两部分加以调和。你不可以为这个命题是讲名为“英国”的那么一个东西，或
者（我们还可以说）名为“战争”的那么一个东西。可是这个命题却不只是一些没有意
义的字的集合。它是讲一件有无数后果的大事。他从来不想法证明这个命题是不等于讲
英国人的活动的若干命题。我就不明白他怎么来证明。其中所包含的命题当然是很多的。
我们可以先从一个口授留声机来开始，把内阁会议的讨论重演一遍，会议讨论的结果是
宣战。但是我们还须进而讲到内阁和授内阁以权的各个英国人民。他指出，在想象中，
内阁的决议也可能引起革命，否认内阁之权。那样，“英国”就不会宣战了。但是这只
是表明“英国宣战”这个命题包含一些关于英国人对他们政府所持的态度的命题。我就
看不出他丝毫证明了如果有足够数目的这样的命题，这些命题在逻辑上不含有“英国宣
战”这个命题的意思。
关于这一点，另有一种混乱，不得不清除，就是，完全的逻辑语言问题。如果你从
事于逻辑分析工作，你就需要一种与日常用的语言大为不同的语言。但是你需要这种语
言只是为逻辑分析之用。这一点在《数学原理》的第二页上曾加以申明：“语言的文法
构造是适应各种不同的用法的。因此它没有一种独特的简易性来表现这里所用的演绎推
理所产生的那几个简单却极抽象的观念与过程。事实上，本书中那些观念的抽象简易的
性质是语言无能为力的。语言表现复杂的观念是更容易些。‘鲸鱼大’这个命题最足以
表现语言的长处，把复杂的事实表现得很简明，而把‘一是一个数目’这句话若用语言
加以认真的分析就要冗长得令人不能忍耐。因此，特为表现本书中演绎推理的观念和程
序所设计的符号用起来其效果就是简单明瞭。”主张用一种特殊语言来做逻辑分析的人
并不是说“鲸鱼”或“英国”这一类的字就应该加以废弃。他们是认为，如果有充分的
时间与知识，用这些字所表达的事实不用这些字或任何同义字也能表达出来。没有一个
逻辑学家会以为这样的一种语言是有实际的用处。他的意思只是说，这种语言是可能有
的，这种语言的可能性是起因于世界结构的性质。
有一件事是这派新的哲学不愿意人把它加以分析的，就是，经验证据的性质。我以
为这种困难一部分是由于大家开始弄哲学的时候，他们以为必须把常识丢在脑后。我们
大家都相信我们所看到的东西是存在的，如桌、椅、太阳、月亮之类，可是我们也知道，
如果我们加以思索，这类的信念有时是错误的。常识通常使我们可以改正这类的错误。
我们从梦中醒来，就是一个例子。但是常识上的方法虽然一般说来是正确的，却不是没
有错误的。那要看人的经验的性质如何而定。如果你没有听过播音这种经验，你听到隔
壁的一间房子有说话的声音，你就会相信那里一定是有一个人。有些饭馆用些镜子使人
看来屋子很大。如果你不仔细看看，你会容易相信镜中照出的东西是“真的”。你疲倦
的时候，有时听见营营地响，很象风吹电线的声音。你发狂的时候，你也许会听得见整
句命令口气的话。错觉是从希腊时期传到现在的一个老问题。我再说一遍，在某种程度
上，错觉是可以由常识来决定的。到这一点为止，这派新的哲学是不会有异议的。但是
如果你想更要精确一些，想得出一些原则来避免错觉，人家就对你说你是贪恋形而上学。
事实上，人家把认真考虑知觉这个问题当做一种罪恶。物理学家、生理学家和心理学家
做了不少科学工作，把物和对物的知觉二者之间的因果联系追求出来。虽然这种工作是
用科学的名义，不是用哲学的名义来做的，许多否认哲学，支持科学的哲学家们却甘心
对这种工作置之不理。由于对这种工作置之不理，他们就陷入了错误。只有坚决拒绝分
析，他们才看不见这种错误。
特别是有一种议论，听起来似乎是言之成理，但是经不起仔细检查。据说若是没有
许多Ａ是许多Ｂ的经验，你就不能懂得“凡Ａ皆Ｂ”这种形式的一个命题。这种见解是
起于对于全称命题的不正确的分析。构成“凡Ａ皆Ｂ”这个命题的成分不是个别的Ａ，
因此，如果你知道“Ａ”这个字的意思，即使你从来没有见过一个“Ａ”，你也能了解
这个命题。不但你能知道这个命题的意思，而且甚至你也许知道这个命题是正确的。举
例来说：“没有人会在本世纪之末以前想得到的一切整数都大于１，０００”。我就看
不出哪一个人能否认这个命题，虽然本世纪末以前显然是无法举出这个命题所包含的真
理的一个实例来的。其实我们不必只拘于这样一个精密的例证。凡是大家公认为真的任
何一个与将来有关的命题都可以说明这个原理。航海历在出版的时候包含许多很正确的
预言，但是海员们并不因此就认为这是一本玄虚的形而上学著作。
经验与经验命题之间的整个关系常常为人所误解。有两种相反的误解：一方面，生
硬的经验给我们的知识比我们所想象的要少；另一方面，尽管有科学的攻击，如果要保
持常识的信仰，从经验以推到未曾经验的，甚至推到无法经验得到的，是不可少的。我
对于这两点都略讲一讲。
在哲学里“经验”这一个名辞用得很不精确。几乎没有一个哲学家肯费些麻烦给这
个辞下一个定义。经验的知识和经验二者的关系这个问题也和别的一些问题一样，我们
加以研究的时候，最好是先从一些笼统而不容怀疑的东西来着手，进而仔细检查以证明
这个笼统的东西是包含一些更要精确，但是乍看起来并不是那么使人深信不疑的东西。
我们先讲笼统而不容怀疑的东西。有不少命题我们都深信是正确的。我们相信这些命题
的正确性是因为我们有亲身的经历。我们相信有开普角这个地方，相信诺曼底征服英国
是在一○六六年。
我们为什么相信这些是真有其事呢？我们相信这些事是真的，是因为我们听见过别
人那么说，或者看见过有这样的话。如果我们没有听见过或者看见过有这样的话，我们
就不会知道这话里面所讲的事。但是听见和看见是不同种类的感觉。这样说来，即使是
关于往古或遥远的事，我们自己认为知道的事，就我们知道此事而言，不是就此事之真
伪而言，而是有赖于我们自己的感觉。我认为可以毫无例外，毫无限制地说，一个人所
具有的无论哪一片断经验上的知识，若不是在他自己生活中有过感觉，这点知识他是不
会有的。我认为这是经验主义者所依赖的基本真理。
这里我们须加区别。我的意思并不是说，当我看见一张桌子的时候，我对我自己说：
“我有一个视觉。我相信这个感觉有一个外界的原因，就是我所谓桌子。”当然，事实
并不如此。在我有这个感觉的时候，我相信这张桌子是外界的一个物体。这个感觉是我
的这个相信的原因的不可少的一部分，但是未必是我之所信的一部分。可是，由于以往
错觉的经验，我也许已经知道我现在的感觉所产生的我的这个所信有时是错误的。我想
我和我所批评的这些哲学家们不谋而合都否认那种大规模、不分青红皂白的怀疑论，这
种怀疑论只因偶尔有之的错觉就完全不承认感觉是关于感觉以外的物的知识的来源。我
和这派新的哲学的分歧是，我认为值得费些事来研究一下什么时候，在哪些方面有科学
上的理由证明感觉大概是错误的。而且进一步研究，关于外界的知识之来自我们的感觉，
我们对彻底怀疑论共同加以拒斥，这里面要包含哪些普遍原则。
因此我就谈到我方才所提到的两点的第二点。物理学和生理学讲得很明白，如果我
们对于外界的任何事物有所知，这完全是由于从那件事物以达于我们自己的神经和脑的
那些因果连锁。那就是说，我们认识的那件事物是经验到的结果的未曾经验到的原因。
有人反对我这种说法，认为如果一种原因完全经验不到，则对于那个原因所得的推断就
不能成立。在我看来，这样说的人是犯了两种错误。一方面，我们已经说过，他的错误
是误认，如果对一些Ａ没有经验，我们对于“凡Ａ皆Ｂ”这种形式的判断就无法了解；
另一种错误是没有注意到，否认有可能对不能经验到的事物做出推断，就会有破坏性极
大的后果。我在这派新的哲学里看不到对这样发生的问题有什么认识。这派新的哲学或
许能够找到一个答案，也说不定。但是到现在为止，它还没有做过这番努力。老实说，
只要是它遇到了一种困难，它应付的办法是象“三月兔”那么说：“我对于这个腻烦了，
我们还是换一个题目罢”。
据我们所知，乌尔逊先生讨论逻辑原子论是不明瞭逻辑原子论后来的发展的，这是
有些可惜的。例如，在他的书里有关于专名的讨论，最后说（第八十五页）：“逻辑原
子论对于语言所持的见解是这个学派难以成立的主要原因。他们关于专名的学说是他们
对于语言的见解的一个重要部分，不可以为是无足重轻的。”在我的《人类的知识》里，
我用相当长的篇幅讨论了专名，占了很多页数。我不觉得我在那一本书里所说的话可以
遭受乌尔逊先生的任何非难，或是表示放弃了哲学分析的学说。我倒是喜欢乌尔逊先生
从他所主张的观点来批评我在那一本书里所说的话。
总而言之，关于乌尔逊先生所持的观点，我们要有几句概括的话。一向总有一些人
是反对分析的。他们正是那些对于每一科学上的进展都加以反对的人。如果乌尔逊先生
生在大家开始怀疑地、气、火、水是四元素这种信仰的时候，他会违反常识和习惯来反
对关于物质所做的更适当的分析的这种科学研究。近代物理学上的进展不外是对于物质
世界的精愈求精的分析。最初大家认为，原子之小几乎是令人不能相信的。但是在近代
物理学家看来，每个原子都是象太阳系似的那么一个复杂的世界。没有一个从事科学的
