堡是美洲印第安 人最伟大的工程之一。
萨克萨瓦曼堡建筑群占地面积四平方公里，从上到下，有三层围墙，每
道城墙都高十八米，依山势而建，婉蜒曲折，气势宏伟，最外一道城墙长五
百四十米以上。这些城墙是用巨石砌成，其中有一块巨石，高八米，厚三点
六米，体积为一百二十一立方米，重达二百吨。城堡的层层台阶由许多独块
石板铺成，长达八百米。古堡的最高区域是由三座塔楼围起来的一个整齐的
三角形。圆柱体主塔基层呈辐射状，主塔内有一个温泉，供印加王享用。其
它两个正方形塔楼是驻军的地方。三座塔楼由石头砌成的地下通道相通。这
座古城堡以其结构复杂，新颖宏伟，坚固无比而著称，充分显示了古代印第
安人的高度智慧和创造才能，也显示了印加帝国的强大和威严。
萨克萨瓦曼堡也是印加入哲学思想的体现。据专家们研究，印加人相信
三重世界的哲学，上层是神所住的地方，下层是水和火，中层是人。这三重
世界是由彩虹和闪电连接而成的。所以，印加人把城墙修成闪电形，就是取
贯通三重世界之意。这不禁使我们想起许多民族古代都有天堂、地狱、人间
之说，可见，历史上各国人民虽然各居一方，信息隔绝，但其思维方式却十
分相似。
印加人在医药治疗方面，特别是外科手术和用草药治病上也取得了令人
惊奇的成就。印加帝国民间广泛流传着妖术和巫术，它是同宗教密切相连的
东西，里面却含有某些医学成分。巫医们推测，疾病是由惊吓或灵魂附身，
本人罪孽或使人中妖术而引起的。他们推断出病因后，就用魔术驱妖，并用
草药治疗疾病。据《印加医学》一书统计，为印加入熟知的草药名多达六百
种之多。印加入最常用的药材是奎宁、吐根、香膏、番木鳖和可可。研究医
药史的专家们还指出，是印加人民首先发现了金鸡。纳霜、古柯碱、颠茄、
洋地黄等药品，它们丰富了人类的医学宝库。
印加人的穿颅术充分显示了他们在当时世界外科医术上的领先地位。他
们经常对头盖骨施行穿颅术，以取出头部挫伤而造成的骨头碎片，或治疗患
有精神病的病人。印加医生使用的手术工具是成“T”形的铜刀和十分锋利的
石头工具。外科手术也使用两种麻醉药对病人进行麻醉。一种是含有大量酒
精的饮料；另一种是从一种名叫“古柯”的灌木叶子里提取作麻醉用的古柯
硷，这是他们最常用的麻醉药。印加医生已懂得使用绷带和纱布。
印加人在天文学和历法方面独树一帜。印加历法是印加人长期观察天体
和行星运行的结果，同时，它同农业的发展也密切相关。印加人根据对许多
行星的观察演算出一种太阳历的中心广场上建筑了一个大文观测台。人们从
太阳影子的倾斜角度和长度的变化，便能测知日辰。印加人还确定出冬生和
春分的时间。
印加人有太阳历和太阴历两种历法观念。根据太阳历，一年分为三百六
十五天零六小时。根据太阴历，一年分为三百五十四天。印加历法都规定一
年有十二个月，一年的开端和结束都以十二月的冬至日为标准。这一天正好
是雨季的到来之日。印加人民还把日月和星辰都视为神灵，他们历法中的每
个月都有专门的名称，分别表示相应的宗教仪式和活动。十二个月的名称是：
十二月 卡柏克·拉伊米
一月 乌丘克·波科伊
二月 哈通·波科伊
三月 保卡·瓦拉伊
四月 艾里·瓦伊
五月 艾穆拉伊
六月 因蒂——拉伊米
七月 安塔——西图阿
八月 卡帕克——西图阿
九月 乌玛·拉伊米
十月 科亚·拉伊米
十一月 阿亚·马克
印加人发明了度量衡。测量长度的单位以人体的四肢为基础。最长的长
度单位是手臂的长度，其次是相当于大拇指和食指之间这样宽的长度，测量
土地用的单位是图普，每图普约四千平方米。不同的地区，图普的长度不一。
粮食以斗计算，每斗合二十七公升，重量以3.11 克为单位。人们在印加古墓
墓葬中还发现用骨头和木头以及用银制造的天平秤。
（4）以崇拜太阳神为主的印加宗教体系
宗教在印加帝国各族人民的生活中具有很大地位。印加人崇拜祖先，崇
拜自然力，更是崇拜太阳神。印加帝国的统治者把印加部落的主神——太阳
神强加给安第斯山地区的各族人民，要他们信仰和崇拜，同时又允许保留和
继承各部落与村社或者家族的各种宗教信仰。
图腾崇拜的残余是最为古老的。印加人崇拜一些被认为是神圣的草、木
和动物。动物主要有美洲豹，还有南美兀鹫、大鹰和猿。某些村社地区以动
物命名。植物的宗教化身，首先是玉米神和马铃薯神，因为这两种农作物在
印加入的生活中起了重大作用。
瓦卡（hauca）崇拜也是最为普遍和较原始的宗教。瓦卡崇拜同祖先崇拜
联系极为密切，它把氏族祖先神演化成公社土地神和一般地方的保护神。瓦
卡就是崇拜圣地或圣物，或者说是崇拜能引起人们崇敬之心以及能使人联想
起传说中的历史事件的地点。如山岳、岩石、河流、湖泊、泉水和山洞等等。
有的地方被看作是一个部落或村社的起源地，因此，人们经过此地时，都要
唱哀歌进行祈祷。有些瓦卡崇拜已成为一种习俗而保持至今。如一条道路上
的某一处被认为是地方神的所在地点，行人经过该地时就把一块石头加在多
年堆起来的石头堆上，以求地方神保佑行人一路平安。还有些地方，如桥梁、
河流、岩石，或传说中英雄首领的墓地，也成为瓦卡崇拜的对象。譬如，库
斯科附近山上的一些石头，被认为是曾变成人来帮助帕查库蒂打败昌卡人的
圣物，所以，这些石头就成为受崇拜的神。库斯科的瓦纳考里小山上有一块
奇形怪状的石头，人们认为它是传说中印加始祖的兄弟卡奇变的。这块石头
也就成了印加青年们举行成年仪式的圣地标志。库斯科附近的帕卡里一坦普
岩洞也被当作瓦卡崇拜、因为，它是传说中印加首领曼科·卡帕克的出生地。
印加人崇拜木乃伊之风也很盛行，这与崇拜祖先是密不可分的。人们常
把木乃伊埋葬在用岩石凿成的坟墓里。木乃伊穿着盛装，戴着首饰，旁边放
有日常用品以及食物和劳动工具。印加人对统治者的木乃伊崇拜尤为虔诚。
所有印加王的木乃伊都被仔细地保存着。它们在庙字里受到崇拜、在盛大节
日时，祭司抬着它们去游行，以示神圣。印加人认为国王的木乃伊具有超自
然的威力，所以，人们出征时常常把这些木乃伊抬到战场上，以示祖先之威，
相信战争定会因此取得胜利。
印加人还热心于对自然力的崇拜。各种星辰和星座都被看作神。印加人
同样崇拜地球和海洋。据传说，两个蛇形的神话人物能够联系宇宙中几个不
同的世界。一条叫做“亚库玛玛”的蛇，到达地面时就变成大河，经过天界
时就变为闪电，它被认为是水神，威猛无比。另一条叫做“萨查玛玛”的蛇，
有两个头，能直立缓行，像棵老树。它到达天界时就变成彩虹，成为肥沃富
饶之神。这两个神都受到印加人的热烈崇拜。
大地母亲崇拜影响深远，根深蒂固。大地母亲叫“帕查·玛玛（Pacha
mama）。在奇楚亚语中，帕查就是土地，在今厄瓜多尔境内的印第安部落叫
做“依圭”。大地母亲崇拜是地方性的，在每个地方，人们都把大地母亲当
作自然界的女主人，无论土地的收成，骆马的繁殖和经济的繁荣都取决于她。
在专门的节庆时，人们用玉米和马铃薯做成类似妇女的形状，来作为他们的
保护神。
无论是图腾崇拜，瓦卡崇拜，还是木乃伊崇拜，大地母亲崇拜，它们都
有共同的属性，都是地方性的原始宗教，是地方部落意识的体现，也是安第
斯山各地区人民的潜在意识。它们在印加向统一帝国的转变过程中具有持久
的影响力。
太阳神本是印加部落之神，后上升成为全国的主神。它在印加语中有几
个不同的名字：因蒂（Inti）、维拉科查（Vera-cocha）和帕查马克。太阳
神的形象，一般是人形，面部如金盘，光芒四射。太阳神的三个名字反映了
人们对它崇拜的不断政治化的过程。印加人传说中的祖先曼科·卡帕克是太
阳神在太阳岛中创造出来的，是“太阳之子”、神的使者。他享有印加的称
号，拥有最高权力。这是太阳神崇拜向王权神圣化方向发展的开端。
十四世纪，即帕查库蒂执政年代，是印加太阳神崇拜、王权神化的制度
化阶段。“帕查”在克丘亚语就是时间，“库蒂”就是转变的意思，所以，
帕查库蒂名字本身就含有改革者的含义。帕查库蒂本人厉行宗教改革，并树
立新神，使王权进一步神化。这也可能是解决王权同太阳祭司教权冲突的结
果，因为，据说专掌太阳神的祭司曾企图限制王权。帕查库蒂并非否认崇拜
太阳神。但他宣扬说，一切神灵都是由无形的、永恒和万能的主神创造的。
“太阳神操劳得很好，早晨起来很早，照暖大地；晚上退走，可是如果没有
上帝即万物之主——伟大的帕查马克，那么谁来指挥太阳神呢？”这样，库
斯科神也获得了至高无上的地位，有了新的含义。帕查库蒂把库斯科太阳神
庙变成全印加的圣殿，增设新神帕查马克的神位，确立起王权神化的政治制
度。
帕查库蒂增设新神的运动也可能是王权同地方贵族妥协的结果。相传，
他征服了秘鲁卢林河谷的部落后，发现了一个巨大的部落神祗，竟是人们朝
拜的圣地。他懂得要巩固王权，特别是“萨帕”的大王之权，必须把这个圣
地的神包括在自己的国教之中。因而，他给这个神取了一个克丘亚语的名字，
并供养在宫廷神庙中。
印加人的太阳神崇拜与祖先崇拜有关。印加人广为流传的印加起源神话
保留着祖先崇拜的痕迹。印加起源神话认为印加人的祖先是神，印加王朝是
“太阳之子”阿亚尔四兄弟和玛玛四姊妹开创的。这四男四女是从库斯科东
南三十五公里处帕卡但普里地方（起源之地）里出来的。他们决定寻找一块
肥沃的土地，来建立代表他们的父亲和保护人的太阳王国。这四兄弟的名字
分别表示不同的意思：阿亚尔·曼科是首领之意，阿亚尔·乌丘象征生长胡
椒的国土，阿业尔·奥卡是反叛和抗拒权威的人，阿亚尔·卡奇则象征有盐
滩的海岸。四姊妹的名字也有不同意思：玛玛·沃利奥是生殖力旺盛的母亲
和照料家庭的主妇，玛玛·瓦科代表有男子气概，勇于承担责任的妇女，玛
玛·科拉是生长在东部森林中一种野草的名称，玛玛·拉瓦代表安第斯山区
种植最多农作物玉米。兄弟姐妹八人都将去瓦纳考里，在那里播种太阳赐予
的玉米。神话传说认为，阿亚尔·卡奇是力气最大的人，他一路上用单刀开
山劈岭，他的兄弟们因妒嫉他的巨大力量，设计陷害他。起初，卡奇中计被
引进一个山洞里，接着一块巨石滚落下来，封住洞口。卡奇痛斥他兄弟对他
的陷害，并祈求创造天地之神来援救他。后来，创造天地之神把他变成神鹰，
让他从山洞中逃出，飞往瓦纳考里山顶上，还把他变成岩石。这岩石就是印
加青年崇拜的最神圣的瓦卡之一。另一个兄弟阿亚尔·乌丘由于亵渎圣物而
被变成石头。这样，只剩下曼科和奥卡去库斯科了。他们有一根太阳神赐给
的金杖，是开辟通向库斯科之路的圣物。在去库斯科途中，曼科多次试图把
金杖插进地里，但毫无成效，并引起奥卡对曼科的蔑视和反叛。曼科耐着性
子，任其弟嘲弄，直到这根金杖插进了地里，这就是适于人们生活和植物生
长的湿润之地——库斯科。后来，曼科从地里拔出金杖，打破了奥卡的头颅，
迫使他服从太阳神和曼科的意志。最后，阿亚尔·曼科同他妹妹玛玛·沃利
奥结为夫妻，曼科成为库斯科的祖先和印加王朝的统治者，沃利奥则成为印
加王朝的女祖先。印加起源神话通过库斯科的发现过程，展现了太阳神崇拜
同祖先崇拜的密切关系。
印加人的太阳神崇拜与自然力崇拜也是紧密相连的。对于生活在安第斯
山地区的人们来说，初升的旭日会创造出无比美丽的晴空，给人们带来美的
享受，也会发出无限的光和热，给人们送上光明和温暖，这正是印加人祈求
的赐予，他们多么希望大地永久处在璀璨的阳光照耀之下。黄昏时，太阳的
余辉往往沉入浩瀚的大海，这十分自然的引起印加入依依惜别的心情。所以，
印加人崇拜太阳是十分自然的选择。
库斯科中心广场和太阳神庙是举行宗教仪式和节日的狂欢之地。传说认
为，库斯科是太阳神的儿子曼科·卡帕克的金杖插入的地方，是神和人的接
触点，是吉祥之地。太阳神庙，名叫“科里坎查”，或叫“金宫”，堪称印
加人建筑智慧的象征。据记载，这座太阳神庙是由一个大殿和周围几个小殿
组成的。大殿占地四百多平方米。西班牙史家对这座大殿作了夸张，但又是
细致的描写：
“太阳神庙是在朝东的一块圣地上建造起来的，整个庙字是经过精心修
整和用平坦而巨大的石板砌成的。为了让空气流通，屋顶造得很高，用茅草
盖成。还有一个很优美的祭台，大殿的四周墙壁从上到下全部镶上较厚的纯
金片。所以，神庙得名为‘金宫’。在正面墙壁上有太阳神偶像，它是个绘
有男子脸形，周围环绕着光芒和火焰的用黄金制成的圆片。它面朝东方，受
太阳光照射时，放出万道金光。在太阳神偶像的左右两侧，按照古代习俗，
在金御椅上供奉着历代印加王的木乃伊，远远望去，它们就像真人。大殿中
央置有一个华丽的御椅，举行典礼时，印加王便坐在御椅上。”
大殿的外围有五个正方形小殿，第一个小殿用来供奉月神——太阳神的
姐妹和妻子。小殿的每一件东西都是用纯银制成的。月亮神偶像是个绘有女
子面容的银制图片。第二小殿供奉金星和七颗启明星，似及天国其它星星，
故名为星房。像月亮神殿一样，里面的东西都是银制的。第三个小殿供奉雷
神和闪电神。第四个小殿供奉彩虹，墙壁上绘有一个横跨的宽阔弓形，名为
“马伊五”，它像神一样受到崇敬，有七种不同的颜色，绚丽多彩、光艳照
人。第五个小殿是供祭司们使用的秘室。据说它的墙壁是用金银宝石装饰起
来的，有很多是用黄金制作的偶像，后来被西班牙殖民者洗劫一空。
在太阳神庙的旁边，还有一个献给太阳神的“黄金花园”。园中点缀着
用黄金和白银做成的各种植物花卉以及飞禽走兽，它们神态各一，栩栩如生，
起初，西班牙人竟认为他们是真的，用手一摸，方知是假。
关于太阳神庙和“黄金花园”的描述有很大的夸张，但有一点是真的，
这就是印加统治者驱使劳动人民建造金碧辉煌的太阳神庙，不仅是为了供奉
他们的主神太阳神，而且也是为了巩固自己的统治地位。印加王把太阳神庙
作为全国的宗教中心，并以太阳神的化身自居而号令全国。
印加人庆祝太阳神有四个宗教节日。第一个节日是春分时举行的叫“拉
伊米”，是王室祭神之日。第二个节日叫“西图西”，在秋分时举行。这一
天，克丘亚人半夜起床点火，然后去洗澡赎罪。第三个节日叫“拉伊米·因
蒂”，是在夏至时举行。这一天，全国都要供奉太阳神。清晨人们等候日出，
并向初升的太阳欢呼致敬。仪式由印加王主持，朝臣、祭司和居民都要参加，
并用骆马肉和玉米酒举行盛宴。最后一个节日，叫“阿莫拉伊”，冬至时举
行，向太阳神献祭。国王在祭祀活动中占有重地位。拂晓，国王穿着太阳使
者的眼装，右手拿着印加军队统帅的标志——金氏矛。他从萨克萨瓦曼堡出
发，跑下山坡，来到中心广场。四个王子挥舞长矛在那里迎候他，并等国王
发布赛跑的命令，此举象征在整个国上上将驱除邪恶。四个王子每人在一条
通向一个行政区的道路上赛跑，跑完一公里多的路程后，把长矛传递给另外
三个人，这样依次传递，直到三十多公里路程像接力赛一样跑完，最后一人
把长矛插进地里，象征驱除邪恶。
印加宗教仪式的基本内容是供奉牺牲和祭典。祭典主要用海豚、骆马作
祭品。在非常的场合下，例如庆祝新的印加王登基时，在发生地震、旱灾、
传染病时，在发生战争和印加王出征时，则用活人作祭品。活人祭品主要来
自战俘，或是被征服部落作为贡物送来的小孩。仪式神秘庄重，气氛恐怖，
具有浓厚的迷信色彩。
（5）英雄史诗《奥利扬泰》
丰富多采的文学艺术作品是印加人对人类文化宝库的可贵贡献。在印加
民间口头文学中，流传着许许多多的叙事诗、抒情诗和颂歌，其中有印加人
的创世神话，有对外扩张史，有王室宫廷的掌故轶事，也有男女青年的浪漫
恋曲。《奥利扬泰》是其中最为杰出的代表。
奥利扬泰是克丘亚民族的英雄，他的故事一直在民间广为流传，经久不
衰。大约在公元十五世纪的时候，这些传奇被改编为戏剧，但究竟是谁所作，
已无从查考。据专家们研究，《奥利扬泰》的作者很可能是印加贵族的后裔，
因为剧中对印加上层社会的描述非他人所能及；根据剧中对奥利扬泰极尽赞
美和对印加王的贬抑，我们甚至也可以猜测作者或许就是奥利扬泰的后裔。
原剧是用克丘亚语写成的，其中混有一些西班牙语词汇。此剧作成后曾一度
失传，直到十八世纪中期，一位名叫安东尼奥·巴尔特斯的秘鲁传教士重新
发现了它，并用拉丁文记载下来，改编成多幕剧，它就是今天我们看到的《奥
利扬泰》。此后，该剧被译成法文、英文、德文、西班牙文等多种文字，流
传于全世界。
戏剧歌颂了印加王帕查库蒂时期武士奥利扬泰的英雄事迹和他对纯真爱
情的追求。故事大致情节是这样的：
奥利扬泰是印加王最为宠信的将领，在对外征讨中，他屡建奇功，不断
地被提升晋级，最后成了地位仅次于印加王的大将军。由于奥利扬泰从小就
在宫内保卫王族安全，经常陪伴小公主科尤尔，两人青梅竹马、心心相印。
当立下了赫赫战功以后，他便请求皇帝将公主许配给他。然而当时的国法和
教规都禁止平民与贵族通婚，印加王便以奥利扬泰出身低微为由拒绝了这桩
婚事，并将科尤尔公主送往修道院。在那里，公主生下了她与奥利扬泰的女
儿依玛·苏玛。印加王大为恼怒，他给公主戴上锁链，把她关入地牢。
求婚不成的奥利扬泰极度失望之余，断然起兵反对印加王。他自立为王，
拥戴他的武士有三万之多。印加王帕查库蒂十分震惊，立即派绰号叫“石眼”
的鲁米纳维前去平叛。在第一个回合的交锋中，皇室军队惨遭重创。于是“石
眼”将军施出苦肉计，诈称遭到印加王的斥责和毒打，愿意投奔奥利扬泰麾
下。他轻而易举地获得了信任后，一天夜里偷偷地打开城门，王军军队一涌
而入，活捉了奥利扬泰，奥利扬泰被押送回京，他的鲜血将被用来祭祀太阳
神。然而此时老王驾崩，新君不喜武功，他不仅赦免了奥利扬泰的死罪，还
让他官复原职，并与科尤尔完成了一段苦难姻缘，帝国复归统一。
《奥利扬泰》十分注意戏剧矛盾冲突的发展和故事情节的完整。第一幕，
作者就将奥利扬泰摆到冲突的漩涡之中，通过他与仆人的谈话和与最高牧师
的谈话揭露矛盾的焦点：他与公主的爱情是不现实、不可能的。奥利扬泰在
表露对库西·科尤尔的心迹时信誓旦旦：“我将永世爱这只温柔的小鸽子，
我的心只找她一个姑娘。就是在举着镰刀的死神面前，我也会冲上去；即便
是一座大山，所有的敌人都来阻挡我，为了拥抱我的库西·科尤尔，我会战
斗到死。..海枯石烂不变心，我奥利扬泰决不背叛自己的爱情！”然而忠
实的奴仆提醒他：“魔鬼迷住了你！一旦印加王发现了你的想法，就要砍去
你的头，或将你活活烧死。..女孩子多得是，在你老死以前，满可以找到
一个可爱的姑娘，何必要走这条路呢？”可是爱情的火焰是无法抑制的，奥
利扬泰于是派仆人去给公主送信。不巧这一秘密被最高牧师发现了，于是奥
利扬泰告诉他，科尤尔已经是他的妻子了，她怀有了他的孩子。但牧师却仍
坚持不要再提这件不可能的事情。他像法官似的判决说：“尊贵的奥利扬泰，
你别老谈这事了！这件婚事不可能，这个戒指碎了，这根线断了，你来梳理
这团乱麻吧！你想单独地和印加王谈话？没什么用的，不管你多么悲伤，这
也是没办法的事，你也没什么好说的！记着，不管我在哪儿，我要阻止你，
打破你的迷梦！”这样，作者一开始就将观众引入问题的焦点和矛盾的核心。
紧接着在第二幕中，作者将观众的视线引入爱情矛盾的另一方面。在印
加王宫的一间屋子里，公主正和她母后谈论着。公主不听母亲的劝告，一心
想着奥利扬泰，多日的未见使她放心不下，不禁吟唱道：
月亮披上黑纱，
太阳盖上一层灰烬；
大地迷漫着灰色的冷雾，
云彩燃烧得像火焰一样；
此时我的心中，
只有无限悲哀惆怅，
一颗明星坠落了，
拖着一条长长的尾巴；
人人都说这是不祥之兆，
将要发生地崩天塌！”
正当公主极度忧伤烦恼之际，印加王帕查库特克来到她面前。她对公主
的疼爱，更衬托出了以后惩罚的残酷。他说：
库西·科尤尔，我的心肝宝贝，
你是我胸前的护符，
你是我所有孩子中最出众的玫瑰。
搂住我这温厚的脖子，
像鸽子一样来寻求我的保护。
你在我的肩上安睡吧，
我给你筑起金色的巢窝，
让你自由地舒展羽毛。
你身上寄托着我的最大幸福，
你是我掌上的一颗明珠。
你的眼睛像太阳一样，
映照出太阳的无限光芒。
当你抬起眉睫时，
你的眼睛能收尽天底下的阳光；
当你张开嘴唇时，
你的呼吸能把空气吸完。
只有你才是父亲的一切欢乐，
连我的生命也系在你的身上；
你活着也是为了我，
为了我的幸福能地久天长。
但是，尽管有父王的亲切抚慰，公主依然闷闷不乐，两泪长流。这使印
加王六神无主，他唤来歌女表演歌舞，欲以此为公主排忧解闷，但仍无济于
事，他不得不退出。公主将歌女们轰了出去，自己则恸哭不止。
第三幕，印加上和奥利扬泰等人商谈国务军机，决定是否对外用兵。会
议结束时，奥利扬泰向印加王表白了自己的赤胆忠心后，提出了要向公主求
婚。这使国王勃然大怒，他将奥利扬泰赶出了王宫，并扬言要惩罚他，于是
矛盾最终爆发。
第四幕，悲愤交加的奥利扬泰回到了安蒂苏尤。他对印加王痛恨切骨，
于是宣布自己是库斯科的死敌，他要报仇，他要“无情地撕开印加王的胸膛，
把他的心撕成碎片，用这个专制魔王的尸体来喂养山鹰。”他宣布要与印加
王战斗到死，他要武装成千上万的安蒂苏尤人，使“起义的人像玉米粒那么
多”，“让你印加王看我像沙克沙·乌玛峰顶的火山那样爆发，要让你倒在
我的脚下。那时候，你还会不把女儿嫁给我吗？我再也不会那样愚蠢地跪在
你的脚下来求亲了，我将是印加王，你会看到这一切的，这一切很快就会实
现！”最后，奥利扬泰宣布起义，脱离印加帝国，矛盾发展到顶点。紧接着
的两幕是奥利扬泰的军队以智慧取胜，打败了印加军队。
第七幕描写了公主的艰辛生活。自从奥利扬泰被轰出库斯科后，印加王
便把公主关在太阳圣母修道院里不得与外人相见。在那里，公主生下了一个
美貌出众的女孩，名叫伊玛·苏玛。这个女孩渐渐长大，并知道了自己的身
世。
第八幕。十年后，印加帝国的石眼将军利用苦肉计活捉了奥利扬泰。在
最高牧师的帮助下，新王赦免了他，并让他在王宫中挑选一名妻子。奥利扬
泰告诉印加王他已与科尤尔结过婚了，但却不知她现在身居何方。正在此时，
伊玛·苏玛跑进宫中，请求她舅舅主持公正，把她母亲从修道院地牢中救出
来。印加王救出自己的姐姐并让她与奥利扬泰完婚，他十分钦慕奥利扬泰非
凡的勇敢和对王室的巨大功绩，于是把王位让给了他。全剧以大团圆告终。
就这样，从矛盾的出现、到发展、到冲突的顶峰，再到矛盾的解决，情
节跌宕起伏，扣人心弦。此外，全剧结构完整、感情充沛、语言生动、诗韵
准确，充满了生活气息，具有浪漫主义的氛围。
（6）没有文字的信息传递文化
我们知道，每一个社会的正常运行都有一定的信息传递手段。而文字是
最基本的信息传递手段，是文明的载体，也是思维和语言的符号。但印加人
有没有自己的文字，这是历史学家们长期争论不休的一个问题。有的学者认
为，印加陶器上那些类似豆子的符号是一种尚未破译的特殊的会意文字。有
的学者则认为，十六世纪来，在库斯科太阳神庙里的金柜装饰物上的那些“图
画”就是传说中的象形文字。 1980 年5 月，英国工程师威廉·伯恩斯·格
林在经过七年考证后，发表了题为《介绍印加人的秘密文字符号》的学术论
文，认为印加文字由十六个辅音和十五个元音组成，这种秘密文字是美洲最
早的象形和表意文字之一。然而，大多数学者指出，上述几种论断都还缺乏
令人信服的根据。我们认为，印加人虽然没有自己的文字，但创造了结绳记
事的方法，管理有序的驿道制度和有关宗教和技艺的教育制度，有效地促进
了文明的传播，也有效地维系着印加帝国的正常运转。
印加结绳记事方法有两种，基普和基尔卡，主要用于辅助记忆、统计和
记事。但这两种方法通常为少数祭司、贵族所垄断。
基普（Quipu）是印加人用羊驼毛或骆马毛编成各种结的彩色绳子。具体
他讲，基普是在一个横粗的主绳上垂直地系上许多根细绳，有时多达一百根，
像缨子一样垂着。并在垂着的细绳上距主绳不同的距离处打着一个个结头。
结头的形状和数量表示数目。距主绳最近的结是个位，再上一个结是十位，
然后是百位和千位，越是大数越接近主绳。人们认为基普上最大的数不超过
一万。印加人还不知道零的概念，所以在基普上没有表示出来。 1981 年1
月19 日，在利马省拉帕斯村发现的印加古记事绳长二百五十米，是迄今发现
的最长的记事绳。
细绳的不同颜色表示不同的事物。据专家们研究，褐色表示马铃薯，白
色代表银，黄色代表金，黑色表示时间，红色代表士兵。印加人借助绳的颜
色，结的形状、大小和位置，来记载各种重要事件和自然现象，也用来进行
各种统计，特别是村社社员的人口统计。有人认为，印加境内各地区还存在
一种历史基普，用于辅助记忆，记载印加国的编年史。对此，比较谨慎的专
家则认为，这还有待于深入调查研究。总之，基普是一种辅助记忆的手段，
而不是一种文字形式。
基尔卡是另一种辅助记忆的手段。具体他说，基尔卡就是画在毛织品、
布板、石板上的没有年表的历史图画符号。基尔卡的形式是多种多样的。一
种是在一些奇怪的石板上画有像堡垒开放状的一排排四边形。有的学者认为
这是一种计算和统计的符号。还有的是在一些布板或织物上画上的历史图画
符号。据最初侵入印加帝国的西班牙人记述，他们在库斯科的太阳神庙附近
的一所专门的祭司秘房中，发现了贴在木板上的大幅粗布画，画有印加人的
传说和历史事件。这间秘房，除了印加王和专门负责保管的祭司外，其他人
不能进入。十六世纪，西班牙驻秘鲁殖民总督托莱多曾亲眼见到过那种布板，
上面画着印加统治者的像，人像的周围有关于印加神话传说的符号。由于布
板的金框被西班牙殖民者劫走，金框中的历史图画被毁，所以，印加人的历
史图画符号都没有保存下来。
善于利用基普的专门祭司或官员，称“基普卡马约克”，是印加帝国的
会计兼秘书。他们的职责主要是陪同印加王的钦差大臣——图库伊里库，到
全国各地视察。钦差大臣是帝国宫廷和各地酋长之间的联系人，也是帝国重
要公共工程的组织者。钦差大臣根据印加王和国家的需要，编制劳力统计，
征收贡物，挑选民间美女，增减地方官员等。钦差大臣每到一地，按村社为
单位召集村民会议。基普马约克根据到场人数进行统计，分派贡物，征召新
的奴隶和美女。基普马约克的另一项重要任务是收集描绘发生过的重大历史
事件的图画符号，并把它送往库斯科，备王宫秘密收藏。
如果从传递信息手段的角度来理解，印加人没有文字是一个很大的遗
憾，但印加人创造了驿道制度，却弥补了这方面的缺陷。交通建设和良好管
理是印加人通讯技术和文化上的巨大成就。
古代印加铺砌的驿道，攀山越岭，跨河渡谷，绵延数千里。有两条道路
自北而南，贯通全国。一条是沿海道路，北起厄瓜多尔的通贝斯，纵断沙漠，
向南贯通秘鲁地带，进入智利中部，全长四千公里。另一条道路是高原道路，
北起哥伦比亚，贯穿厄爪多尔、秘鲁、玻利维亚，进入阿根廷，最终抵达智
利，全长五千六百公里。从这两条主干道分出许多小道，把首都同最遥远的
地方连接在一起。主干道宽三点五米至四点五米。道路通过有灌溉渠道的平
原地区时，常有栅栏围护，栅栏上饰有动物图像和浅浮雕，精美绝伦。在有
些地方，渠道和道路平行，道路两旁栽有果树。在沼泽地带或容易泛滥的地
区，道路则筑在石堤上，有时高达一至两米。经过沙漠地区时，道路两边立
有树桩。沿高原筑路时，为了人们便于攀登，道路还筑成曲折形；在坡度很
陡的地方，则凿成梯级，在岩壁处，则穿凿隧道。在道路被河流和峡谷切断
的地方，人们还架设桥梁，铺上横木。有时用大石板，长三至四米。印加人
制造的吊桥，巧夺天工，享有极高的声誉。桥是架设在深渊之上的。吊桥的
支柱为石柱，分别立在河流或深渊的两边。在这些石柱上拴着五条用柔韧树
枝或藤条编成的粗索。三条粗绳构成桥体，两条作栏杆，下面的粗索用树枝
编缠住，然后在上面铺上横板。栏杆的粗索也与下面的粗索编结，从两侧加
固桥身。桥的中部因本身重力而下垂，整个桥身因振动而摇摆。有的吊桥竟
长达六十米。为了保护桥梁和道路，派有专门的管理人员看护和保养，附近
村民必须认真维修，不得有误。当时印加人既无马车也无轮车，通报信息，
全凭接力快跑传递，公路两旁设有驿站，驻有驿卒，负责传递信息。古印加
人靠接力传信息之快，每天竟达二百二十五公里。据说，南部沿海捕获的鲜
鱼，运到库斯科献给印加王，只需两天时间。印加人的峰火信号系统组织严
密，一旦遇到紧急情况，在很短的时间内，便可传到很远的地方。印加人修
筑道路，其工程水平，远远超过罗马帝国，可以说是当时世界上最大最杰出
的工程之一。据亲自考察秘鲁驿道的德国地理学家洪堡说：“印加大道是人
类最伟大的工程之一，它可以与意大利、法国、西班牙各国的大道相媲美。”
印加人没有文字，但他们有独特的教育方式，把自己的文明、生活习俗、
礼仪和工艺知识传授给下一代。印加人的基本工艺技术知识是在家庭和村社
中自然传播的。譬如：手工艺方面，父亲把手艺传给儿子，以此保持手工艺
的持续发展。印加人的社会职业分工明显，有时甚至全村人都从事一种手工
艺品的生产，代代相传，历久不衰。
印加人通过“知识之家”传授印加文化。“知识之家”是在首都库斯科
的学校机构，供库斯科和被征服地区的贵族子弟学习。在“知识之家”里，
有专职教师传授各种知识。“知识之家”的目标是培养从事专职工作的专业
人才。例如，从事研究战争的知识，掌握和运用基普以及研究克丘亚语，宗
教或印加历史等。他们还培养一些专门技术人才，从事道路、房屋建造工程。
“知识之家”的教师，被称为“才子”或“圣贤哲人”。这些“才子”不仅
是贵族子弟的教师，而且是宫庭的历史学家和宗教问题顾问，受到人们广泛
尊敬，有较高的社会地位。“知识之家”学习期限四年。第一年学克丘亚语，
第二年学天文历法，第三年学会表达和识别基普，最后一年学习其他专门知
识。
在妇女教育方面，印加统治者把十岁的女孩分为两部分，绝大部分留在
村社里，以待出嫁，承担家务和农业劳动；少数美貌、灵巧的少女则被选美
进入官府，接受培训，诸如编织、烹调、宗教等，时间长达四年。这些少女
被称为“白面相中者”。印加统治者从她们当中选出一部分献给贵族作妾，
给皇帝作妃子；也有一部分须发誓保持童贞，供奉太阳神至死，被称为“太
阳贞女”。“太阳贞女”的女教师称为“玛玛库纳”（母亲）。她们是未被
选去作贵族之妾的成年妇女。培养太阳贞女的地方叫“阿克利亚瓦西”。太
阳贞女毕业后，必须终生幽居，类似修道院的修女，只参加宗教仪式，供奉
太阳神，为祭司贵族和宗教庆典编织服装、饰品，制作玉米酒和祭品，不得
有任何男欢女爱，否则处以死刑。据传说，印加皇帝每年都要以酷刑处死一
些不贞之女，以谢神灵。
