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编辑推荐
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内容简介
华生曾师从著名哲学家杜威，25岁担任芝加哥大学心理实验室主任，35岁创立行为主义心理学，引起了20世纪初心理学的一场持久革命，然而正事业顶峰，他因与自己女研究生的不伦之恋而被迫辞去教职，身败名裂的华生转身投入商界，致力于把他的心理学理论应用于商业广告，华生大获成功，成为名扬全美的广告人师，并又一次给广告业带来一场革命，行为主义理论方法至今仍被广泛应用于人文社会科学、工商业和社会生活。
华生（John Broadus Watson，1878—1958），美国心理学家，行为主义心理学的创始人。他的行为主义又被称为“S-R”心理学，即“刺激—反应”心理学。在华生看来，心理学应该成为“一门纯粹客观的自然科学（纯生物学或纯生理学）”。
华生1878年1月9日出生于美国南卡罗来纳州格林维尔（Greenville）城外的一个普通家庭，在六个兄弟姐妹中排行老四。图为华生出生时的房子。
华生的母亲爱玛（Emma Kesiah）是个虔诚的美国南浸信会教徒。她一直希望华生长大后从事教会工作。
华生的父亲皮肯斯（Pickens Butler Watson）是一位性情暴躁的小农场主。华生12岁时，父亲抛弃家庭，与一个女人私奔。
随后，母亲卖掉农场，带着孩子迁入格林维尔城里居住。此时的华生就显示出了两个特点：喜欢攻击，又富有创造性。他曾坦言，在上小学时最喜欢的活动就是和同学打架。另一方面，12岁时他就已经是一个不错的木匠了。图为今日的格林维尔城一景。
华生16岁时，进入福尔曼大学（Furman University）学习，起初他按照母亲的期望，选修神学，但是不久就改学哲学。图为当时的福尔曼大学。
在福尔曼大学期间，他成为Kappa Alpha Order（一个社会协会，简称KA）的一员。图为KA的会徽。
福尔曼大学期间的华生（右）。
1900年，他听说自己过去的哲学教授戈登?摩尔（Gordon Moore）改去芝加哥大学（The University of Chicago）任教，于是给芝加哥大学校长写自荐信。最终，华生得以免费进入芝加哥大学学习。图为今日芝加哥大学全景。
杜威
在芝加哥大学期间，华生先是师从杜威（John Dewey，1859—1952）学习哲学，但是不久华生发现自己真正感兴趣的是心理学，于是决定转系，师从功能主义心理学家安吉尔（James Rowland Angell，1869—1949）和生理学家亨利?唐纳森（Henry Donaldson）。动物生理学家雅克?洛布（Jacques Loeb，1859—1924）对狗脑的生理学研究也影响到了华生。1903年，华生以题为《动物的教育》（Education on Animal）的论文获芝加哥大学心理学博士学位，并经杜威和安吉尔推荐，担任芝加哥大学讲师和心理实验室主任。
雅克?洛布
安吉尔
1908年，约翰?霍普金斯大学（The Johns Hopkins University）以高薪和更好的职位吸引华生到该校成立新的实验室。图为霍姆伍德楼，是该校主要的图书馆。
1913年，华生在哥伦比亚大学（Columbia University）开设了有关动物心理学的一系列讲座，其中一个讲座涉及“行为主义者眼中的心理学”。后来，在《心理学评论》编辑沃伦（H. Wallen）的鼓励下，华生出版了他的演讲集《行为主义者眼中的心理学》（Psychology As The Behaviorist Views It）。图为哥伦比亚大学。
华生在约翰?霍普金斯大学一直工作到1920年。这12年是他在心理学方面最有建树的岁月，他的诸多实验在此期间完成。图为霍普金斯医学院。
华生曾经说过：“我最大的心愿就是拥有一个完善的实验室，在这个实验室能够抚养刚出生的婴儿，直到他们三四岁，便于持续地观察他们。”1920年，在国家的资助下，华生终于在华盛顿医学院（Washington University Hospital，如图）拥有了一个这样的实验室。
1920年对于华生来说，是特殊而重要的一年。华生与年轻美丽的研究生助手罗莎莉?雷纳（Rosalie Rayner）产生了婚外恋情。华生的妻子玛丽?伊克斯（Mary Ickes）利用到罗莎莉家赴宴的机会，偷到华生写给罗莎莉的情书。华生的这一“桃色事件”成了当时轰动的社会新闻。这些情书后来也到了校长富兰克?古德劳（Frank Johnson Goodnow）的手中。当时的校规不允许教授发生这样的丑闻，于是华生被迫离开在约翰?霍普金斯大学的教职。
哈罗德?伊克斯（Harold L. Ickes），美国总统富兰克林?罗斯福的秘书，玛丽?伊克斯的弟弟。
华生与第一任妻子玛丽?伊克斯于1904年结婚，玛丽曾经是他的学生。他们育有两个孩子。玛丽起诉离婚后，两个孩子都判归母亲，华生承担孩子的抚养费。图为玛丽及其一对儿女。
1921年，华生与罗莎莉结婚。婚后育有两个儿子：威廉（William Rayner Watson）和吉姆（Jim Broadus Watson）。1935年，36岁的罗莎莉因病去世。这张照片是华生与罗莎莉在康涅狄格州韦斯特波特的Longshore游艇俱乐部的合影。
离开霍普金斯大学后，华生成为广受欢迎的广告设计者。他在65岁时从著名的William Esty广告公司退休。图为1936年的华生。
华生晚年居住在康涅狄格州韦斯特波特的Whippoorwill农场，开快艇、耕种、骑马，等等。尽情享受田园生活。直到1958年去世，享年80岁。
尽管华生离开霍普金斯大学后遭到学术界的排斥，但1957年，在华生去世前一年，美国心理学会表彰了他对心理学的贡献。
华生位于南卡罗来纳州的故居至今仍存在，图为位于该故居附近276号高速公路旁边的介绍牌。
公开出版的华生传记的封面。
1979年，福尔曼大学为纪念华生诞辰100周年举行了学术会，来自美国的2000多人参加了会议，包括著名的心理学家麦独孤（J. V. McConnell）、凯勒（F. S. Keller）、斯金纳（B. F. Skinner）等。图为该会议的海报。
福尔曼大学的心理学实验室以华生的名字命名（见墙上文字）。
1984年，华生“入驻”南卡罗来纳州科技厅的名人堂。图中左侧为华生的儿子吉姆（Jim Broadus Watson），右侧为吉姆的儿子斯科特（Scott Watson），他们俩站立在华生的介绍牌两侧。
《行为主义》导读
李维
（上海社会科学院研究员）
华生对心理学的深刻影响正如美国心理学会于1957年（他逝世的前一年）在授予他荣誉的一段褒奖文字所说，他的工作成为“现代心理学的形式与内容的极其重要的决定因素之一……是持久不变的、富有成果的研究路线的出发点”。
* * *
1912年，在约翰?霍普金斯大学时的华生。
* * *
行为主义（behaviorism）是20世纪初起源于美国的一个心理学流派，也是诸多心理学流派中的一个重要学派。创始人为约翰?布鲁德斯?华生（John Broadus Watson）。
华生1878年1月9日出生于美国南卡罗莱纳州格林维尔城外的一个农庄，并在农庄附近的一所小学接受早期教育。12岁那年，随家人迁入格林维尔城，进入公立学校学习。16岁时，他进入格林维尔的福尔曼大学学习哲学，5年后获得哲学硕士学位。1900年，华生进入芝加哥大学研究哲学和心理学，师从教育哲学家杜威（J. Dewey）、心理学家安吉尔（J. R. Angell）和生物学家洛布（J. Loeb）。在安吉尔的影响下，华生开始对心理学感兴趣，且选学了神经学和生物学等课程。1903年，华生以题为《动物的教育》（Education on Animal）的论文获芝加哥大学心理学博士学位，并经杜威和安吉尔推荐任芝加哥大学讲师和心理实验室主任。1908年，约翰?霍普金斯大学对他作出由他指导实验室、晋升职称、给予丰厚薪水的许诺，使他离开了本来不愿离开的芝加哥大学，被聘为约翰?霍普金斯大学教授。他在约翰?霍普金斯大学一直工作到1920年。这12年是他在心理学方面最有建树的岁月。早在1908年，华生就为动物心理学界定了一个纯客观的、非心理主义的研究方法，并在耶鲁大学的一次讲演中首次公开自己对心理学进行客观研究的思想。1913年，华生在哥伦比亚大学开设了有关动物心理学的一系列讲座，其中一个讲座涉及“行为主义者眼中的心理学”。后来，经《心理学评论》编辑沃伦（H. Wallen）的鼓励，华生出版了他的演讲集《行为主义者眼中的心理学》（Psychology As The Behaviorist Views It）。后来的心理学史家将这篇论文称做行为主义宣言，并认为它标志着行为主义的诞生。1915年，华生当选为美国心理学会主席。1920年，华生因主持一项有关性行为的实验研究，引起家庭纠纷并与妻子离婚，从而被迫离开学术界。随后，他改行从商，经营广告事业，但仍著书立说介绍行为主义。1925年，他出版了其代表作《行为主义》（Behaviorism），深入浅出地向读者宣传他的行为主义观点。1945年，华生退职。1958年9月25日谢世于康涅狄格州附近的一个农庄，享年80岁。
一、行为主义的先行影响
导致行为主义产生的先行影响主要有三种倾向：（1）客观主义和机械主义哲学传统；（2）动物心理学；（3）机能主义。
客观主义和机械主义哲学传统可以追溯至笛卡儿（R. Descartes）。笛卡儿曾声称动物是无意识的，否定了动物的意识，试图对身心作机械主义的解释。拉美特利（J. O.LaMettrie）则更进一步，认为人的行为的自动化与动物的行为相同。实证主义运动的创始人孔德（A. Comte）把客观主义和机械主义的观点推向顶峰，强调实证的知识，认为唯一有效的知识是那种具有社会性，而且是可以客观观察的知识。这种倾向波及心理学，促成一种新心理学的产生。它拒绝谈论“意识”、“心理”等心灵主义概念，而只注重那些看得见、听得到和摸得着的东西。它既反对心理学的研究对象是意识，也反对研究意识的手段是内省。
动物心理学直接导致了行为主义。动物学家和生理学家洛布提出向性运动概念，用以说明动物行为。按照向性理论，动物反应是对刺激的直接作用，没有必要用意识的术语来解释它。拥护洛布的学者甚至撰文建议放弃一切心理学名词，如感觉、记忆、学习等，而代之以客观的名词，如用受纳代替感觉，用反射代替固定运动，用本能代替可变运动，用重鸣代替记忆等。桑代克（E. L. Thorndike）发展了一种客观的和机械的学习理论。他只注意外显的行为，而极少参照意识或心理过程。他坚信心理学必须研究行为，而不应研究心理元素或意识经验。由此，他在研究动物的学习现象时避免使用“观念”等术语，而用“刺激”、“反应”等术语来解释学习。巴甫洛夫（I. Pavlov）证实了能用生理学术语来表述动物的高级心理过程，从而使心理学在研究方法上具有更大的客观性。这种影响反映在行为主义发展上，主要表现为把条件反射作为行为的基本元素或原子，为行为研究提供了可以操作的具体单元。行为主义者抓住了行为这个单元，并使它成为研究的核心。
机能主义本身不是客观心理学，它的创始人杜威、安吉尔都在心理学内保留意识，但是比之传统的实验心理学，机能心理学家已与传统的意识、内省等心灵主义心理学保持一定的距离。以卡特尔（J. M. Cattell）为代表的机能主义者公开宣称对内省的不满，主张心理学应把注意力集中于行为而不是意识。例如，卡特尔在1904年世界博览会上发言时评论道：“我不相信心理学应该只限于研究意识。认为离开内省就不存在心理学的那种相当普遍的看法，已为现有成就的雄辩事实所驳倒。在我看来，我或我的实验里所做的大多数研究工作几乎都与内省无关。”华生曾在那届世界博览会上听到过这个发言，他的后来主张与卡特尔这个发言之间具有引人注目的相似性。
上述三种倾向构成了行为主义产生的时代精神。华生清醒地意识到时代提出的要求，利用这三种先行的影响来建立他的思想体系，倡导了一种称做行为主义的新运动。
二、行为主义的基本观点
行为主义在拒绝意识、心理等心灵主义时出现过两种观点：方法论的行为主义和形而上学的行为主义。方法论的行为主义承认心理事件或过程是真实的，但坚持认为这些事件或过程无法得到科学的研究。在他们看来，意识这个东西不管多么真实和迷人，也无法成为科学心理学的主题，因为科学资料必须是所有研究人员能够观察到的公开事件。意识经验是私下的，虽然内省描述了它，但无法使人观察到它。因此，心理学应该研究外显行为，拒绝内省。形而上学的行为主义提出更为彻底的主张，认为正如物理科学已经拒绝灵魂、上帝、精灵等神话一样，心理科学也必须拒绝心理事件或过程等神话。在他们看来，虽然人们能够运用“观念”等概念来指证自己具有心理，但我们仍然认为“观念”等概念并不涉及存在的任何东西。除了存在的是行为外，没有一种心理是可以研究的。
华生本人在这一问题上的立场是含糊的。他曾典型地捍卫以方法论为基础的行为主义，但在其晚期的著述中，却提出形而上学的观点。然而，有一点十分清楚，在华生看来，心理学必须是行为主义的心理学。
华生在芝加哥大学时，曾暂时接受保留意识的机能主义心理学。但是，在华生看来，机能主义并没有整个地推翻意识、内省等心理学，而只是修改它，做了一些从内部进行瓦解的工作。《行为主义者眼中的心理学》一书，发动了对机能主义的一场革命，同时也标志着行为主义的诞生。在这篇行为主义宣言中，华生清晰地阐释了行为主义者的基本信念：“就行为主义者的观点来说，心理学是自然科学的一个纯客观的实验分支。它的理论目标在于预见和控制行为。内省既不是它的方法的主要部分，它的资料的科学价值也不依赖于这些资料是否运用意识的术语来解释。”华生揭示了行为主义与心灵主义的根本区别：心理学的主题是行为，而不是意识；行为主义的方法是客观的，它拒绝内省；行为不是通过意识过程来解释和说明的。
（一）行为主义的研究性质
在研究的性质上，华生否定传统的心理学，拒绝承认把心理学定义为“意识现象的科学”，拒绝接受神秘的内省方法。在他看来，以意识为基础的心理学势必“丧失其作为一门无可争辩的自然科学在世界中的地位”。作为一名动物心理学家，华生对传统心理学的评价是：由于动物无法被内省，因此动物研究的地盘将会越来越小，结果迫使心理学家去建构意识内容，并将这些建构出来的意识内容与心理学家自身的心理进行类比。华生的目的是把传统的理论和方法颠倒过来。为此，华生从经验的、哲学的和实用的三个方面批判了内省。
从经验上看，内省无法界定它试图回答的问题，甚至未能回答意识心理学中最基本的问题，例如，究竟有多少感觉？它们的属性有哪些？华生指出：“我坚信，除非抛弃内省的方法，否则心理学仍将在听觉是否具有‘广延性’——以及诸如性格那样几百个其他问题上有分歧。”
从哲学上看，内省不喜欢自然科学的方法。因此，不管怎么说，它不是一种科学的方法。在自然科学里，良好的技术能够提供“可以复制的结果”。如果做不到这一点，“实验的条件就会遭到抨击”。然而，在心灵主义的心理学中，研究的是观察者的“意识”这一私下世界。这意味着，当结果不清楚时，心理学家抨击的是内省的观察者，而不是实验条件。华生的观点是：内省心理学的结果将是自然发现不了的私人要素。这一争论构成方法论行为主义的基础。
从实用角度看，内省无法满足实用的检验。在实验室里，内省要求动物心理学家找出意识的行为标准。事实上，“人们可以假定，在种系发生的等级上，不论意识出现还是不出现，丝毫也不会影响行为问题。人们设计实验，是为了发现一个动物在某种特定的环境里将做什么，然后观察它的行为。除非研究人员试图荒唐一番，否则不会像重建动物行为那样去重建动物的心理。在社会领域，内省心理学无助于解决人们在现实生活中面临的问题，没有应用的领域”。所以，华生推崇的心理学领域是应用心理学，包括教育心理学、心理药理学、心理测验、心理病理学，以及法律心理学和广告心理学。这些领域是他“最感兴趣的”，因为它们“很少依靠内省”。
（二）行为主义的研究对象
在研究的对象上，行为主义研究的行为是有机体用以适应环境变化的各种身体反应的组合，其细目可以分为肌肉运动或腺体分泌，因为它们证明有机体具有以不同的方式来反应其周围环境的能力。例如，“思维”是习得的内隐的言语反应或称“喉头习惯”，“情绪”是内脏和腺体的变化，“记忆”是某些习惯经过无练习的一段时间以后，给予刺激或情境仍可以引起以往的反应，或使反应增加或减少。在华生看来，肌肉运动或腺体分泌可以归结为物理或化学变化。这样一来，有机体的全部行为，包括通常所说的心理活动，都可以用物理或化学的概念来说明。
华生的行为主义心理学的出发点是“可以观察的事实，也即人类和动物都同样使自身适应其环境的事实”。心理学应该研究适应的行为，而非意识的内容。行为主义研究的行为可以分解成单元，那就是刺激—反应（S—R）。心理学作为一门行为的科学，必须研究那些能够用刺激和反应的术语客观地加以描述的动作、习惯的形成、习惯的集合等。所有的人类行为和动物行为都能用这些术语而不是心灵主义的术语来描述。通过行为的客观研究，行为主义者既能预测已知刺激引起的反应，也能预测引起这种反应的先前刺激。因此，随着把行为降低到刺激—反应水平，人类与动物的行为就能得到有效地理解、预测和控制。“在心理学体系中，完全可以证实这一点：知道了反应就可以预测刺激，知道了刺激就可以预测反应。”有鉴于此，心理学必须抛弃一切关于意识的考虑，并被界定为行为的科学，不再使用意识、心理陈述、心灵、内省证实、表象等术语，它可以根据刺激和反应，根据习惯形成和习惯整合等来进行表述。
行为主义是从整个有机体的全部行为这一整体观点上来研究刺激—反应的行为单元的。一个刺激可能是比较简单的东西，如作用于视网膜的光波，也可能是环境中的一个物体或整个情境。作为单元的各种特殊刺激可以组合成一个整体，即“刺激情境”（stimulus situation）;同理，一种反应可能是简单的和低级的，也可能是相当复杂的。在这种场合，就用“动作”（manual）一词来表示。作为单元的各种个别反应可以组合成一个动作的反应群。例如，反应动作包括摄取食物、写作、打棒球、盖房子这样一些事情。如果把这些动作再分解的话，则它们最后还是归结为肌肉反应或腺体反应。反应分为两类：习得的或非习得的，外显的或内隐的。对行为主义来说，重要的是区别先天的反应和习得的反应，并发现适用于后者的学习规律。
（三）行为主义的研究方法
在研究的方法上，行为主义的研究方法是摒弃内省，采用客观观察法、测验法、条件反射法和言语报告法。
华生反对内省，不相信内省的精确性。他曾问道，如果连经过最严格训练的内省主义者对他们所观察的东西也不能取得一致的意见，那么心理学又如何前进呢？行为主义者不能容忍在其实验室中有任何不能客观观察的东西，希望研究有形的东西，反对内省主义者主张报告有机体内所发生的事情，因为这些事情是不能通过客观的观察予以证实的。在华生看来，客观的观察和测验是行为研究的必要基础。观察和测验的结果应作为行为的样本，而不是对心理品质的度量。观察和测验并非度量智力或人格，而是度量被试对测验的刺激情境所作的反应，此外什么也不是。
条件反射法是行为主义正式创始后两年才被采纳的。华生在其后来的著述中，曾因为条件作用的方法而感激巴甫洛夫。华生使用“刺激替代”（stimulus substitution）的术语来描述条件作用。他说，当一种反应同一个并非原来引起它的刺激联系或联结时，那么这个反应就成为有条件的。华生掌握了这一方法，获得了一种完全客观的分析行为的方法，从而把行为分解为最基本的单元：刺激—反应的联结。他主张可以把所有的行为分解为这些元素，这就为在实验室内研究人的复杂行为提供了一种方法。
在华生的行为主义研究方法中，言语报告法是最引起争议的一种方法。华生一方面反对内省，另一方面又不能不利用只有内省才能提供的一些素材。于是，他把内省从前门赶出去，又以“言语报告”的名义把它从后门请了进来。虽然华生认为他不能排除也使用内省的心理物理学的所有工作，从而主张言语反应终究是能够客观地加以观察的，但他毕竟把言语的两种作用混淆了。言语固然和动作一样是对客观刺激的反应，但言语也可用来陈述自己的心理，这种陈述其实就是内省。事实上，华生也看到了这种矛盾，曾声称言语报告是一种“不精确的方法”，它不能令人满意地替代更为客观的观察法。因此，他希望把言语报告的使用限制在这样一些情境，即完全准确和能够加以证实的情境，例如观察音调的差异。至于不能证实的言语报告，例如无意象的思维（unimage thinking）或有关情感状态的描述是要排除的。
这种把注意力全部集中于客观方法的使用，意味着改变了心理学实验室中人类被试的性质和作用。在传统的意识心理学方法中，被试既是观察者，又是被观察者；他观察他自己的意识经验。而在华生的行为主义方法中，被试不再进行观察，而是实验者观察的对象；真正的观察者（实验者）设置实验的条件，并观察被试如何对这些条件作出反应。这样，人类被试的地位下降了，他不再观察，而仅仅去行动，因而变成了观察的对象。
三、行为主义的概念辩歧
华生认为，行为的所有方面，包括情感、情绪、思想等，都必须用客观的刺激—反应术语进行讨论。有鉴于此，他按照他的基本论点发展他的心理学。
1. 本能。华生断然否定人类本能的存在。他认为，人类行为中所有那些似乎像本能行为的东西，实际上都是在社会中形成的条件反应。那些看来像遗传的东西，大抵都依赖于在摇篮中就进行的训练。行为主义者不愿意说：“他继承了他父亲作为一名优秀剑客的能力或才干。”他愿意说：“这个孩子确实具有他父亲那样细长的身体，相同类型的眼睛……他的父亲非常宠爱他，当他1岁的时候，父亲就把一柄小剑放在他手里，在他们一块散步的时候，父亲谈论怎样舞剑，怎样进攻和防守，以及决斗的规则等等。”一定类型的构造加上早期的训练就能说明成人的成就。华生由于把训练和学习看成理解人类行为发展的关键，从而成为一个极端的环境主义者。
2. 情绪。华生认为，情绪不外乎是身体对特定刺激发出的反应而已。刺激可以引起身体的内部变化和外显反应。每一种情绪都涉及内脏和腺体发生的变化。情绪是内隐行为的一种形式，其中潜伏的内脏反应是很明显的，例如出现脉搏、呼吸、脸色的变化等。这里，华生放弃了对情境的有意识的知觉过程和情感状态，声称情绪能用客观的刺激情境、外显的身体反应和内部的内脏变化来解释。他的一个著名研究是查明了刺激可以引起婴儿的情绪反应，并发现了他信以为真的三种基本情绪：恐惧、愤怒和爱。恐惧是由高声和突然失去支持引起的，愤怒是由身体运动受到阻碍引起的，爱则是由抚摩皮肤、摇动和轻拍引起的。人类所有其他的情绪反应都是通过条件作用过程，从这三种基本情绪反应中建立起来的。这些基本的情绪反应通过条件作用就可能同起初不能引起它们的各种环境刺激联结起来。
3. 思维。华生主张“外周思维论”（peripheral thinking theory），而反对“中枢思维论”（central thinking theory）。在他看来，思维像人类机能作用的所有其他方面一样，必须是某种感觉运动的行为。思维的行为必定是内隐的言语运动。因此，言语的思维被归结为无声的谈话，这种无声的谈话包含着在外显言语中学会的肌肉习惯。这些肌肉习惯在儿童长大时就变得听不见了。在我们学会了说话以后，思维就完全成了默默的自言自语。华生指出，这种内隐行为大部分集中在喉、舌的肌肉上。思维的同义词就是“喉头习惯”，喉头被认为是“思维的器官”。除喉头习惯外，语言或思维还以手势、皱眉、耸肩等为中介，它们把对情境的外显反应象征化了。行为主义者为了寻求内隐言语运动的客观证据，试图在思维时记录喉、舌的运动。这些测量揭示了被试在思维时的部分时间（而不是全部时间）内的微弱运动。与此相类似，对聋哑人的手和指头的测量，也揭示了思维时出现的运动。然而，连带发生的事件并不一定就是同一事件。所以，思维时有轻微的肌肉收缩，并不足以证明思维就是轻微的肌肉收缩。
四、行为主义的历史地位
华生藐视传统，破旧立新，反对心灵主义心理学和机能主义心理学，创立了行为主义心理学。《行为主义》一书就是行为主义的最好概括。需要指出的是，华生的行为主义运动矫枉过正，否定了意识，无视机体的内部过程，使心理学因重视科学化而削减了其研究的范畴，片面强调环境和教育而忽视了人的主观能动性等，这些当然会受到不少人的非难和反对。但是，他的行为主义运动对心理学的发展仍有贡献，主要有：（1）确定了以行为作为心理学的研究对象，突破了传统心理学的主观性特点，恪守一般科学共有的客观性原则。（2）发展了客观观察等方法，使心理学在方法上益趋精进。
华生的行为主义心理学理论体系在20世纪20年代风行一时，且深刻地影响了心理学的进程。美国心理学界公认，自行为主义心理学问世后，有很长时间，美国心理学家很少不是实际上的行为主义者。行为主义心理学的一些基本观点和研究方法渗透到很多人文科学中去。后来的“行为科学”，就其起源而言，不能不归之于行为主义心理学。华生的预测与控制行为的观点促进了应用心理学的发展。他的环境决定论观点影响美国心理学达30年之久。认知心理学（cognitive psychology）兴起后，其方法上也尽量设计通过观察客观行为来研究主观经验。华生对心理学的深刻影响正如美国心理学会于1957年（他逝世的前一年）在授予他荣誉的一段褒奖文字所说，他的工作成为“现代心理学的形式与内容的极其重要的决定因素之一……是持久不变的、富有成果的研究路线的出发点”。
华生用来做“迷箱实验”的大白鼠。
第一讲 什么是行为主义？
旧心理学与新心理学的比较
也许，在旧心理学和新心理学之间进行比较的最易举措是，除了行为主义之外，所有的心理学流派都宣称“意识（consciousness）是心理学的论题”。相比之下，行为主义坚持认为人类心理学的论题是“人类存在的行为或活动”。行为主义声言：“意识”既非可界定的，又非一个有用的概念；它不过是远古“灵魂”（soul）说法的另一种表达。因而，旧心理学受制于一种微妙的宗教哲学（religious philosophy）。
华生的母亲
华生的父亲
1879年的华生
华生的出生地
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关于华生家庭的一组老照片。
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我们在开始研究“行为主义”（behaviorism）或“行为心理学”（behavioristic psychology）之前，不妨花上几分钟时间探讨一下行为主义在1912年问世之前，曾处鼎盛状态，并仍处鼎盛状态的传统心理学流派。这样做将是很值得的。同时，我们应该指出，实际上，到目前为止，行为主义并无意去取代詹姆斯（James）、冯特（Wundt）、屈尔佩（Kulpe）、铁钦纳（Titchener）、安吉尔（Angell）、贾德（Judd）和麦独孤（McDougall）等人所谓“内省心理学”（introspective psychology）的旧心理学。也许，在旧心理学和新心理学之间进行比较的最易举措是，除了行为主义之外，所有的心理学流派都宣称“意识（consciousness）是心理学的论题”。相比之下，行为主义坚持认为人类心理学的论题是“人类存在的行为或活动”。行为主义声言：“意识”既非可界定的，又非一个有用的概念；它不过是远古“灵魂”（soul）说法的另一种表达。因而，旧心理学受制于一种微妙的宗教哲学（religious philosophy）。
当代内省心理学的宗教背景
无人知道灵魂的观念或超自然的观念是如何产生的。也许，它导源于人类的懒散。在原始社会，有些人拒绝用他们的双手来劳作，来狩猎，来燧石取火，来寻根究底，但他们成为人类本质的敏锐观察者。
他们发现，响声来自树枝折断的声音，来自雷声和其他声源。这些声音让原始个体产生恐慌状态，遂使他们停止狩猎，大声叫喊，躲藏起来——在这种状态里，如此的行为很容易训练。或者，更加科学地说，很容易使原始个体引起条件反射[我将在本篇演讲结束时和下篇演讲中向你们阐释条件作用（conditioning）和条件反射（conditioned reflexes）]。这些虽懒惰但精于观察的人马上发现，他们可以通过某些手段的设计来任意地使个体产生恐惧状态，从而控制原始人类的行为。例如，南部地区的一些黑人保姆告诉年幼的白种儿童，某个人准备在夜晚来抓他们，以此获得对这些孩子的控制；与此同时，天空雷声隆隆，这足以在乖男孩和乖女孩身上引起一种恐惧的力量。不久，原始时代的“巫医”（medicine men）便通过符号（signs）、象征（symbols）、仪式（rituals）、公式（formulae）等建立了复杂的控制。巫医层出不穷。精于设计的巫医总是所获甚丰而劳作颇微。这些个体有着不同的名讳，诸如巫医、占卜者、圆梦者和预言家，等等。引起人们情绪性条件作用（emotional conditioning）的技能迅速递增；巫医间的组织产生了，开始有了这样或那样的宗教、教会、寺院、教堂等，且均由巫医来主持。
我认为，关于人们心理史的检验将表明，他们的行为总是易于为恐惧的刺激所控制的。如果恐惧的要素（fear element）离开了任何宗教，则宗教便无法长存。这种恐惧的要素（相当于我们后面要说的条件反射形成过程中的电击）分别被称之为“魔鬼”、“邪恶”、“罪孽”等。当然，作为一个巫医而起作用的个体，在狭小的家庭群体里总是扮演家长的角色。然而，在庞大的社会群体里，上帝或耶和华（Jehovah）扮演着家长的角色。甚至就现代的儿童而言，自呱呱坠地起，便面临着巫医（家长、乡村占卜者、上帝或耶和华）的格言。由此产生的结果将是趋向权威的态度，而从不怀疑强加在他身上的概念。
上述概念的一个例子
上述概念的一个例子是：存在着一个可怕的上帝，而且每个人都有一个与躯体相分离的独特的灵魂。这个灵魂实际上是上帝（supreme being）的一个组成部分。这一概念导致了哲学上的一个纲领，称做“二元论”（dualism）。所有的心理学，除了行为主义，都是二元论的。也就是说，我们有着心灵（灵魂）和躯体两个部分。这种教义早在远古时代的人类心理学中已经出现。但是，没有一个人接触过灵魂，或者在试管里看到过灵魂，或者以任何方式与灵魂发生过关系，正如他与日常经历的其他物体发生关系一样。然而，怀疑灵魂的存在便会成为一个异教徒，甚至有被砍头的可能。即使在今天，人们仍将此作为一种大众的观点，不敢对此有所异议。
随着文艺复兴（renaissance）时期自然科学的发展，人们开始解脱令人窒息的灵魂桎梏。人们能够在不涉及灵魂的前提下思考天文学，思考天体及其运行，思考万有引力（gravitation），等等。虽然早期的科学家是作为一个正统的虔诚的基督教徒来从事研究的，但是他们开始摆脱他们试管里的灵魂。然而，心理学和哲学却仍然热衷于思考非物质的对象，发现它难以回避教会的语言，所以心灵和灵魂的概念一直延续到19世纪后叶。1879年，当首家心理学实验室创建的时候，冯特的学生夸口道，无需灵魂，心理学已经至少成为一门科学。50多年来，我们一直维护着这种伪科学（pseudo-science），确切地说，是由冯特创建的伪科学。实际上，冯特及其学生所完成的一切工作，不过是用“意识”一词取代了“灵魂”一词。
对意识的检验
自冯特时代起，意识成为心理学的基调。今天，除了行为主义外，它也是一切心理学的基调。这些心理学设计了一个既无法证明又无法实现的假设，正如灵魂这一旧概念既无法证明又无法实现一样。在行为主义者看来，就灵魂和意识这两个术语的形而上学内涵而言，它们在本质上是同一的。
为了表明这一概念的不科学之处，此刻不妨来看一看威廉?詹姆斯（William James）关于心理学的定义：“心理学是对意识状态的描述和解释。”该定义从一开始便“假定”他想着手证明的东西，并通过“反复说教”来回避他的困难。意识——嗬，是的，每个人都知道“意识”是什么。当我们有了一种红色的感觉，有了一种知觉（perception）或思想（thought）时，当我们“意欲”（will）做某件事情，或者当我们“打算”（purpose）做某件事情，或者当我们“希望”（desire）做某件事情时，我们是有意识的。其他一切内省论者的观点同样是不合逻辑的。换言之，他们并未告诉我们什么是意识，而是仅仅通过假定把某些东西赋予了意识；因此，当他们分析意识的时候，他们自然发现了他们曾为之赋予某些东西的意识。结果，凭着心理学家对意识的分析，你发现了诸如“感觉”（sensations）及其幽灵[即意象（image）]等要素。与他人在一起，你不仅发现了感觉，而且还发现了所谓的“感情要素”（affective elements）；与此同时，你还发现了诸如“意志”（will）那样的要素——所谓意识中的“意动要素”（conative element）。与某些心理学家在一起，你发现了千百种感觉；而其他人只能获得若干种感觉。依此类推。在著述方面，成千上万页的印刷文字随即出版，用以分析那种称为“意识”的难以确定的东西。那么，我们如何对待意识呢？通过对意识的分析，我们不是一种化合物，或像作物的生长那样成长。不，这些东西都是物质。我们称之为意识的东西只有通过“内省”才能被分析——看来，它继续存在于我们的内部。
该假定的结果是：存在着诸如意识那样的东西，我们可以借助内省来分析它。我们发现了个别心理学家所具有的许多分析，不存在从实际上突破和解决心理问题并使方法标准化的途径。
行为主义的出现
1912年，行为主义者得出结论说，他们不再满足于寻觅那些难以确定的和无法实现的东西。他们决定：若不放弃心理，便无法使心理学成为一门自然科学。他们看到，其他领域的科学家，已在医学、化学、物理学中取得进步。在这些领域，每一项新的发现都具有极其重要的性质；在一个实验室里被分离出来的每一个新要素，都可以在另一个实验室里被分离出来；每一个新要素都依据科学的经和纬（warp and woof of science）被直接地处理。我想，你们也许已经注意到无线电报、镭、胰岛素、甲状腺素，以及千百种其他的发现。要素就是这样被分离的，方法就是这样被直接阐释的，它们开始在人类的成就中发挥作用。
