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《掌纹的秘密：手会说话》
作者：王晨霞【完结】
◎前言
自从我研究掌纹以来，就经常有人神神秘秘地小声问我：掌纹到底能不能算命？开始，我也是疑疑惑惑的，不知道该如何回答。记得1995年去香港拜见南怀瑾先生时，我把这个疑惑向他请教，他朗朗一笑说：“你是研究掌纹的，如果你只研究了掌纹与疾病的关系，而没有揭示掌纹与命运的关系，那么，你的研究还不全面，你应该敢于同时开展研究啊!”南怀瑾先生的一番话，使我暗下决心：全面地研究掌纹与人体健康、思维活动、寿命长短的关系，勇敢地踏入所谓的封建迷信“禁区”，对于前人的各种说法，绝不轻易否定，也不断然接受，必须通过科学的数据证实。一定要拿出我的学术观点来！
转眼十几年过去了，我在研究掌纹与疾病的关系和掌纹与寿命的关系问题上，出版了《王晨霞说寿》、《王晨霞掌纹诊病治病》等著作。现在，我开始关注掌纹与心理活动的关系，并着手写这本书，我试图揭示手掌上这些可观的纹理与无形的心理、性格、习惯的内在关系，希望一步一步地去接近“命运”，揭示掌纹与命运之间的秘密，最终能够明确地回答朋友们的疑问。
就在我写这本书期间，汶川发生了大地震。在这种重大的自然灾害后，无论是灾区的人们，还是前往灾区救灾的解放军、志愿者，都必然将面临着心理调整的课题。从心理学的角度来说，一个心理疾病的发生，往往是在诱发心理疾病的重大事件发生的三个月到半年左右出现。所以，当这本书出版的时候，正是汶川地震发生后半年左右，我希望这本书对于受到地震打击的人们，在心理疾病的调整上能够有一点帮助。
出现在我们手掌上的，生物界中独一无二的人类“掌纹”，它究竟想告诉我们些什么秘密？是与宇宙万物沟通的特殊符号，还是个体生命世世代代遗传的密码？是现代科学正在揭开的基因面纱上的经纬，还是 ……？好奇心和探索的欲望使科学家们对与我们人体休戚与共的“掌纹”，必然产生浓浓的兴趣。掌纹的生成和疾病的发生发展有着必然的联系，已经是不言而喻的事实了。但是掌纹与心理活动的关系，这些年还没有人从现代医学的角度去揭示研究，对它的判断还是停留在上一个世纪的命理学的范畴里。
对于心理因素可以导致疾病的研究，隶属于社会科学中心理学的范畴，但是，由于心理历程的记录也会忠实地反映在掌纹上，所以，这些年在研究掌纹与脏器病变的过程中，我也同时积累和观察到了大量心理变化在掌纹上的规律，虽然还处在研究、探索、认证的初级阶段，但我愿把自己的一些研究心得公布出来，以便后学共同探讨。
现在西方有人提出一个新的理念：百分之七十的疾病，都有心理因素的参与。我鉴于自己三十多年的行医经历，完全同意这个说法。我认为，有些疾病是因为心理因素而诱发的，比如高血压病由于激动导致脑溢血；有些疾病是由于心理因素而加重的，比如胃炎由于焦虑导致胃溃疡；有些疾病是在解除了心理因素之后不药而愈的；有些疾病是在心理因素的作用下百药无效的。所以，不论是中医还是西医，不论是内、外科，还是妇、儿科，我们每个医生在面对病人时，必须两手抓，一手抓药物治疗，一手抓心理调整，只有这样，我们才能够提高治愈率。作为一个患者，必须要做到两个知情，一个是对于自己器质性脏器损坏程度的知情，一个是对于自己不良情绪心态的知情，只有这样才能够配合治疗而早日恢复健康。
通过这本书，我希望读者能够获得如何分析自己掌纹的知识，从而达到自我判断身体状况和心理状态的目的。
只有身体健康和心理健康同时具备的人，才称得上健康。
只有健康的人才能长享太平盛世。
祝愿天下人都健康！
王晨霞
2008. 7. 16于昆明
◎祝由术—远古的心理疗法（1）
中医心理学这一概念的正式提出，是在20世纪80年代。而中医心理治疗理论与方法的历史渊源，却可以追溯到2000多年前。
早在远古时期的巫医祝由术就是人类最古老、最早的疾病治疗方法。这种方法，其实就是现代心理疗法的源头。
远古时代，人类过着野蛮的生活。肚子饿了，生吃些植物的果实、根、茎和兽类的肉。天气冷了，就把树叶、兽皮、羽毛这一类的东西披在身上，当做衣服穿。人们住在山洞里或大树上，这样的生活条件当然免不了疾病的侵袭。虽然他们在劳动中不断地改善生活，减少疾病，但是，仍有很多无法解决的疾病。他们的命运还主要掌握在自然手中，人们对自然的畏惧和崇拜，逐渐产生了“神”的观念，凡不可理解、无法解决的事，都归之于神。遇到了疾病灾难时，便乞求于神的护佑，以后逐渐产生以祷祝为职业的“祝由师”。
“祝由”的原意是“祷祝”鬼神，请告说事之“缘由”，故称“祝由”。远古时代的“祝由”活动，不光是针对病人，对于战争的胜负、自然灾害、种族的兴衰等等事情，都有“祝由”的活动，所以“祝由术”实质上就是我国古代人类和自然界、鬼神之间的一种精神沟通方法，是最早的、群体的心理安慰，心理疏导方法。通过“祝由”治病，只是“祝由术”的一个方面。
“祝由师”是通过能和鬼神相通的姿态给人信心，从而达到治病目的的。远古时代的人类，将患病看作是神灵惩罚，恶魔作祟。因此，或是祈祷神灵的保佑、宽恕，或是采用驱鬼、避邪等手段来治疗疾病，“祝由师”就是利用了当时人类对于自然界的不可抗拒的现象的恐怖、崇敬心理，把自己扮演成可以与鬼神沟通的导体，获得了患者的信任，当他在演示与上天沟通的过程时，患者的心态高度地集中，并且处于绝对的至诚状态（现代医学证实，注意力的高度集中可以增强免疫力）。这肯定有利于疾病的康复。同时，根据史料我们可以看出，在远古时代，由于生存条件的原因，人类的寿命很短，只有15~30多年，而且所患的疾病，主要是因为节气变换导致的外感伤风，因为饮食不洁导致的消化不良，因为各种外伤导致的感染以及皮肤病等。这些病，在现代，不会造成生命的终结，而在当时，只能是凭借自身的抵抗力来碰运气了。当人在有了信心并且注意力高度集中的时候，人体的抵抗力就会增强，红血球、白血球，特别是淋巴细胞会大量地增多，这些细胞都可以杀死进入体内的各种细菌、病毒。“祝由”就是利用了这个原理，利用了人类对于因无法控制痛苦，而产生的对自然力量的恐惧，因不知道痛苦原因，而对于鬼神的崇拜心理所诞生的最早的心理疗法，当然能够获得一些疗效。特别值得提出的是，实施“祝由术”的同时，在病人身边总是要生起一堆火的。根据当时的说法，火可以驱鬼避邪。从现代看来，不管是伤风感冒发烧，还是上吐下泻肚子痛，在火堆旁边烤出汗来，肯定是可以达到治疗效果的，就是在现在，医学治疗这些病时，依然没有离开“发汗”这一治疗原则，只不过是通过吃药发汗而已。其实在最早期的医疗活动中的“祝由术”中，不光蕴藏了“心理疗法”的雏形，而且是“物理疗法”、“药物疗法”的早期探索。如果我们仅仅用“迷信落后”来否定“祝由”，就是对我们祖先当时的科学进步的否定，对现代医学基础的否定，对于自己古老医学文化的否定，那才真正是无知的表现。
当然，现在，我们不需要再用“祝由”这种方式来治病了，但是，利用病人的心理，采用一些“咒语”治病的方法，至今还是存在的，特别是流行在少数民族中。而且不光在中国，这种方法，散布在世界各地，例如东南亚的“降头术”、“扶乩术”，欧洲的“催眠术”，都可以看到“祝由”的影子。
在科学技术还很不发达的远古时代，治病最简单易行的方法就是用言语、行为进行开导、说服。这种方法，开始由亲近的人随意而作，慢慢地从家族、部落、地区中涌现出威望较高的长者，或者由知识较多、经验丰富、能说会道的人，在某种仪式下，通过他们的方言、行为、舞蹈等方式为人治病。
◎祝由术—远古的心理疗法（2）
据古书中记载的一个叫中庶子人说，他见过一位叫“苗父”的“祝由”高手，是一个“上古为医者”。 他的诊治手法和过程是非常奇特而超常的：他把菅草(一种多年生草本植物)拿来编成席子，供病人和自己坐、卧，又用草把子扎成狗的模样。对于任何前来求助的病人，他都拿起一只草狗，面对北方，口中念念有词，但每一次治病都只念十个字。于是，无论是扶着来的，还是抬着来的病人，立刻就能康复如初。
苗父的治病手法要比当时的普通“祝由师”在治疗方法上更进了一步，他的方法简单了很多，也有效了很多。当时的“祝由师”在治病时，祝词繁复，手法繁琐。除了念咒，还要助之以画符、烧符、焚香、化纸等等，不一而足，并且通常只能治一些简单的病，而苗父只用一只草狗、十个字，就能治大小各种疾病。
苗父就是一个成功的“祝由医”了，因为他念的十个字就是祝祷的祷词。他那个特殊的席子和草狗，是用什么草药编成的，在病人身上会出现什么样的治疗效果，我们现在已经无从考究了，但是可以推测，席子和草狗的药效功能，肯定胜于那十个字，可是，当时的患者最信任的，却是那十个听不懂的字，正是因为自己听不懂，所以更相信鬼神听得懂，更坚信自己会在鬼神的帮助下痊愈，这就是心理疗法的功效。有了这种强大的心理暗示，席子和草狗的药效得到了最高的发挥，多么伟大的苗父啊！他应该是心理学的鼻祖了。
这些在医学萌芽时期的治疗方法，是世界各民族在文化发展初期的普遍现象，我国也不例外。我国有相当长的一段时期是巫医并存的，早期是巫盛于医，根据现在的一些文献的记载，可以清楚地知道，在尧帝时代，“祝由”是医疗、预防疾病的主要手段，那个时代的著名医生叫“巫咸”，在史料上称他为“神医”，他就是用“祝由”的方法治病（“巫”在当时是一个职称，“巫咸”在今天就称为“咸医生”。根据《山海经》记载的著名巫医就有十几个，他们是：巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗，号称“十巫”。《海内西经》记载六巫：巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相。古书上说他们“皆操不死之药”。我把他们的名字留录此书，以示对他们的纪念）。所以我们常说“医巫同源”，就是说，今天的中国医生的根源来自当年医学先驱——“巫”。后来随着儒学的发展，医学在儒学的理论基础形成的同时，建立了自己的理论基础，从而医学从巫术中独立出来了，中医学诞生了。春秋时代，一个新的医学科学——中医药学建立了。
从我国文字的变化中，也可以看出原始医药发展的大概，古“殹”字有防役的意思，在巫祝盛行的时代，“殹”字下面加了一个“巫”字，而写作“毉”字了。后来，人们在储存粮食的过程中发明了酒，并把酒的功效应用到了医药上，酒成了制造药物的基本原料，“毉”字才变作了“醫”字。
◎《黄帝内经》说心理
随着生产力的进步，科学技术的发展，人们对自然界及自身的认识不断提高，医学心理学的思想也逐渐丰富起来。具有代表性的是《左传》，书云：“民有好、恶、喜、怒、哀、乐，生于六气。”后世思想家用“爱”来代替“好”，便成为“六情”说的典型提法。《说苑》、《山海经》等典籍中也记载了一些心理疗法的例子，这是中国传统心理疗法的萌芽时期。
据初步研究，《吕氏春秋》载文挚以“怒胜思”治愈齐王的病例，是中国古代情志相胜心理疗法的最早记录，但此时并没有系统的理论。而中医心理治疗理论与方法的历史渊源，应追溯到2000多年前成书的《黄帝内经》。
《吕氏春秋?至忠篇》记载了这个事件。
齐国的齐闵王生了重病，让人去宋国请名医文挚来诊治。文挚看完病对太子说：这个病非得激怒闵王让他发怒了，病才可以好，但是他一发怒，会杀了我的。太子说：只要父王的病好了，我和母亲会以死保护你的。文挚就答应给闵王治病。第二天，他与太子去见闵王，就先做了三件让闵王不高兴的事情，闵王已经开始发怒了，这时，文挚不脱鞋，就直接登上闵王的床，故意踩着闵王的衣服，大大咧咧地问闵王的病情，闵王气得不理他，文挚就更加出言不逊，进一步地刺激闵王，闵王一怒而吐出堵在胸中的黏痰浊物，病好了。但是闵王还是认为文挚触犯了他，非要杀掉文挚，无论太子和皇后怎么说也不行。最后，闵王还是把文挚放到鼎里给蒸了，成了医学史上的一大冤案。吕不韦曾经感慨地说：给圣明的皇上做忠臣容易，给昏庸的皇上做忠臣，实在是太难了！
成书于春秋战国至汉代中期的《黄帝内经》，探讨了心理学的若干基本问题。比如，人的心理现象与人的身体之间存在着怎样的关联？喜怒哀乐都是人们常有的情绪，那么，这些情绪与人的身体五脏有什么关系吗？对此，《黄帝内经》作出了阐释。《黄帝内经》中说：“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。”认为人的喜怒哀乐与人体五脏有密切关联。《黄帝内经》又说：“五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”认为人的形成是先有五脏形体，而后有精神藏于心，才形成各种心理现象。《黄帝内经》提出“形神合一”的理论，认为人的心理现象不仅依赖外界事物的刺激作用，而且要以脏腑气血等生理机能为基础。
对于人的躯体疾病，《黄帝内经》已经注意到寻找致病的心理因素，从自然天候、人的心理状态、生活习惯、社会环境等多方因素去阐述疾病发生的原因和发展变化的规律。《黄帝内经》指出：“夫百病之始生也，皆生于风雨寒暑，阴阳喜怒，饮食居处，大惊卒恐。”其中，喜怒、惊恐都是心理因素，表明心理因素是致病的重要原因。《黄帝内经》又说“悲哀忧愁则心动，心动则五脏六腑皆摇”及“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结”；“喜伤心、怒伤肝、思伤脾、悲伤肺、恐伤肾”等，都精辟地说明了情志活动与人体健康密切相关。不良的情绪可以损害人的健康，造成疾病发生，甚则危及生命；良好的情绪则是预防疾病、战胜疾病的重要“法宝”。
《黄帝内经》中阐述的心理学内容是我国古代的医学心理学，是珍贵的历史文化遗产。《黄帝内经》这部伟大的中医学典籍奠定了中医心理学的基础。美国心理学家莫尔菲曾指出：“世界心理学的第一个故乡是中国。”中国成为世界心理学的第一个故乡，这首先就是《黄帝内经》和中国古代心理学思想的贡献。
《黄帝内经?素问?阴阳应象大论篇第五》和《黄帝内经?素问?举痛论篇第三十九》
以上这个表是中医对情志与身体状况的总结，可能许多人都无法理解这些话的意思，现在我就用现代医学生理学的观点给大家讲解一下。
◎为什么“喜伤心…‘恐胜喜”？
“心在志为喜”
“心在志为喜”是指心的生理功能和精神情志与“喜”有关。《素问?举痛论》说：“喜则气和志达，营卫通利”。喜悦的过程，犹如人体能源(精神能源和机体能源)的释放过程，获得释放的能源，将形成原动力，展开新的精神活动，并支配着身体活力，创造出新的业绩。如：能提高人的大脑及整个神经系统的活力，充分发挥机体的潜能，提高脑力和体力劳动的效率和耐久力，使人感到生活和工作中充满乐趣和信心，从而动作起来显得轻松有力、敏捷、准确、精力充沛；能使心脏、血管的肌肉运动加强，血液循环加快，新陈代谢水平提高；能扩张肺部，使呼吸运动加强，肺活量增大，有利于肺部二氧化碳和氧气的交换；能加强消化器官的运动，增加消化液的分泌，从而增进食欲，帮助消化，促进新陈代谢。
“肝在志为怒”
怒是人们受到外界刺激时的一种强烈的情绪反应，是一种不良的情志刺激。怒与肝的关系最为密切，故称“肝在志为怒”。一方面，大怒可以伤肝，导致疏泄失常，肝气亢奋，血随气涌，可见面红目赤，心烦易怒，甚则可见吐血、衄血、卒然昏倒、不省人事。另一方面，如肝失疏泄，也可致情志失常，表现为情绪不稳，心烦易怒。
◎为什么“怒伤肝”“悲胜怒”？
“脾在志为思”
脾在志为思。思，即思虑、思考，是人体意识思维活动的一种状态。人的思虑的情志活动主要是通过脾来表达的。思是精神高度集中的思考、谋虑的一种情志。当人沉湎于思考或焦虑时，往往会出现饮食无味、食欲下降。有的妇女可以因为工作紧张，思想高度集中导致月经量少，经期紊乱等，这与脾主统血的功能相一致。
“肺在志为忧（悲）”
古代医家对忧愁的患者仔细观察分析后发现，肺是表达人的忧愁、悲伤的情志活动的主要器官。当人因忧愁而哭泣时，会痛哭流涕，涕，就是肺分泌的黏液。人哭泣的时候，肺气盛，黏液分泌增多，而肺开窍于鼻，所以涕就从鼻中流出了。肺主气，为声音之总司，忧愁悲伤哭泣，还会导致声音嘶哑、呼吸急促等。肺主皮毛，故忧愁会使人的面部皱纹增多。
“肾在志为恐”
恐为肾志，肾是人们表达惊恐之志的主要脏器。恐是人们对事物惧怕的一种精神状态，对机体的生理活动是一种不良的刺激。《素问?举痛论》说：“恐则气下，惊则气乱。”即是说明惊恐的刺激，对机体气机的运行可产生不良的影响。“恐则气下”，是指人在恐惧状态中，上焦的气机闭塞不畅，可使气迫于下焦，则下焦产生胀满，甚则遗尿。“惊则气乱”，则是指机体正常的生理活动，可因惊慌而产生一时性的扰乱，出现心神不定，手足无措等现象。
◎中国传统文化中的心理学
中国上下五千年的历史长河，造就了我们现在称之为“传统文化”的国学体系，而儒、道、佛，是它的三大支柱，这三教影响着中华民族的政治生活、社会生活、文化生活、家庭日用起居、身心休养。当然，中国的医学理论的创立，也不可能背离这三教的理论基础，特别是在中国封建社会的后期，三教互相融和的趋势大于互相排斥的趋势，就更利于中医学、中药学在这三教的兼容并存中，在三教的保护支持下迅速发展了。
20世纪最伟大的科学家之一，相对论的创立者爱因斯坦，曾于1940年9月在美国“科学、哲学、宗教同民主生活方式的关系”讨论会上发表了一篇著名的讲话：“尽管宗教的和科学的领域本身是彼此界线分明的，可是两者之间还是存在着牢固的相互关系和依存性。…….这种情况可以用这样一个形象来比喻：科学没有宗教就像瘸子，宗教没有科学就像瞎子。”当然，宗教和科学是无法混合的，就像黑色和白色，黑色是美的，白色也是美的，但是，黑白组合的图案，也许是最美的。宗教之光不同于科学之光，科学之光丰富人的头脑，宗教之光启迪人的心灵，所以在今天的科学之光照到现代心理学上时，我们先看看宗教之光在心理学上有过的灿烂吧。
在封建社会的后期，医学与巫术分家了，这是社会进步的必然，也是医学进入科学范畴的必然。在中国，儒、道、佛三种宗教共存的社会状态和医学科学的发展之间，有着不可分割的历史的、内在的对立和联系。我们后人不能也不应该视而不见。只有正确地评价儒、道、佛这三种宗教和中医药学组成的中国传统文化，正视历代贤哲的创造，才能不重蹈历史虚无主义的覆辙。由于本书是对于心理学方面的探讨，所以我们重点研究中国的三教理论对于中医心理疗法形成的影响。
◎儒、医、易术中的心理治疗
中医学理论体系在形成与发展过程中，与《周易》一系的儒家思想有密切的关系。早在《周易》与《黄帝内经》成书之前，医术与卜巫就是原始宗教用来除病消灾，避凶祈福的重要手段，原始巫术中就包含着医术。医与巫在上古之时，有很长一段时间是共存并称的，称为“巫医”，大约在春秋时期才开始分开。所以，成书在西周前期的《周易》，主要是占巫活动的记载，成书与汉代的《黄帝内经》则是巫医分开后，医学理论的集大成者。但是从战国时期的《易传》之后，《易》由占巫转变成了哲学，其中“阴阳”、“太极”、“道”、“神”、“术”等范畴及思维方法，对《黄帝内经》成书产生了很大作用。根据司马迁的《史记》所说，《易传》为孔子所作，但是到宋代的儒生，如欧阳修，就怀疑非孔子所作。不论是否为孔子“韦编三绝”，历代儒家一直将《易》奉为经典。
《周易》的原理、思想以及范畴（如太极、阴阳、乾坤、理、气、道、象、术），在汉代及其后，不仅对儒家，而且对道家，甚至佛家，不仅对哲学思想，而且对科学技术，都产生了重要影响。其中，《周易》对中医学的影响尤为显著。《周易》与中医学的关系尤为密切，以至于古代医家有“医易同源”“医易会同”一说。远古至今，医易融会贯通，盛名天下的名医大家，数不胜数，如：隋唐的杨上善，唐朝孙思邈、王冰，金元时期的刘完素、张从正、李东垣、朱丹溪，明清时期的张介宾等等都是儒医大家。正是这些熟读四书五经，又精通《黄帝内经》的儒医大家们，融会贯通了儒学与医学，充实了中医的理论，发展了中医药学。例如《礼记?礼运》中把人们的情感变化分为七个类型，“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，勿学而能”。但是这种情绪的表述，在中医上就发展得更准确了，儒医把它改为“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”，就更贴近我们的生理心理现象了。为什么这样改呢？《礼记》中的七情，有些是正常的生理活动，并不足以导致疾病，而医学中的这七情，如果在突发、剧烈或者持久存在的情况下，就可以导致情志异常，导致肌体气机紊乱，气血阴阳失调，进而引起肌体的病变，所以就叫做“七情内伤”。
儒医不但发现了七情可以内伤到脏腑，而且在医疗实践中，创造了治疗七情内伤的“以情治情”的心理疗法。也就是利用儒、医、易的理论进行的心理暗示疗法。
这里我举一个金元名医张从正《儒门事亲》卷七《不寐》中以情治情的医案，来看早期心理学在儒医中的应用。
这是张从正（又名戴人），治疗一个富裕人家的妇女失眠症的故事。这个妇人不能睡觉已经两年了，吃什么药都不见效，也就没有医生可以治疗她的失眠了。后来，她的丈夫求到了张从正。张从正给她诊脉后说，两手都是缓脉，缓脉是表示脾这个脏器受邪，脾主思，她是因为思虑过度困住脾气所致的失眠。于是，他就和其丈夫商量：要想办法让她发怒。什么办法呢？他丈夫当着妻子的面给了张从正很多的诊费，然后，留张从正在家里酒肉招待了好几天，再然后，张从正没开一张处方就拿钱走人了！这可把妇人气坏了，大怒起来，以至于脾气发的汗都出来了。当夜，妇人就困得倒床而眠，这一觉连睡了八九天都不醒。然后，胃口开了，能吃饭了，脉也就正常了。张从正总结说：这是因为胆气虚了，胆为木，脾为土，胆虚木不能克土，我激怒她，就激动了她的胆气，胆气重新克伐脾土，脾从思困中得以解脱，这就是“怒胜思”啊！
在清朝刘献廷《广阳杂记》卷四中也有一个以情治情的医案。
这是一个令人拍案叫绝的案例。说的是明末，在高邮有一个被称为神医的人，叫袁体庵。他治疗一个乡试中了举子的年轻人，这个人因为中举子而高兴得发了狂，一直笑个不停，吃什么药也止不住“笑”。求医到了袁体庵的门下。袁体庵诊脉后大惊失色地说：你的病已经没有办法治了。你的命不过数旬了（一旬10天），你赶快回家去吧，恐怕迟了，连家人也见不到了！如果你路过镇江的话，你一定要找一个何医生，再求他为你治病吧。同时袁体庵还让他带一封信给何医生。这个举子一听，吓坏了，性命要紧，立刻启程回家。奔至镇江后，他发现自己不再笑个不停了。咦？其病如失！他找到何医生，把信交给他，何医生让他自己看看这封信，信上说这位先生是因为中了举子，喜极而发狂的。大喜可以使人的心脉扩张，而不复合，中医认为“笑”为心之声，心脉不合，“笑”不能止。这种病用药是治不好的，所以我只能用危险和痛苦的情绪来调整他狂喜的心情，故而我用“死”来恐吓他，让他产生忧愁抑郁，在忧愁抑郁的心情下，他的心窍就能够闭合了，带着这种情绪，我想他走到镇江时, 这个病就应该好啦 ！ 举子看了这封信，面向北方再三而拜。啊！袁体庵真是神医啊！
儒、医、易学结合在心理治疗方面的理论和实践，非常广泛，这里不过是说一漏万。抛砖引玉的目的就是为了证实这句话：世界心理学的第一个故乡是中国。
◎道教修心之法（1）
与儒家始终并存的学派是道家。
“道家”之称始见于西汉前期太史公司马谈的《论六家之要旨》一文。乃指春秋末年老子创立的以“道”为世界本原的学说、学派，包括其后继任者庄周、黄老学者及其思想。道家思想在历史上的影响之大，不亚于儒家。西汉中期后，儒术独尊，道家在野，但历代仍有不少包括儒生、佛家在内的其他学者汲取道家思想，融会贯通在自己的学派中，所以道家在传统文化中的地位是不可取代的。在道家形成发展之时，正是中医药学产生之日，由于二者在思想理论和追求目标等方面，具有相同或相似之处，故它们势必相互吸收，相互为用。特别是对于生命观的认同上，和养护生命、延年益寿的方法上，还有对于药物的制作加工等方面，中医学和道家结下了不解之缘。
道家的生命观，来自老子的生命观。而“什么是生命的本原”这一问题，不仅医家需要解决，哲学家、科学家，乃至每一个普通人，都会思考和关注，而道家明确地提出“生命原于道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子认为，道是天地万物的本原，“可以为天下母”的道，在运动中产生了“一”，即混沌状态的气，一气又化为阴、阳二气，阳气轻清，上升为天，阴气重浊，下降为地。阴、地与阳、天二气相冲产生“三”，三就指的是“和气”。由和气产生了世间万物及人，故称“三生万物”。道家认为：“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”归根到底，道产生天地万物及人，人是天地万物中的一物，就应该效法天地和道，而这一系列的产生和效法行为，都是自然而然的过程。
道教的宇宙演化模式和生命本原论，认定人及天地万物是自然运动的产物，排除了上帝、天命、鬼神在其中的支配作用，是当时的先进文化的代表，是人类思想上的一大进步，所以当时的医学科学，也认可把“道”看作世界万物运动变化的规律，把“气”视为世界万物及人的生命的本原，从而成功地建立了中医的阴阳学说和气机学说，老子的生命本原论对医学的影响肯定是积极的，重要的。
道教的生命本原论，决定了道教的生命观，从而发展出一系列的养生观点，如：清净寡欲、聚气养气、节欲存精、太上养神等等方法，都是道家提倡并亲历而为修行的。
道家与儒家不同，治理天下之事，道家不放在心上。道家看重的是修身长寿。而修身长寿重在修“心”，道家的修心之法，大部分在今天看来，就是心理学的范畴，所有的修心的方法，不外乎是针对于生命、针对于死亡、针对于生存方式的心理调整。
道家经典中有这样一个记载：
黄帝为政事劳累不堪，面色憔悴，心情迷乱，于是决定闲居一段时间，一天，他白天睡觉，梦到自己游玩到一个国家（注意：这种白日梦，就是现代心理学中的一种疗法），那个国家没有君主和官吏，一切都听任自然，老百姓也都无欲无求，自然而然，他们不知道迷恋生存，不知道厌恶死亡（注意：道，出来了。梦中的针对疲劳的心理调整出现了），所以没有一个短命早死的。他们不知道偏爱自己，也不知道疏远别人，所以不喜欢也不憎恨。他们更不知违背自己的意愿去迎合别人，不知道蝇营狗苟地去追求私利，因此没有利益和祸害（注意：遵循“道”的结局出现了。这里的心理调整针对的是黄帝的劳累不堪）。
那个国家的人民，不知道什么叫畏惧。投进水里，他们不会淹死，跳进火里他们不会烧伤，甚至连刀砍和鞭打，也不会让他们感到疼痛。他们可以升到半空中，好像脚踏实地一样自在，睡在空中就好像睡在床铺上一样舒服。他们的视线不会被云雾遮挡，听觉不会被雷电所扰乱，心境不会被喜好所迷惑，连山谷都休想绊住他们的脚（注意：“天人和一”的道法自然出现了。多么美好的心理暗示，这种在无欲无求心态下可以成为神仙的心理暗示，缓解了黄帝的憔悴、迷乱）。
黄帝梦醒后怡然自得（心理调整成功了），召见他的大臣说：我闲居了三个月，清心寡欲思考调养身体（注意：清心寡欲，是道家调整心态的必需环境）、治理天下的道理，但一直没有想通，直到昨天做梦才悟到真谛，现在我已经知道最高深的道理，就是不能依常理去探求。我领会了，我获得了真理，但是我没办法告诉你们（这真是：道，可道，非常道。道不可言也！）
◎道教修心之法（2）
“道”理的深奥，我们不在这里探讨，但是，道教理论对于身心的指导，可以说是最鲜美的心理“鸡汤”。这种心理引导之高明，可以称为现代顶级的心理干预手段。
自从有了人类，疾病和死亡伴随着人们生活的分分秒秒，所以对于死亡的敬畏和恐惧，一直扰乱着人类的心理状态，而道家理论就是从人最关心的生命观着眼而建立的。要说道家思想起到了对于生命的心理干预作用，是毫不夸大的说法。道教理论的建立，成功干预了人类对于死亡的恐惧。
道教提倡的庄子鼓盆而歌的故事，即可以把它看作是庄子对于死亡的“安时处顺”、“天人和一”的理论基础，从现代心理学的角度，也可以把它看成是庄子对于自己的心理调整疗法。
庄子的妻子死了，惠子到庄子家里，没有看到应有的伤心场面，却见庄子正对着妻子的尸体席地而坐，两腿像簸箕一样随意曲伸着，一边敲着盆状的瓦缶，一边高声歌唱。其声慷慨激昂，响遏行云。
惠子十分气愤，走上前对他说：“你与死去的妻子共同生活了一辈子，她为你生儿育女，日夜操劳，现在她因衰老而死，你不哭也就罢了，居然敲着瓦缶高歌，你不觉得太过分了吗？”
庄子放下手中乐器，缓缓回答道：“并非如此！你没有看到我的悲伤，是因为我的悲伤已经过去了，她刚死的时候，我悲痛万分。每次我看到家里她曾经用过的一切，就不禁回想起她平日的一言一行，心里如同刀割一般。但后来，我忽然领悟了！”庄子站起身，继续说道，“你看那春夏秋冬自然变化。春天芳草萋萋，夏天，绿树成荫，秋天果实累累，到了冬天，万物凋零，一片萧瑟。从春到冬，再从冬到春，一切都自然而然地变化着。人的生命正如这春夏秋冬的变化一样。人起初是没有生命的，更不用说形体和气息了，恍恍惚惚的世界，经过变化形成了气，气再经过变化形成了形体，形体又变成生命，现在又经过变化回到死亡。她现在安安静静躺在天地之间，而我却为她哭泣，这不是没有明白天命的表现吗？所以我停止哭泣而放声高歌。”
为死亡的亲人而悲伤，是人之常情，但是，庄子却从中感悟到春夏秋冬的变化与死亡没有两样，顺应自然规律就不会为死亡而悲伤不止，这就是庄子对自己悲伤心理的调整过程。庄子继承和发挥了老子的生死观，他把生死看作是自然而然的现象，认为生死存亡为“一体”，相互转化，没有辨别的必要，既不要乐生，也不可恶死。一切听任自然。
道教对于人们“恐惧死亡”的心理干预，更大的贡献在于“对死亡的乐观猜测”。正是这种猜测，建立了“民不畏死，奈何以死惧之？”的观点。道教认为，对于死亡的恐惧来自于对于死亡的无知。既然死后的世界是不可知的，那就等于说“任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐，更自在”。
庄子说过一个“丽姬出嫁”的故事。
丽姬原本是一个民女，因为皇宫选宫女，她被选中，最后还成了皇后，享尽人间荣华富贵。她在回想当初被选中时，在家里哭得一塌糊涂的悲惨情形，现在看来多么荒唐、愚蠢、无知啊！
庄子认为人们对于死亡的恐惧就像丽姬对于皇后生活的恐惧是一个道理，你根本不知道死亡后什么样，面临死亡哭什么呢？庄子用一个寓言讲了这样一个道理。
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨凸露，呈现出原形。庄子用马鞭从旁边敲了敲，问道：“先生是贪求生命，失却真理，因而成了这样呢？还是你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？还是有了不好的行为，担心给父母妻儿留下耻辱，羞愧而死成了这样呢？还是你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？还是你享尽天年而死去成了这样呢？”
庄子说完，拿过骷髅，当成枕头睡着了。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人，看你所说的那些话，全属于活人的拘累，其实人死了，就没有你说的那些忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”
庄子说：“好。”
骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看作是时令的流失，即使面南为王的快乐，也不可能超过的。”
◎道教修心之法（3）
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人，看你所说的那些话，全属于活人的拘累，其实人死了，就没有你说的那些忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”
庄子说：“好。”
骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看作是时令的流失，即使面南为王的快乐，也不可能超过的。”
庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父亲、母亲、妻子、儿女、左右邻里、朋友故交中去，你愿意吗？”
骷髅皱眉蹙额，深感忧郁地说：“我怎么能放弃面南称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”
恐惧心理有一个很明显的特点：对于那些神秘和恐惧的事物，对它们越不了解，恐惧感就越强。人类对于死亡的恐惧就是如此。
人总是习惯性地把死亡想象成：失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词，我们自以为是地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种恐惧占住了内心，影响了活着的心情（注意：道家就是为了“不影响活着的心情”，才采用了对于死亡心理的干预治疗），所以道教重点在于研究如何“快乐地活着”。
道教对于恐惧死亡的心理所采用的干预疗法，目的是为了“自在的人生逍遥游”。
由此，道教提出了第二个心理疗法。这种疗法要达到的目的是：通过追求长生成仙，达到延年益寿，快乐地活在当下。我认为，道教的最响亮的口号是：我命在我不在天。
有人说道教的教义，归根到底就是一句话：得道成仙。道教崇拜神仙，向往神仙长生不死，自由自在地快乐生活，他们认为神仙并非异类，人们只要通过修炼，就能够得此大道而变形成仙，在这种理论的指导下，道教发明了针对“快乐生活”的心理疗法，当然也有药物疗法（炼丹术）。我们来看看道教针对“我命在我不在天“的观点，产生的修身养性的心理调整方法。
首先，“我命在我不在天”中所说的“命”，是指：1.寿命；2.性命；3.生命。
寿命：道教认为，人的寿命应该由自己主宰。为了主宰寿命，道教发明了炼丹术，以求“大药”来长生不死。
性命：道教认为性与命关系密切。“然有性便有命，有命便有性。性命原不可分”。又说“人生之命有长短者，非自然也”。皆由人是否重视“养性合道”使然。因为，性是命的附属，或者说是性命一分为二的一个方面。而性是可以或者说比较容易在后天发生变化的，所以人们应该自主地去改造、改良“性”。那么，养性，是指哪些“性”呢？
1.人性。
2.习性。
3.性情与性格。
4.性欲及性功能。
综上可以看出，除了第4条以外，前三条的修养，都是现代心理学研究的范畴。
道教对人类心理学科学的贡献大矣！因为道教给我们提供了一个如何对待“从死到生”人生历程的最适合中国人的心理疗法。
我写完了这一章，自己都感到，通过对道教心理疗法的研究，我为自己做了一场心理调整的辅导报告。真是如沐春风啊，轻松了许多！
所以说，道教是地地道道的汉民族的心灵救治良方，是漂泊无依的灵魂的精神家园。这个说法一点也不夸张。
道家在心理治疗方面的理论观点非常广泛。这里不过是说一漏万，抛砖引玉的目的就是为了证实这句话：世界心理学的第一个故乡是中国。
◎佛家的心理大药——后悔药（1）
佛教发源于古印度，昌盛于中国，在历史的发展中，佛教与医学曾紧密地联系在一起，形成佛医学，古印度的佛教把婆罗门教医学改造后，纳入其体系（古印度医学比佛教渊源更为久远，大约自公元前20世纪，印度文明达到空前高峰时，医学已自成体系，其经典是《吠陀》。吠陀的意思是：求知。后来随着佛教在印度的兴起，一些医学内容被佛教所吸收，形成佛医学，后来又因为佛教在印度的日趋衰落而传入中国之后，佛医学也一并传入我国了）。东来僧人在传教过程中，给人治病，借医弘佛，作为自身成佛的途径。他们在翻译佛经时，也翻译了许多佛医学著作，据统计，约有400部左右（仅《隋唐经籍史志》记载，翻译经文中的印度医学文献就有17部88卷。仅在《大正新修大藏经》中，有关医学的著作就有20部之多）。佛经中出现医疗卫生方面的医学术语多达4600多条，既有生理解剖脏腑方面的名词，也有医疗、药学、心理、病名、医事杂论方面的术语。当时一些精通佛医学的医家，试图把佛医学与中国医学结合起来，发挥两种医学各自优势，会通中印医学创立新医学。但是由于佛医学传入我国的时候，中医的理论体系已经比较完备了，特别是在阐述人体的生理、病理、病因和治疗方法上都优于佛医学，所以佛医学没能改变中医的理论体系，它的一些理论和医疗技术、卫生习惯，反而被中医所吸收，纳入中医体系之中，与中医融为一体了。我们常说中国文化有很强的包容性，通过中医学融会佛教医学这一点也可以看出来。
