庚寅卜，■，贞虹不惟年。
庚寅卜，■，贞虹惟年。（《合集》13443）年谓年成。是知商代有视虹持有预示年成丰稔的神性。
古代又有雪神崇拜。《淮南子·天文训》云：“至秋三月，地气不藏，乃收其杀，百虫蛰伏，静居闭户，青女乃出，以降霜雪。”旧注：“青女，天神青霄玉女，主霜雪也。”有时落雪降霜不合季节，则被视为不祥，要致祭宁灾，《左传·昭公元年》有云：“雪霜风雨之不时，于是乎■之。”■有宁息之义①，是言宁息雪霜风雨之祭。今从甲骨文得知，早在商代，已有雪的崇拜，辞云：
旬有祟，王疾首，中日雪祸。（《前》6.17.7）雪与祟祸相系，是商人心目中亦视雪有神灵之性，甚至以为是商王头痛疾患的征兆。
商代又有祭雪行事，有一组卜辞云：
其燎于雪，有大雨。
雪暨■酒，有雨。
惟■燎酒，有雨。
弜燎于■，亡雨。（《英》2366）
祭雪之祭仪有燎、酒两种，亦通见于其他气象现象的祭祀场合。辞中兼祭的■、■两位神格，是与雪雨有关的气候神。前者大概为寒神，字从门从■，殆有寒裂闭门之义。《淮南子·时则训》云：季秋之月，“寒气总至，民力不堪，其皆入室”；仲冬之月，“审门闾，谨房室，必重闭。”《吕氏春秋·贵信》云：“冬之德寒，寒不信，其地不刚，地不刚则冻闭不开。”《淮南子·地形训》云：“北方曰北极之山，曰寒门”，高诱注：“积雪所在，故曰寒门。”《礼记·月令》有谓三冬“祀行”，旧说“行，门内地，冬守在内，故祀也。”凡此，均当是商代祭寒神之余绪。
与寒神■对文的闪，似为煖神，字从火在门内，有煖温之意。《天问》云：“何所冬煖。”《淮南子·人间训》云：“寒不能煖。”《说文》云：“煖，温也。”束晳《饼赋》有云：“三春之初，阴阳交际，寒气既除，温不至热。”《礼记·乐记》云：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，煖之以日月，而百化兴焉。”朱熹《诗集传》卷八云：“阳气之在天地，譬犹火之著于物也。”《黄帝内经素问》：“彼春之煖”，注云：“阳之少谓煖。”《淮南子·地形训》云：“东南方曰波母之山，曰阳门”，高诱注：“纯阳用事，故曰阳门。”甲骨文言祭寒神，均与雨雪连文，言祭■神，有雨而不及雪，则固寓煖意于其中，殆■神为冬春之交的气候神。《尧曲》有谓“朔方曰幽都，……厥民隩”，隩与燠通，亦系神名。《尔雅·释言》：“燠，煖也。”《诗·谷风·小明》：“日月方奥”，毛传：“奥，煖也。”《洪范》谓“庶征，曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰风”，注谓“燠，煖也。”《论衡·寒温篇》云：“旦雨气温”，可为甲骨文祭■兼及卜雨做注。然则商代有煖神■，与寒神■，与当时的观象伺候之祭礼是有联系的。
除此之外，商代人们视雹亦有神性，甲骨文有云：
癸未卜，宾，贞兹雹不惟降祸。十一月。
癸未卜，宾，贞兹雹惟降祸。（《合集》11423）
雹可降祸人间，是对这一气象现象的神化。唯雹神崇拜，文献记载几无，具体内容难知，大概很早就被淘汰。
总之，自原始社会至夏商以降，人们曾迷信各类气象或气候现象，乃有风、雨、雷、雹、云、虹、雪、旱、寒、煖等等的崇拜，构成人们心目中的众多天神。但随着社会的发展，这类神的神性均有所下降，有的甚至被淘汰，甲骨文中恒见上帝令风、令雨、令雷、降暵（旱）诸辞，似亦表明，这类天神大体已变成上帝属下的小神。人们信仰观念的代变，总与历史发展阶段相适应，在宗教领域，也是有迹可稽的。
（二）风神与祭风
上古社会人们信奉的气象诸神中，最受重视的，大概莫过于风、雨崇拜。古人有云：“八极之云，是雨天下，八门之风，是节寒暑。”①《洪范》有云：“日月之行，则有冬有夏，……则以风雨。”风雨常直接影响到人们的日常生活和生产活动，甲骨文恒见“遘雨”、“遘风”之卜，成为人们行为行事中所必须时常考虑的一大要素。自上帝观念产生后，帝的神性主要两项，就是令风、令雨，风、雨两神为天神信仰系统中上帝属下的两大要神。在气象诸神中，也只有风、雨两神，被保留在后世国家级的最高把典中。《周礼·春官》记“大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐工建邦保国，以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师，雨师。”
我国华北东部和长江中下游南部地区，受水系山脉网格状地貌组合类型特征的制约，地区性季风环流和寒温海流变迁的影响最为明显，冬季冰风凛冽的极锋主要徘徊于淮河与长江之间，夏季风盛行时多雨②，故造就了这一带先民对风、雨神崇拜的盛行。《山海经·大荒北经》记中原黄帝族与南方民族蚩尤大战，“蚩尤请风伯雨师纵大风雨。”《韩非子·十过》也说：“昔者黄帝合鬼神于西泰山上，驾象车而六蚊龙，毕方并辖。蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道。”《淮南子·本经训》有谓东方的夷羿“缴大风干青丘之泽。”凡此，均是东方和南方民族风雨崇拜在神话形态中的反映。
不过，风雨崇拜未必仅限于东南部地区。特别是风，由于风向和风力无一定，随四时寒暑而变化，给人们社会生活带来的利弊也不一，故各地区信仰的风神神性也有所不同。大概蚩尤族崇拜的风神善性成分居多，而对于中原黄帝族来说，则属于凶神。《国语·鲁语下》有记夏禹会群神，“防风氏后至，杀而戮之。”然《述异记》却有云：“越俗祭防风神，奏防风古乐，竹长三尺，吹之如嗥，三人披发而舞。”可谓截然相反。风的自然特性，还使风神崇拜带有明显的方位和地域性因素，后随着民族的交流融合，神域领域的规范，乃有比较一致的四方风神产生，以中原为中心视点的四方观念也与风的自然特性巧妙结合一体，带来宗教信仰上的升华。
《山海经》记有四方风神之说，其云：
东方曰析，来风曰俊，处东极以出入风。（《大荒东经》）
南方曰因，乎夸风曰乎民，处南极出入风。（《大荒南经》）
有人名曰石夷，来风曰韦，处西北隅以司日月长短。
（《大荒西经》）
北方曰■，来之风曰■，是处东极隅以止日月，使无相间出没，司其短长。（《大荒东经》）四方风神和四方地域紧相结合，握有各自的神性，而所谓“以出入风”，“司日月长短”，与我们在前论东方民族固有的日神崇拜之祭出入日和测度日影要素，有明显的同一性，可见是带有强烈的东方因素，故这种四方风神的规范，是以季风型气候盛行区的东部地区原始风神信仰为素材基盘的。《尔雅·释天》又记有一类古老的四方风说，其云：
南风谓之凯风（注：诗曰：凯风自南），东风谓之谷风（诗云：习习谷风），北风谓之凉风（诗云：北风其凉），西风谓之泰风（诗云：泰风有隧）。焚轮谓之颓（暴风从上下），扶摇谓之猋（暴风从下上），风与火为庉（庉庉炽盛之貌），迴风为飘（旋风也），日出而风为暴（诗云：终风且暴），风而雨土为霾（诗云：终风且霾），阴而风为霾（诗云：终风且霾）。这类说法中，把风源与山谷、洞穴、黄土、干旱、日照、月现相联系，反映的自然地理环境多具华北中原及西北部地区因素，与东部和南方地区以人格化的飞鸟神禽司风的信仰，明显不同，当来之另外的风神崇拜系统，即中原广大地区先民的风神崇拜，其所言风的颓、猋、庉、飘、暴、霾、曀等，均带恶性，与《山海经》四方风的神性，也有明显的恶善之分。
《淮南子·地形训》又有“风有八等”之说，谓“东北曰炎风（注：一曰融风），东方曰条风（一曰明庶风），东南曰景风（一曰清明风），南方曰巨风（一曰恺风），西南曰凉风，西方曰飂风（一作飂，一曰阊阖风），西北曰丽风（一曰不周风），北方曰寒风（一曰广莫风）。”此由四方而增衍为八方，定以八方风之名，善恶两义俱在，大致力统合东西南北四季风的自然性而加以理性化。比较晚出。
显而易见，中国古代的风神信仰有其多元性、方位性、地域性和候时性四大特质。在古代宗教的融合兼容和规范过程中，这些特质仍得以保留。甲骨文中有记殷人祭四方风者：
贞帝于东方曰析，风曰劦，求年。
辛亥卜，内，贞帝于南方曰■，风夷，求年。一月。
贞帝于西方曰彝，风曰■，求年。
辛亥卜，内，贞帝于北方曰伏，风曰■，求年。（《合集》14295）
又有将四方之名和四方风名刻于骨版以备一览者：
东方曰析，风曰■。
南方曰因，风曰■。
西方曰■，风曰彝。
北方曰伏，风曰■。（《合集》14294）两者称名稍有颠倒和不同处。其中夷字又作■（《合集》30392），又有析书作“韦■”（《合集》346）。胡厚宣先生曾最先论述过，甲骨文四方之名和风名，与《山海经》四方名、风名，《尧典》之“宅嵎夷，厥民析；宅南交，厥民因；宅西，厥民夷；宅朔方，厥民隩”，以及其他先秦古籍中有关风名的记载，多相契合①。后杨树达先生进而申论，此四方名皆为神名，职司草木，分主四季而配于四方②。陈梦家先生又认为，不啻四方之名即四方之神名，且四方风名亦为风神之名，四方风应为四方之神的使者③。
应注意者，四方神名和四方风神名，本身就内寓方位、地域和春夏秋冬四季的意义。如北方神名伏，曹锦炎即引《尸子》：“北方者，伏方也”，以为乃取冬季北风凛冽而万物藏伏之义④。《尧典》的“厥民隩”，本指冬春之交的煖神，为北方寒气衰退而阳气回升的气候神。东方神名析，甲骨文有“王其步于析”（《合集》24263）；南方神名或风神名■，别辞有“呼师般往于■”（《怀》956）；西方神名或风神名■，《山海经》作韦，甲骨文有“于韦”（《英》1290）、“呼■”（《怀》961）；大凡皆有具体地望所在。盖古代风神信仰的多元性，乃有取特定方位地望名以系之，或将有关风神纳为某方神的下属神。古有“登观以望，必书云物”，其中即包括测风伺候，四季不同，风向有异，故四方风又为四季之候征，有分主四时气候之神性，甲骨文“禘于四方四风”以求年成，亦出于农作与气候紧相关联的认识。商代当已有于一月遍禘四方风神以求年内风调雨顺的例行祭礼，或许源起夏代也未可知。
商代人们不仅留意风向，又注意风力变化。甲骨文有言“不风”、“来风”、“风多”、“延风”、“小风”、“大风”、“大■”（大狂风）、“骤风”、“大骤风”（大暴风）等等。风可有益于生活生产，又可作祸为害人类，故甲骨文有卜其事者：
贞今日风祸。（《合集》13369）
贞今辛未大风不惟祸。（同上21019）
贞兹风不惟孽。（同上10131）
甲骨文中的祭风亦主要有两类，一类是求有风来风，如：
卯于东方析三牛三羊豰三。（《英》1288）
癸丑卜，弜燎析。兹用。（《合集》34474）
■风，惟豚有大雨。（《合集》30394）
于帝史风二犬。（《合集》14225这类祭风，祭礼无定则，祭牲牛羊豚犬豰不一，有时兼及求雨。别辞有言风之来为上帝所令。另一类是宁风之祭，如：
其宁，惟日彝■用。（《合集》30392）
贞其宁风三羊三犬三豕。（同上34137）
其宁风于方，有雨。（同上30260）
宁风巫九犬。（同上34138）
宁风北巫犬。（同上34140）
于南宁风，犬一。（同上34139）
于土宁风。（同上32301）
其宁风雨。（《屯南》2772）
宁风乃止风之祭，或兼求息雨，用牲以大为多。商代止风而用犬祭的风习，力后世长期遵循。如《周礼·春官·大宗伯》：“以疈辜祭四方”，汉郑司农注云：“辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风”。《尔雅·释天》：“祭风曰磔”，晋郭璞注有云：“今俗当大道中磔狗，云以止风。”
应注意者，商代宁风之祭的对象，仅少数场合直接为风神本身，如上举“其宁，惟日彝■用”，是向西方风神和方神致祭以求宁风，这可能仍保留有原始自发宗教信仰的残余。但多数宁风祭是告求于方神、土地神祗或巫先神，别辞又有：“贞翌癸卯帝其令风。翌癸卯帝不令风。”（《合集》672）大概在商代社会的宗教观念中，神统世界有其错综交织的领属关系，决定有风无风的最有权威神是上帝，宁风也得求助于地方神或祖神以“绝天地通”，祈请风神或上帝才成。不过，宁风于地方神，似又表明，商代宗教的兼容过程中，统合有来之各地的风神崇拜，基于“神壹不远徒迁”①的宗教本质，在再建神统新秩序的同时，也得兼顾各地原先所固有的信仰系统，将各地方要神摆在一定位置，宁风干地方神，正是在这一特殊背景下形成，其中多少反映了商代注重社会功利的“人为宗教”特色。
（三）祭雨的礼仪
上古时代，干旱不雨或霖雨成潦，常直接关及农作物生长收成、田猎渔牧生产、土木工程建设、军事行动胜负等，足以影响社会经济生活和政治生活的稳定，乃至国家的安危。《周礼》将雨神纳入国家级祀典，也就不难理解。
《墨子·七患》云：“夏书曰：禹七年水；殷书曰：汤五年旱；此其离（罹）凶饿甚矣。”故史传禹有治水潦十三年过家门不入之说，商汤有以身祷请雨之举。《帝王世纪》称夏未桀时“灾异并见，雨日斗射”，雨水失调也是夏代国家倾覆的一个重要外因。
甲骨文中记商王田猎出行、战争、祭祖，以及年成丰稔等等，每关注于雨情。如：
乙卯贞，侑岁于祖乙，不雨。（《屯南》761）
甲寅贞，在外有祸，雨。（同上550）
今日辛王其田，湄日亡灾，不雨。（《合集》29093）
贞不雨，惟兹商有乍祸。（同上776）
贞雨不正辰，惟年祸。（同上24933）在外遇雨，不利于行，犹《周易·夹卦》云：“君子■■独行，遇雨若濡，有愠”，外出遭雨淋得一身湿，总是扫兴的。或记商邑不雨，为旱象起祸之征。《周易·小畜》亦有云：“密云不雨，自我西郊”，是旱灾之兆。雨不正辰，似言雨不时，《左传·昭公元年》：“雪霜风雨之不时”，孔疏：“雨不下而霖不止，是雨不时也，据其苗稼生死则为水与旱也。”商人亦担心雨水失调给农业收成带来祸殃。
商代人十分注意雨情雨量变化，甲骨文有言“大雨”、“小雨”、“雨小”、“雨少”、“少雨”、“多雨”、“疾雨”、“雨疾”、“雨不疾”、“从（纵）雨”、“延雨”、“■（退）雨”、“去雨”等等。又有记来雨之方向，如云：“其自东来雨。其自南来雨。其自西来雨。其自北来雨。”（《合集》12870）此乃反映了当时官方的气象观察和预测。因雨对人们日常生活影响较大，故有祭雨之礼。商代的祭雨，大略有三类，一类是直接向雨神致祭，如：
庚子卜，燎雨。（《安明》2508）
燎于云雨。（《屯南》770）
燎大雨。（《合集》34279）
王其又于滴，在右石燎有雨。（同28180）
祭仪主要为烧燎祭，盖取烟气升腾可贯于上。云能致雨，或又与云神同祭。这类祭雨比较直观，原始意味很浓。
另两类重在社会功利目的。一类是在雨水盛多易构涝积灾之际，有去雨、退雨、宁雨之祭：
甲申卜，去雨于河。（《屯南》679）
□申卜，其去雨于■望利。（《安明》1835）
昃侑退雨。（《美国》288）
贞王■退雨。（《合集》24757）
其宁雨于方。（同上32992）
宁雨于土。（同上34088）
宁雨□岳、梖。（同上14482）
宁雨于兕。（《屯南》744）
于上甲宁雨。（《屯南》1053）这类祭祀的目的，是求降雨减弱消退或停息，但所祭对象一般并非直接为雨神，而是方神、土地山川动植物神或商族祖先神等，其宗教性质的背景当同如上述宁风之祭。具体祭法不详，未见用燎祭，殆处于降雨中，不能烧薪之故①。还有一类就是雨水少缺失调或旱情严重下的求雨之祭，困于危急，灾害波及的社会面大，故祭礼繁杂而隆，耗费的物力人力也不小。如：
癸已卜，其求雨于东。
于南方求雨。（《安明》2481）
庚午卜，其侑于洹，有雨。（同上1725）
壬午卜，于河求雨，燎。（《合集》12853）
既川燎，有雨。（同上28180）
癸已贞，其燎十山，雨。（《同上33233）
其燎二山，有大雨。（同上30454）
壬午卜，求雨燎■。（同上30457）
丁酉卜，扶，燎山羊■豕，雨。（同上20980）
己卯卜，燎岳，雨。
癸未卜，燎十山■，雨。（《美国》127）
王其侑酒于右宗■，有大雨。（《甲》1259）
辛已贞，雨不既，其燎于毫土（一释蒿土，即郊社）。
辛已贞，雨不既，其燎于兕。（《屯南》1105）
王侑岁于帝五臣正，惟亡雨。
□□■侑于帝五臣，有大雨。（《粹》13）
于帝臣，有雨。（《甲》779）
其求■，有大雨。（《合集》30319）
戊寅卜，巫又伐，今夕雨。（《北美》10）
求雨于上甲，■。（《合集》672）
三示，求雨。（同上21082）
于大乙求雨。（《英》1757）
高妣燎惟羊，有大雨。（《合集》27499）
弜求于伊尹，亡雨。（《宁》1.114）
求雨的对象大致也为四方神、山川土地神、帝臣、气候神、先王先姚先臣等，且其神格和方位地望所在有确指，显示了泛神性和大范围社会性的一面，一则表明了商代神统领域中存在的错综复杂的领属关系，同时也说明旱情波及面广，常引起社会总体量的焦虑，求雨之祭每成为社会整体动作。别辞有云：“惟乙酒，有大雨。惟丙酒，有大雨。惟丁酒，有大雨。”（《合集》782）知这类求雨之祭常连天累日举行，反映了人们冀望下雨的迫切心情。对用牲的种类、毛色和大小也颇注重，如：“……河，沈三牛燎三牛卯五牛。王占曰：丁其雨。九日丁酉允雨。”（《合集》12948）“求雨，惟黑羊用，有大雨。”（同上30022）“惟白羊，有大雨。”（《粹》786）“惟小■，有大雨。”（同上78S）求雨的祭仪，除上述辞例中所见侑、燎、岁、伐、酒、沈、卯等常见的几种外，还有三种较具特色的祭礼。
一种是饰龙神祈雨。甲骨文云：
乙未卜，龙，亡其雨。（《合集》13002）
惟庸龙，亡有大雨。（《合集》28422）
其乍龙于凡田，有雨。（《安明》1828）
□□龙□□田，有雨。（《合集》27021）
许进雄先生认为，乍龙大概是化装舞蹈，装扮龙神以祈雨①。裘锡
圭先生认为乍龙是作土龙求雨，古文献中不乏其事，如《山海经。大荒东经》：“旱而为应龙之状，乃得大雨”，郭璞注：“今之土龙本此”；《淮南子·地形训》：“土龙致雨”，高诱注：“汤遭旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。”①上四辞当均与制作龙神以祈雨的古老俗习相关。
一种是焚巫■求雨。裘锡圭先生曾指出，上古时代旱灾严重时，常焚人求雨，《左传·僖公二十一年》有记：“夏大旱，公欲焚巫■”，《春秋繁露·求雨》有云：“春旱求雨……暴巫聚■八日，……秋暴巫■至九日”；甲骨文有一■字，象■在火上，是专指“焚巫■”之“焚”的异体②。如辞云：
壬辰卜，焚小母，雨。
壬辰卜，焚■，雨。（《合集》32290）
贞今丙戌焚■，有从雨。（同上9177）
贞焚■，有雨。（同上1121）
丙戌卜，焚■。（同上32301）
辛卯卜，焚旅，雨。（《屯南》148）
戊申卜，其焚永女，雨。（《合集》32297）
其焚高，有雨。（同上30791）
裘氏认为，所焚巫■小母、■、■、■、■、旅、永等等，大多为女性，来之各地方族。焚巫■求雨还常提到具体祭地，如：
乙亥贞，焚■于企京，雨。（《邺》3下45.13）
贞焚□□塾，……（《合集》1134）
辛未卜，焚矢于凡京，壬申。
戊辰卜，焚■于郑，雨。
戊辰卜，焚于■，雨。
戊辰卜，焚■东，雨。（《安明》2475）
在主京焚■。（同上2478）
焚于■京■。（《屯南》100）
焚□□■京，□从雨。（《合集》1138）
辞中的企京、凡京、主京、雄京、■京、■东、塾、郑、■等，均为焚巫■的祭祀场所。除此之外，甲骨文又有：“其焚于周”（《合集》30793）、“于■焚”（同上30792）、“于■焚”（同30794）、“于雷焚”（同上34482）、“于■焚，雨”（同上34483）、“于何焚，雨”（同上30790）、“于噩焚。戊雨”（《安明》1832）、“于鲁焚，雨。于舟焚，雨。于夫焚，雨。于潌焚，雨”（《安明》1834＋《粹》655）、“于兮焚。于■焚。于■焚”（《屯南》100）、“于■焚，雨。于■焚，雨。”（同上2616）也都是记在某地焚巫■求雨。从这些地点的性质意义看，称某京者，似为商王邑内外的上丘或人工构筑祭祀高台；塾，似为宗庙宫室门塾内外之露天场地；又有何边水畔之地，王邑郊外野地，以及各地族氏邑聚所在地。大体说来应均是直接遭受旱情之地。有的一片甲骨上同时记有好几个焚巫■的祭地，可知其时受灾区范围不小。上举《安明》2475一片，自戊辰至王申前后五天在四个地方举行这种求雨祭礼，至少焚了2个巫■，可见其隆重和酷烈，也反映了旱情的严重程度和人们祈雨的焦切愿望。
焚巫■求雨的祷请对象，一般并非雨神本身，当如上文所述，大多为各地信奉的地方性要神，别辞有：“焚凡于兕，雨”（《合集》32295），兕即为土著动物神，盖旱虐所及已引起社会的总动员，惊动面广泛，祈神亦滥，所谓“神飨而民听”，“其政德而均布福”①，人间如之，神界亦然，地域不同，祈神当异，在打破地域宗教信仰的同时，又必须兼顾各族固有的自发宗教的封闭性社会意识形态。
焚巫■求雨的祭礼中当有祷告之辞。文献中有所谓汤祷旱文，如《吕氏春秋·顺民》云：“昔者汤克夏而正天下，天大旱，五年不收，汤乃以身祷于桑林，曰：余一人有罪，无及万夫，在余一人，无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命。于是剪其发，■其手，以身为牺牲。”又载见《墨子·兼爱下》、《国语·周语上》、《尸子·绰子》、《尚书大传》等，祷辞大同小异。辞中用语比较合乎商人习惯，如汤自称的“余一人”，甲骨文中多见①，此事当有一定史影依据。祷旱文中提及的“上帝鬼神”，当包括所祈各地要神，与甲骨文“帝令雨”及求雨于地方山川神祗、祖先神等契合。汤象征性地剪发断指甲以身为牲祈雨，诚如裘氏所说，在上古时代，由于宗教上或习俗上的需要，地位较高者也可以成为牺牲品。则甲骨文的焚巫■，所焚者身分未必很低，其人一般均有其名，上辞的“焚凡”，又作“焚■”（《京人》133），知为女性，而商代的下层平民或奴隶是没有资格有其名的。
焚巫■求雨的祭礼中除有祷辞外，还有其他内容，如上引《合集》32290焚小母两辞，同版又记“其三羊”，知不仅用人祭，另又用了羊牲。又如：
惟庚焚，有雨。
其乍龙于凡田，有雨。（《合集》29990）
则不只焚巫■，还采用了上述乍土龙祈雨的祭礼。
商代还有一种奏乐舞蹈的求雨祭礼，或连续多天举行，如：“辛卯奏舞，雨。癸已奏舞，雨。甲午奏舞，雨。”（《合集》12819）自辛卯至甲午，前后达四天②。奏为奏乐器，甲骨文有“奏庸”（《明续》684）、“奏鞉”（《合集》14125）、“奏■”（同上14311），庸为钟乐，鞉为鞉鼓，■为弦乐。《诗·小雅·甫田》云：“琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨”，讲的是奏乐祭于地神以祈雨，可与甲骨文相参照。奏乐时常伴之以舞，如：
惟万呼舞，有雨。
惟戍呼舞，有大雨。（《安明》1821）万、戍为舞师之名。《周礼·地官·舞师》：“教皇舞，帅而舞旱暵之事。”又有舞具，如：
其■■，有大雨。（《安明》1827）
己丑卜，舞羊于庚雨。今日允雨。（《合集》20975）
于丁亥奏戚，不雨。（《诚斋》77）
■字从雨，乃专指祈雨之舞。■似为头戴双角面具的跌足舞，也可能是一种手持双角形舞具的跳足舞。舞羊似指装扮成羊或戴羊面具的舞蹈。戚指玉斧铜斧之类，《礼记·乐记》：“干戚旄狄以舞之”，注：“戚，斧也”，似戚为武舞。又伴之以歌乐，如：
惟商奏有正，有大雨。
惟各奏有正，有大雨。
惟嘉奏，有大雨。（《合集》30032）
商、各、嘉，或为商代歌乐之曲名。据一辞云：“奏■比甲辰卩雨少”（《合集》20398），似商代奏乐伴舞求雨时，不仅有歌声吁嗟以辞祷告50000023_496_1①，又有属文于册，焚以祈示。
商代的燎祭雨神，去雨、退雨、宁雨之祭，以及旱暵时的土龙求雨和焚巫■祈雨等祭礼，以其场面和内容，一般都置于野外露天场所举行。但奏乐歌舞的求雨祭礼，主要为上层贵族的高层次祈雨方式，情况有所不同，甲骨文有云：“于孟庭奏。于新室奏。”（《合集》31022）孟庭当为孟宫内的封闭式露天庭院。知这类祭礼有行之宫内外，但也有行之野外，如：
丙寅卜，其呼雨。
丁卯卜，惟今日方有雨。
其方有雨。
其■于■，有雨。
其■于茧京，有雨。（《屯南》108）
■和茧京，大概是商王都郊野特定的高台式祭地，丙寅和丁卯连续两天，分别于两地用乐舞祈雨，以呼其方降雨。总之，商代不同社会阶层，祭雨礼仪是有所不同的。
① 《庄子·田子方》。
① Cambrldge Anclent Hl story. vol. I，P.330.
② S.H，Langdon：“The Mythology of All Races”，Vo1.V，P.61.
③ 艾兰著、汪涛译：《龟之迷——商代神话、祭祀、艺术和宇宙观研究》，四川人民出版社，1992年，22～23页。
① 出石诚彦：《尧典に见レヵゐ羲和の由来にっいし》，《支那神话传说の研究》，中 央公论社，1943年，590～591页。
② 山本清一：《天文と人生》，155～158页。
① 参见郭沫若：《释干支》，《甲骨文字研究》，大东书局，1931年。管东贵：《中国古代十日神话之研究》，《中央研究院历史语言研究所集刊》33本，1962年。郑文光：《从我国古代神话探索天文学的起源》，《历史研究》1976年4期。
② 藤田丰八，《中国南海古代交通丛考》（中译本），商务印书馆，1936年，503页。
③ Cheung Kwong-Yue：Recent ArchaeoI Oglcal Evidence Relating to the Origin of Cmnese Characters，The Origins of Chinese Civlization，University of California Press， 1983，P，323～373。
① 郑州市博物馆发掘组，《谈谈郑州大河村遗址出土的彩陶上的天文图象》，《河南文博通讯》1978年1期。
② 《大汶口》，118页。
③ 《鹿台岗段岗遗址发掘喜获硕果》，《中国文物报》1991年1月13日。又见《中国考古学年鉴（1991）》， 218页。
① 参见朱天顺：《中国古代宗教初探》，9～12页。
② 参见林惠样：《文化人类学》，商务印书馆，1934年。中原与芪九郎：《西南亚细业文化史》，同，1936年。任继愈主编：《宗教词典》，上海辞书出版社，1981年。
① L.C.Hopkins：Sunlightand Moonshine，The Journal ofthe Royals Ociety Of Arts.1942。
② 严一萍：《殷商天文志》，《中国文字》新2期，台北艺文印书馆，1980年。
① 董作宾：《殷历谱》下册，《交食谱·日谱》一，中央研究院历史语言研究所，1945年。
② 陈邦怀：《卜辞日月有食解》，《天津社会科学》1981年1期。
③ 见前引严一萍文。鹰467。
① 胡厚宣：《重论”余一人”问题》，《四川大学学报丛刊》第10辑，《古文字研 究论文集》，1982年。
① 董作宾：《殷历谱》下卷三，《交食谱》。
① 《国语·周语上》。
② 参见赵庄愚：《从星位岁差论证几部古典著作的星象年代及成书年代》，《科技史文集》第10辑《天文学史专辑（3）》，上海科学技术出版社，1983年。
① 孙国维：《秘鲁的太阳神与太阳祭》，《外国奇风异俗》，世界知识出版社，1981年。
② 《日本古代の太阳祭祀と方位观》，《东ァジァの古代文化》第24号，1980年，82～83页。
① 按此说乃出《公羊传·宣公三年》，原文云：“郊则曷为必祭稷，王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配，自内出者，无匹不行，自外至者，无主不止。”
② 别详拙作：《甲骨文“出日”、“入日”考》，《出土文献研究》，文物出版社，1985年。
③ 别详拙作：《释督昼》，《甲骨文与殷商史》第三辑，上海古籍出版社，1991年。
① 《左传·僖公五年》。
② 《左传·桓公十七年》。
① 陈邦怀：《“小屯南地甲骨”中所发现的若干重要史料》，《历史研究》1982年2期。
① 陈梦家：《殷虚卜辞综述》，574页。
② 赤の忠：《中国古代と宗教上文化——殷王朝の祭祀》，日本角川书店，1977年，188、444页。
① 高天麟，《黄河流域新石器时代的陶鼓辨析》，《考古学报》1991年2期。
① 参见陈梦家：《殷虚卜辞综述》，576页。
① 《淮南子·坠形训》。
② 《中国自然地理·古地理》（上册），科学出版社，1984年，125页。
① 胡厚宣：《甲骨文四方风名考证》，《甲骨学商史论丛初集》二册，1944年。
② 杨树达：《甲骨丈中之四方风名与神名》，《积微居甲文说》，中国科学院出版，1954年。
③ 陈梦家：《殷虚卜辞综述》，科学出版社，1956年，241、589页。
④ 曹锦炎，《释甲骨文北方名》，《中华文史论丛》1982年第3辑。
① 《国语·周语上》。
① 《春秋繁露·止雨》对古代止雨之祭有较详细描绘，谓雨太多，禁妇人不得行入市，又令人若干，“各衣时衣，具豚一，黍盐美酒财足，祭社，击鼓三日而祝，……鼓而无歌，至罢乃止。”也不用燎祭，其止雨祭社，颇与商代“宁雨于土”相合。
① 许进雄：《明义士收藏甲骨释文篇》，加拿大多伦多皇家安大略博物馆出版，1977年，137页。
① ②裘锡圭：《说卜辞的焚巫■与作土龙》，《甲骨文与殷商史》.上海古籍出版社，1983年。下引不另注。
① 《国语·周语上》。
① 参见胡厚宣：《重论“余一人”问题》，《古文字研究》第6辑，中华书局，
② 《屯南》4513＋4518有记武丁时一轮求雨祭事，于三月戊寅卜五日后癸未舞雨，又三日后丙戌奏岳求雨，又十日后的四月丙申纳岳主而出舞求雨，至次日丁酉又出舞，又四日后辛丑奏册祀雨，又三日后甲辰降小雨，前后行事达27无。
① 《礼记·月令》：“大雩帝，用盛乐”，郑注：“雩，吁嗟求雨之祭也。”
