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同样，6、8这两个偶数，虽然都可以转换成阴爻，来表示阴性之物；但 是，在数值上，它们也有大小之分——6小而8大。因此，根据阴性之物总 是由大而小，总是处于消退状态的特点，古人又特别规定： 用6所转换成的阴爻，来表示消退到极点的阴性之物——这时的阴爻， 称 “老阴”；而6，则称 “老阴之数”。用8所转换成的阴爻，来表示正处 在消退过程中的阴性之物——这时的阴爻，称 “少阴”；而8，则称 “少阴 之数”。 古人已经认识到，任何事物，无论是阴性之物还是阳性之物，在它的发 展过程中，总要走过两个不同的阶段：一个是保持自身性质相对不变的发展 阶段，一个则发展到极点而将引起自身性质发生根本变化的阶段。而由7与 8所分别转换成的少阳、少阴之爻，正分别表示处于保持自身性质相对不变 状态中的阳性之物与阴性之物。因此，古人规定：少阳、少阴不变。由9与 6所分别转换成的老阳、老阴之爻，则正分别表示已经进入到鼎盛状态而将 引起自身性质发生根本变化的阳性之物与阴性之物。因此，古人规定：老阳、 老阴当变 （老阳将变成少阴，老阴将变成少阳——表示极盛状态的阳性之物 转化成阴性之物，而极盛状态的阴性之物则将转化成阳性之物）。 而在 《周易》古经那里，古人又是主张“占变”的。就是说，在古人看 来，只有在事物发生某种变化时，才会引出吉凶与祸福之事；也只有在这个 时候，才有占问吉凶与祸福的必要，才谈得上断定未来吉凶与祸福的可能。 由9、6所换成的老阳、老阴之爻，正表示将要发生变化的阳性之物与阴性之 物。因此，古人认为，只有这两种爻，才预示着吉凶与祸福之事的发生；也 只有针对它们，才谈得上断定吉凶与祸福；也只有针对它们，才会预测出吉 凶与祸福。 因此，当初，古人在进行蓍筮占问的时候，正是在由9、6所转换成的老 阳、老阴之爻出现的情况下，才针对这类老阳、老阴之爻，具体断定出占问 事项的吉凶与祸福的。他们这类断定占问事项吉凶与祸福的文字，逐渐演化 成了 《周易》古经中的每一条爻辞。因此，《周易》古经中的每一条爻辞， 原本是针对由9、6所转化成的老阳与老阴之爻而发的。 所以 《周易》古经中，在“初九”、“六二”、“九三”之类的名号之 后，所对应的每一条爻辞，原本是说，只有在这些爻辞所对应的是由 9、6 所转换而成的老阳、老阴之爻时，才适应，才派得上用场，才能使用。 例如，人们在利用50根蓍草，进行蓍筮占问时，第一次得到一个数是9， 其他五次，所得数却都是7，这样就可以转换成一个别卦乾： 这时，唯独乾卦的初爻由老阳之数9转换而来，当变；而其他五个人， 则皆由少阳之数7转换而来，不当变。因此，只有初爻预示着占问事项的吉 凶与祸福情况，相应的，这一爻的爻辞，可以派得上用场；而其他五爻，不 预示占问事项的吉凶与祸福情况，相应的，与它们各自相对应的爻辞，并不 适应它们，因而也就派不上用场。因此，在古人看来，人们只需利用乾卦初 爻的爻辞 “潜龙，勿用”，就可以断定出占问事项的吉凶与祸福了。在这一 思想指导下，九 （9）与六 （6），也就逐渐演化成阴爻与阳爻的另一种代称 了。 《周易》古经的基本特色与功能
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通过前面的介绍，我们对于 《周易》古经的本来面目，对于《周易》古 经的基本特色功能，已有了一个大致的了解。 《周易》古经，作为蓍筮占问活动发展到一定历史阶段的产物，作为蓍 筮占问活动经验积累的结晶，它本身就是一部蓍筮占问之书，当时古人写出 它，无非是为了用于指导日后的蓍筮占问活动，为日后的蓍筮占问活动，提 供参考或依据。因此， 《周易》古经来源于蓍筮占问活动，它的基本功能， 也只是指导或用于蓍筮占问活动。古人认为，无论什么人，遇到什么样的疑 难之事，只要他虔诚地将自己所遇到的疑难之事， “告诉”已准备好的50 根蓍草，然后，再按照前面所介绍过的既定蓍筮占问程序或方法，对这 50 根蓍草，进行反覆的分数 （所谓“极数”——这个“数”字，则读为“shù”）， 就可以获得一些相应的数字 （9、8、7、6之类），从而确定相应的爻画和卦 画。最后，再根据卦画及爻画的具体情况，查看一下 《周易》古经中所列出 的相应的卦辞或爻辞，那么，他所占问的事项，是吉是凶，就可以得到一个 比较满意的答案了。 在古人看来， 《周易》古经是“无所不知”、“无所不晓”、“无所不 能”的，对于那些比较明显的事项，自不待言；而且，即使对于那些微小、 微妙、隐晦难知的事项，也不在话下。真可称得上是 “知微知彰”了——他 们认为，只要通过反复分数蓍草而得出一定的卦， 《周易》古经就可以马上 通过其相应的卦辞或爻辞，告知人们任何占问事项的吉凶与祸福；而且，这 种 “告知”，也是十分“准确”和“灵验”的。 亲爱的少年朋友们，现在，你们已经基本上可以明白了吧？上述古人的 基本看法，以及包括所有现代算命先生们的所做所为，都是迷信的、错误的， 因而是不可信的。当然，你们或许已经意识到了，利用50根蓍草进行占问， 过于复杂了。这样一来，算命先生们岂不是太 “辛苦”了？他们以此为职业 而谋生的话，一天内所赚的钞票，岂不会少得可怜吗？是的，的确是这样。 因此，后人就开始对这种蓍筮占问的方法，进行了简化。 简化的方法，是用钱币代替蓍草。具体操作办法是：准备好三枚硬币— —以硬币的正面 （譬如现在所通行的硬币中，带有“壹分”、“伍分”、“5 角”等字样的一面）代表阴，以硬币的背面 （譬如现在所通行的硬币中，带 有国徽图案的一面）代表阳，然后进行抛掷。抛掷一次的结果，共会出现四 种可能情况： 正面 背面 A：1个 个2 B：2个 个1 C：3个 个0 D：0个 个3 前人，即用第一种情况 （A），代表爻画中的少阴；用第二种情况 （B）， 代表爻画中的少阳；用第三种情况 （C），代表爻画中的老阴；用第四种情况 （D），代表爻画中的老阳。 这样，抛掷一次，就可以确定一个爻画；连续抛掷三次，就可以确定一 个经卦；连续抛掷六次，就可以确定出一个别卦来了。如此进行，很显然， 比用50根蓍草的确简单、方便多了。这种操作方法，对于算命先生们而言， 自然是非常欢迎的了！今天的算命先生们，也都是这么去做的。 但是，占问的操作程序或方法虽然简化了，然而，笼罩在整个占问过程
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中的神秘气氛、迷信味道，却有增无减。这是我们所应当看清的。 卦爻辞的具体用法 经过古人的上述一番炫耀， 《周易》古经倒真好像是成了一部“极数知 来，知微知彰”的宝典似的。 但是，只要我们打开 《周易》古经一书，稍一浏览，问题马上就会出现 了： 《周易》古经的卦辞与爻辞，大都是比较具体的，它们所断定的，大都 是某一事项、或某几种事项的吉凶与祸福之类的情况，并没有穷尽所有事项 的吉凶与祸福情况，那么，在这种情况下，怎么用 《周易》古经来指导所有 的占问活动呢？ 对于这一问题，古人是这样解决的：卦辞与爻辞，虽然是具体的，但是， 可以通过推类或者类比的方式，来具体预断占问事项的吉凶与祸福。 例如：某个商人要到外地去经商，占得了一个乾卦初爻变 （即，乾卦初 爻为老阳，其他五爻，则都为少阳）；某个七品芝麻县官想升职，也占得了 一个乾卦初爻变。那么，古人认为，就应该利用乾卦初爻的交辞，通过类比 的方式，来具体做出判断。 乾卦初爻的爻辞，只有一个，即 “潜龙，勿用”。但是，同是这一条爻 辞，对于那位商人，可以告诉他： “你应该放弃你的计划，因为时机尚不成 熟，最好还是平平稳稳地在当地经商，而不可轻易外出。”而对于那位县官， 则可以告诉他： “升职的时机尚不到，不要刻意追求。如果不顾时机，轻举 妄动的话，其结果，势必将适得其反。” 三、极天地之渊蕴 尽人事之终始 —— 《周易》的新生 大家已经知道， 《周易》古经成书之后，专门掌管在西周君王的卜筮官 之手，下层的人士，无缘见到，更谈不上对它进行研究和使用了。 这种局面，一直持续到西周王朝的终结。及至东周时期，才开始逐渐改 观。西周最后一位有名的暴君幽王死亡之后，平王继位。继位的周平王，在 公元前770年，将周的都城由镐京 （今西安西南），东迁到洛邑（今河南洛 阳），东周开始。当然，东周又分为春秋（公元前770年——公元前476年） 与战国 （公元前475年——公元前221年）两个时期。东迁之后的的周王室， 大权旁落，地位一落千丈。这个时候，学术随之开始慢慢下移，慢慢向下流 传。《周易》古经也逐渐从周王室的卜筮之官那里，传播到王室以外的下层。 这就为更多的人接触它、研究它和应用它，提供了极大的方便，同样也就为 《周易》思想的发展，提供了广阔的天地。 正是在这样的背景下，经过几代学者的辛勤努力，终于在战国中后期， 陆续推出了十篇系统解释和阐发《周易》古经的文字——即《易传》十篇（或 “十翼”）。“十翼”的问世，使《周易》一书的性质，发生了根本性的变 化，它使 《周易》由一部较低层次的蓍筮占问之书，一举跃升为一部较高层 次的重要哲学著作。下面将要跟少年朋友聊的，就是 “十翼”的大致概况， 以及它给 《周易》所带来的变化。
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1.薪火传递脱胎换骨 —— “十翼”与《周易》古经 少年朋友们，有两个大家比较熟悉的成语：一个叫 “点铁成金”，一个 叫 “脱胎换骨”。 “点铁成金”，原来是，在神话传说中，“神仙”是无所不能的！经他 随手一指点，一块普普通通的铁，霎时间，就可以变成一块光灿灿的金子了！ “脱胎换骨”呢，原来，它指的是，在神话传说中，人们经过反覆修炼， 达到一定程度之后，就可以脱去 “凡胎”成“圣胎”，脱去“俗骨”成“仙 骨”，从而成为长生不老，快快活活，自由自在的 “神仙”了！ 这两个成语所内含的神话传说，的确是够诱人的！如果真是可以通过反 覆修炼，“脱抬换骨”从而成为长生不老，快快活活的“神仙”的话，那么， 人类岂不是可以不再为生老病死问题所困扰了吗？看来，神话传说毕竟是虚 构的，它只是反映了古人的一种美好愿望而已。 今天在这里重提这两个成语，是为了使用它们的引申义，阐述 “十翼” 的角度来说，它对于 《周易》古经，真可谓发挥了“点铁成金”的巨大的作 用—— 《周易》古经原本好比是一块普普遍遍的“铁”，“十翼”则通过自 己非凡的“神力”，奇迹般地，把它“点化”成了一块光灿灿的“金子”！ 从 《周易》古经的角度来说，经过了“十翼”的这番“点化”，它已经“脱 其胎而换其骨”，充分展示出了一种未曾有过的全新的景象！“点铁成金”， “点化”“铁”的那股非凡“神力”，已经在新“点化”成的光灿灿的“金 子”上面，打上了永不可磨灭的印痕！那 “点铁成金”的“十翼”，与那因 此而“脱胎换骨”的《周易》古经，已经结成不可分割的密切关系；“十翼”， 当之无愧地成了 《周易》一书的有机组成部分。 至于 “十翼”是如何“点铁成金”的，而《周易》古经，又是如何“脱 胎换骨”的，下文自有详述。 两种错误的观点或认识 对于 《周易》这本书，对于《周易》古经与《易传》十篇即“十翼”的 相互关系，人们往往存在某些模糊的观念和错误的认识。这些模糊的观念和 错误的认识，最为突出的，就表现在以下两种错误观念或认识上： 一种是，一提到 《周易》这部著作，人们往往轻易地、想当然地（极不 负责地）断定，它就是一本用于 “算卦”或者“算命”的迷信书籍。 一种是，一提到 《周易》这部著作，人们首先所想到的往往是《周易》 古经；而且，人们又往往从 “《周易》古经，是《周易》这部著作原来的样 子；而 《易传》十篇，也就是‘十翼’，则是对《周易》古经的解释”这一 点出发，想当然地认定，相比较而言， 《周易》古经，更为根本，而《易传》 十篇，则不过是十篇帮助或指导人们，更好地理解和应用 《周易》古经的普 通解释性作品，如此而已，因此，地位并不怎么重要。 对于第一种错误的观念或认识，我们的回答是：不错！ 《周易》古经是 蓍筮占问活动发展到一定历史阶段的产物，是蓍筮占问活动经验积累的结
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晶，因而它是一部 “地地道道”的蓍筮占问之书。但是，经过《易传》十篇 “点铁成金”式的的改造之后，《周易》古经已经“脱胎换骨”。从此，《周 易》一书，在组成方面，已由单纯包括 《周易》古经，变为包括《周易》古 经与 《易传》十篇两大部分；而在思想内容方面，则由一部蓍筮占问之书， 跃升为一部哲学宝典。因此，说 《周易》古经，是一本专门用于“算卦”或 者 “算命”的迷信书籍，尚可讲得过去；而如果是笼统地将《易传》十篇问 世后的 《周易》一书，也简单地说成是一本专门用于“算卦”或者“算命” 的迷信书籍，那就大错特错了！ 对于第二种错误的观念和认识，我们的回答是：不错！从产生的年代这 一角度来说， 《周易》古经在先，而《易传》十篇在后；从二者基本关系的 角度来说，《易传》十篇也的确是专门解释《周易》古经的。但是，《易传》 十篇虽然是以解释 《周易》古经的面目出现的，然而，它们所做出的这种解 释，不同于一般的字义解释或串讲，实质上，却是一种 “点铁成金”式的伟 大改造和创造。正是靠着 《易传》十篇这番“点铁成金”式的伟大改造和创 造， 《周易》一书，才奇迹般的获得了“新生”！因此，《易传》十篇，实 在是开创 《周易》思想发展新局面的“大功臣”！功不可没！地位也自然不 是什么 “并不怎么重要”，相反，应当说是“极为重要”！ 《易传》十篇对于《周易》古经所做出的改造 那么，读者或许又要问了： 《易传》十篇对于《周易》古经，究竟做出 过哪些改造？它们的改造，究竟表现在什么地方？ 《易传》十篇所做出的改造，概括起来，大致有以下几个方面。其中的 某些方面，还将在以后的有关章节中，给大家详细地进行介绍，这里则只能 扼要地讲： 第一，它们拓宽了 《周易》思想和理论的视野。 通过前面的介绍，大家已经知道：在具体的蓍筮占问活动中，总会遇到 各种各样的占问事项。而在具体 “分析”和“预测”这些占问事项的吉凶与 祸福的时候，所要涉及的，则既有天文、气象、物候 （指的是生物的一些周 期性现象与气候的关系、生物的这些周期性现象，像植物的发芽、开花、结 果，像杜鹃、家燕、鸿雁等候鸟随季节变更所进行的迁徙，像某些动物的冬 眠等等）、地理，也有人类、社会等各个方面的情况，可以说是，几乎囊括 了当时人们的整个知识天地和生活视野。这一切的一切，在 《周易》古经的 卦辞和爻辞中，就有充分的体现。 但是，大家明白，蓍筮占问活动的目的，主要的还在于 “预测出”占问 事项的吉凶与祸福情况，而并没有把主要的精力，放在对天地间各种事物及 其规律的探讨上。因此， 《周易》古经，毕竟是一部较低层次的蓍筮占问方 面的作品。而 《易传》十篇的问世，则从一开始，就明确地把《周易》思想 和理论的基本点，落脚到了对于包括人类在内的天地宇宙间，各种奥妙的， 积极而又执著的探求上面。经过 《易传》十篇的这一思想和理论上的关键性 调整， 《周易》的学问，真正变成了一种关于整个字宙的大学问。 对此，古人曾用两句话，作了比较好的概括。即： 极天地之渊蕴， 尽人事之终始。
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这两句话，是我国北宋时期，一个名叫胡瑷的著名学者，在他的一部解 释《周易》的著名著作《周易口义》之中提出的。“渊”，是深的意思；“蕴”， 是包含的意思。 “天地之渊蕴”，就是内藏于天地和天地间的，无限深远而 又无穷无尽的奥妙。 “人事”，就是人世间的一切事情及其规律、变化等。 “人事之终始”，换句话说，就是人世间的沧桑。“极天地之渊蕴，尽人事 之终始”，说的是， 《周易》这门大学问，就是要努力穷尽内藏于天地和天 地间的，无限深远而又无穷无尽的奥妙，穷尽人世间的沧桑。 第二，它们明确将阴阳学说，引入到 《周易》之中。“阴阳”，这里主 要指的是 “阴气”与“阳气”。对于“气”，少年朋友们，并不感到陌生。 如果用心仔细观察的话，那么，你们不难发现，我们所生活的这个世界，简 直就是一个 “气”的世界：你看那瞬息万变的云气，时隐时现的雾气，蒸蒸 而上的水气；你再想象那冬日里刺骨的寒气，夏日里恼人的热气，春日和秋 日里舒心的温、凉之气；你再体会那人们每时每刻都在呼吸着的、维系自身 生命的气……总之， “气”，它是无孔不入，无处不在，无时不在的。很难 想象，我们所生活的这个世界，一旦没有了“气”，将会成为一个什么样子。 至少，我们可以这样断定：一旦没有了 “气”，我们所生活的这个世界，必 定会变得黯然失色，毫无生机可言。 古人正是靠着日常生活中，对于上述形形色色的 “气”的反复观察和感 受，以及仔细体会和深入思考，才逐渐提出了一般性的，关于“气”的学说。 古人的这一关于 “气”的学说，从哲学的角度，抽去了上述形形色色的 “气”的特殊点，提炼出了能够反映它们的本质的一般性的共同特征。 古人认为，“气”，既是宇宙万物的本原，又是它们的基本构成者。“气”， 原先是混沌合一的，以后才慢慢地发生了分化。通过这种分化，逐渐产生了 “阴”、“阳”二“气”。其中，“阳气”的基本特点是轻而清，它是刚、 刚健的；“阴气”的基本特点是重而浊，它是柔、柔顺的。正是“阴”、“阳” 二气，生化出了万物。 问世于战国中后期的 《易传》十篇，就吸收了当时学术界中所流行的上 述关于 “气”的学说，并把这一学说加以进一步的充实、完善和深化，用以 解释和阐发 《周易》古经。具体而言，《易传》十篇，首先自觉而又用确的 用 “阴阳学说”和“刚柔观念”（其实，“阴阳学说”，本身就隐含着“刚 柔观念”—— “阳气”刚而“阴气”柔），来解释《周易》古经的两种基本 爻画，以阳爻象征 “阳气”与刚，以阴爻象征“阴气”与柔。 爻画经过重叠后，即可形成各种卦画。 《易传》十篇进而就又以爻画的 不同叠组所形成的卦画，来象征天地宇宙， “阴”、“阳”二气、刚柔两性 或两种相反势力的消长。 最后， 《易传》十篇，又以“阴阳学说”与“刚柔观念”贯穿《周易》 古经的整个学说体系。至此，“阴阳学说”（包括“刚柔观念”），成了《周 易》的基本学说或 “精髓”。 第三，它们明确提出了系统的卦象说，以用神奇的八卦与六十四卦，来 象征宇宙间的物象及物象状态——关于这方面的内容，前面已给大家作了较 为详细的介绍。这里要着重给少年朋友们讲述的是， 《易传》十篇，在提出 系统卦象说的基础上，又进而创造了各种 “爻位”、“爻象”说。 这些 “爻位”、“爻象”说，不妨从中挑出其主要的几种——也是大家 基本上可以初步理解得了的几种，略作一番介绍，以进一步开阔一下你们的
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眼界。 （1）基本“爻象说” 《易传》十篇，用阴爻和阳爻两种基本爻画，来象征了一些基本物象。 这些被象征的基本物象，古人称之为 “爻象”。这些被象征的基本物象，分 别是： 阳爻——象征 “阳气”、阳性、刚、君子、男性、刚健或刚强的人； 阴爻——象征 “阴气”、阴性、柔、小人、女性、柔顺或柔弱的人。 （2）“爻位阴阳说” 一个别卦总共有六爻，因而也就有六个位次——“初、二、三、四、五、 上”。 《易传》规定，凡是奇（jī）数的位次 （“初、三、五”），通称“阳 位”；凡是偶数的位次 （“二，四、上”），则通称“阴位”。 这就是 “爻位阴阳说”的基本内容。画图示之，即如图： （3）“当位、失位说” 在上述 “爻位阴阳说”的基础上，《易传》又进一步地规定：依照常理， 阳爻应当居于阳位，阴爻应当居于阴位。因此，凡是阳爻居于阳位，或者凡 是阴爻居于阴位，就称 “当位”——“当位”的“当”字，是相称、相符的 意思。反之，凡是阳爻居于阴位，或者凡是阴爻居于阳位，则称 “失位”。 “水火既济卦”，它的初、三、五三个爻，都以阳爻而居于阳位，因此， 皆为 “当位”；同样，它的二、四、上三个爻，则都以阴爻而居于阴位，因 此，也皆为 “当位”。这样，既济卦的六个爻，全都“当位”。 再看 “火水未济卦”。这一卦，它的初、三、五三个爻，都以阴爻而居 于阳位，因此，皆为 “失位”；同样，它的二、四、上三个爻，则都以阳爻 而居于阴位，因此，也皆为 “失位”。这样，未济卦的六个爻，与既济卦的 六个爻，恰恰相反——全都 “失位”。 既济与未济两卦，是六十四别卦中， “当位”与“失位”的两个最为典 型的例子。其他六十二个别卦中的各个爻，则或者 “当位”，或者“失位”， 情况虽不尽相同，但不再有全部 “当位”或全部“失位”的。 在 《易传》看来，“当位”，一般地来说，就是吉利的；而“失位”， 一般地来说，则将是凶危的。 “当位、失位说”所揭示的是：任何事物，都有其相应的地位，因此， 都应当谨守 “本分”，在各自的分内行事，切不可不自量力，或“不知天高 地厚”地去过分奢求什么，去 “胡作非为”什么。 就人而言， “当位、失位说”所揭示的，就是：任何人，都有其相应的 职责和权力的限度。——例如，以阳爻象征君子、以阴爻象征小人的话，则 有以下四种不同情形： 其一，阳爻居于阳位而 “当位”，表示德才兼备的君子，居于他所应当 居的位置上——譬如出任为官，发挥着他所能够发挥的重大作用，统领万民， 而使大家的生活，都过得幸福美满。 其二，阴爻居于阴位而 “当位”，表示无才无德的小人，在此时此地， 能够安守其本分，没有胡作非为。 其三，阳爻居于阴位而 “失位”，一方面可能表示，君子，由于一时的 失误或失位，而做了自己所不应当做的事情；另一方面，又可能表示，君子 怀才不遇，而不得已屈居卑贱之位，或卑贱之职。
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其四，阴爻居于阳位而 “失位”，表示小人得志，妄居尊位。 （4）“乘、承说” “乘”，是凌驾的意思；“承”，则是顺承的意思。 一个别卦中的两个相邻的爻，在这两个相邻爻的爻画阴阳相反 （即一个 是阴爻，另一个是阳爻）的前提下， 《易传》规定： 如果这两个相邻的爻，是阴爻位于阳爻之上的话，则称 “柔乘刚”—— 阳爻象征刚，而阴爻象征柔，说的是柔凌驾于刚之上。 如果这两个相邻的爻，是阳爻位于阴爻之上的话，则称柔承刚”——说 的是柔顺承着刚。 在这三个相邻的爻之中，六二爻与九三爻一组的话，六二爻作为阴爻， 居于九三阳爻之下，因此，可以称之为 “柔承刚”；而如果是九三爻与六四 爻一组的话，六四爻作为阴爻，位于九三阳爻之上，因此，可以称之为 “柔 乘刚”。 在 《易传》看来，“柔承刚”，是吉利的；而“柔乘刚”，则将是凶危 的。 在 《易传》那里，天、阳气、男性、君子等，是刚的，并且是尊贵的； 地、阴气、女性、小人等，是柔的，并且是卑贱的。 因此， “乘、承说”所揭示的是，上述卑贱者，不可凌驾于上述尊贵者 之上，而只应毕恭毕敬地承顺、取悦于它（他）们。当然，这种“天尊地卑”、 “阳尊阴卑”、“男尊女卑”、“君子尊小人卑”的观念，对后世也产生了 极为不良的影响。 （5）“得应、失应说” 一个别卦，由上下两个经卦重叠而成，因此，组成别卦的这两个经卦之 间，就存在一定的对应关系。那就是：下经卦的第一爻，对应于上经卦的第 一爻；下经卦的第二爻，对应于上经卦的第二爻；下经卦的第三爻，对应于 上经卦的第三爻。 而下卦的第一爻，即是别卦的初爻；上卦的第一爻，即是别卦的四爻； 下卦的第二爻，即是别卦的二爻；上卦的第二爻，即是别卦的五爻；下卦的 第三爻，即是别卦的三爻；上卦的第三爻，即是别卦的上爻。 因此，《易传》规定，一别卦的初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻， 分别为具有对应关系的爻位。 《易传》进而规定，凡是具有相应关系爻位上的一对爻，如果它们爻画 的阴阳正相反 （即一个是阴爻，另一个是阳爻），那么，这一对爻之间，就 是 “相应”的关系，又称“得应”。反之，如果它们爻画的阴阳相同 （即两 个都是阴爻，或者都是阳爻），那么，这一对爻之间，就是 “不相应”的关 系，又称失应”或 “敌应”——“敌”字，是敌对的意思 就 “雷风恒卦”而言，初六爻与九四爻，爻位相应，而初六为阴爻，九 四为阳爻，所以它们是 “得应”的关系；九二爻与六五爻，爻位相应，而九 二为阳爻，六五为阴爻，所以它们也是 “得应”的关系；九三爻与上六爻， 爻位相应，而九三为阳爻，上六为阴爻，所以它们同样是 “得应”的关系。 这样，恒卦的三对爻，都是 “得应”的关系。 就艮卦而言，初六爻与六四爻，爻位相应，但，初六为阴爻，六四也为 阴爻，所以它们是 “失应”的关系；六二爻与六五爻，爻位相应，但，六二 为阴爻，六五也为阴爻，所以，它们也是“失应”的关系；九三爻与上九爻，
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爻位相应，但，九三为阳爻，上九也为阳爻，所以，它们同样是 “失应”的 关系。这样，艮卦的三对爻，与恒卦的三对爻，恰好相反，都是 “失应”的 关系。 恒卦与艮卦，可以说是在 “得应”与“失应”方面的，两个比较典型的 例子。当然，还可以举出其他类似的例子，这里就暂不打算再举了。在 《易 传》看来， “得应”，一般地说来，是吉利的；而“失应”，一般地说来， 是不太有利的。 在 《易传》那里，由阳爻所象征的阳气、刚、男性、君子等，都属于尊 贵者之列；而由阴爻所象征的阴气、柔、女性、小人等，则都属于卑贱者之 列。因此， “得应”——无论是阳爻与阴爻“相应”，还是阴爻与阳爻“相 应”，所反映的，都是：上述尊贵者与卑贱者之间，能够和睦相处，密切配 合。例如，对于人而言，就是尊贵者能够慈爱和关怀卑贱者，反过来，卑贱 者也能够谨慎小心、尽心竭力地 “效忠”于尊贵者。而“失应”所反映的， 则有两种不同的情形：一种是，阳爻与阳爻 “失应”，象征上述尊贵者得不 到卑贱者的配合，反而在它 （他）们尊贵者之间，生出矛盾，另一种是，阴 爻与阴爻 “失应”，象征上述卑贱者得不到尊贵者的配合，反而在它（他） 们卑贱者之间，生出矛盾。例如，对于人而言，阳爻与阳爻 “失应”，反映 的，就是尊贵者得不到在下的卑贱者的支持，反而在他们之间勾心斗角，互 不相让；阴爻与阴爻 “失应”，反映的，就是卑贱者得不到在上的尊贵者的 提携与爱护，反而在彼此之间相互为仇，难以调和。 此外， “得应、失应说”，也反映了一个“同性相互排斥，异性相互吸 引”的简单而又深刻的道理。 （6）“三才之位说” “才”，是因素的意思。 《易传》认为，宇宙间最重要的因素有三个： 天、地、人。为此， 《易传》又在爻上，具体规定了这三个重要因素所处的 位次。那就是：一别卦有六个爻，初爻、二爻所处的位次为地位，初爻为地 之下，二爻为地之上；三爻、四爻所处的位次为人位，三爻为人之正位，四 爻为人之偏位；五爻、上爻所处的位次为天位，五为天之正位，上为天之上。 爻是自下而上排列的，地、人、天的位次，也是自下而上顺次安排的， 这与现实中，地在下、天在上、而人处其间的情形，是恰好符合的。 初爻、二爻象征地位，自下而上，初爻自然是地的下面，二爻自然是地 的上面 （即大地的表面）。三爻、四爻象征人位，人生活在大地之上，因此， 与象征大地表面的二爻相距最近的三爻，就被规定为人之正位；而相距较远 的四爻，则被规定为人之偏位。五爻、上爻象征天位，五爻所象征的天的位 置，离人较近，人们用肉眼就能够看得到，因此，又称五爻之位为天之正位。 而上爻所象征的天的位置，则为天的高层，它是人们用肉眼所不能够看得到 的，因此，又称上爻之位为天之上。 另外，在用五爻所在的位次象征天位、天之正位的基础上， 《易传》又 做了一番引申，那就是， 《易传》又用这个位次，象征君位 （或天子之位）。 君王应当由什么样的人来当呢？古人认为，自然是应当由德才兼备的、圣明 的君子 （而且必须是男性）来当。而阳爻象征男性和君子，阳爻又称九，五 爻所在位次上的阳爻，即称九五，因此，后人又称君王 （或天子）为“九五 之尊”或 “九五天尊”；称某位君王（或天子）登基，为“位登九五”。 在 《周易》古经那里，卦画（以及爻画）只是人与万物及“神灵”之间，
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通过蓍草所实现的彼此 “感应”与“沟通”的产物，是显示占问事项吉凶与 祸福的神秘符号。而经过 《易传》的上述改造之后，卦画 （以及爻画），就 变成了象征包括人类、人类社会在内的宇宙间万物、万象、万变的符号。 第四，在把卦画 （以及爻画）改造成象征包括人类、人类社会在内的宇 宙间万物、万象、万变的符号的同时， 《易传》十篇，又对《周易》古经的 卦辞和爻辞，作了一番新的解释与阐发。——至此， 《周易》的思想理论内 容，真正是大变样了！ 《周易》的功能特色，也真正是大变样了！ ——它变得思想理论内容丰富、深刻起来； ——它变得功能特色多样化起来。 而 《周易》古经的蓍筮占问功能，则开始退居到次要地位。 有道是： “薪尽火传”。“薪”，指的是柴草。这个成语，原本说的是， 在柴草燃烧的过程中，前一根柴刚刚烧完，后一根柴就已经点着，火，因而 永远不会熄灭。后人，则多用这一成语，来比喻学伺一代代地流传。我们在 这里借用这一成语，所要说的，则是：从 《周易》古经那里所徐徐燃烧起来 的 《周易》思想之“火”，由于《易传》十篇的出现，不但接续了下来，而 且 “火势”愈演愈烈——《周易》的思想理论，越发上升到一个更高的层次。 《周易》在后世，也主要是以《易传》十篇赋予它的全新面貌出现，并 对我们的传统文化，发挥其重大影响的。 2.阴阳大化 生生不息 ——一个全新的总体宇宙观 亲爱的少年朋友们，通过前面的介绍，你们已经可以比较清楚地看到了： 《周易》古经与《易传》十篇，《周易》古经与《易传》十篇问世后的《周 易》，性质大为不一！借助于一系列可贵的思想理论上的创造和改造， 《易 传》十篇 “点铁成金”，使《周易》由一部专注于人事的吉凶与祸福的低层 次蓍筮占问之书，变成了一部 “极天地之渊蕴，尽人事之终始”的高层次哲 学著作。这就给 《周易》思想注入了新的生机和活力。 获得 “新生”之后的《周易》，在总体宇宙观方面，也改换了新颜。 天地是万物的 “大父母”或“总父母” 人人都有自己的爸爸、妈妈，那么，我们所生活于其中的这个世界，也 该有一个大的 “爸爸”和一个大的“妈妈”（或“大父母”），或者总的“爸 爸”和总的 “妈妈”（或“总父母”）吧？不然的话，这个世界，又该是从 何处产生？或者是怎样产生的呢？ 《周易》认为，这个大的“爸爸”或总的“爸爸”，就是天；这个大的 “妈妈”或总的“妈妈”，就是地。我们生活于其中的这个世界，就好比人 世间的一个“家庭”。在这个“大家庭”里，“父母”，是天和地；“子女”， 则是包括人类在内的万事万物。 “父”天“母”地的结合，是这个 “大家庭”的开始。在此基础上，才 产生了万事万物。因此， 《易传》反覆讲： 有天地，然后万物生……有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；
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有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣， 然后有上下…… （《序卦传》） 这就是说，包括人类在内的宇宙万物，都来源于 “父”天和“母”地； 即使人世间的一切，像什么男性与女性的划分，夫妻关系的产生，父子关系 的出现，君臣关系的确立，上下尊卑关系的形成，等等，归根结底，也都是 由“父”天与“母”地所造成的，都是在“父”天“母”地创生万物的前提 下，一步步地演化出来的。 《易传》还进一步告诉我们：这个“大家庭”，也是一个充满无限“温 馨”与和谐气氛的 “大家庭”。在这个“大家庭”里“父”天和“母”地， 它们一方面好像永远不会衰老、永远不知疲倦的样子，辛勤地生化出一代又 一代的事事物物；另一方面，它们又毫无偏心、无限周全地对待着生化出的 事事物物—— “父”天在上面覆盖，“母”地在下面承载；“父”天不时降 下 “甘霖”以滋润，“母”地时时献出养料以抚育。而作为这个“大家庭” 的 “子女”的万物，也正是因为有了这样良好的环境，所以才得以顺利地存 在、繁殖和发展。 阴阳大化，生生不息 那么， “父”天和“母”地，究竟是靠着什么“材料”，才生化出万事 万物的呢？ “父”天和“母”地，究竟是由什么所构成的？万物，又是由什 么所构成的？对此， 《易传》也一一为我们作了详细的答复。 《易传》认为：“父”天和“母”地，是靠着“阴”“阳”二气，才生 化出万事万物的； “父”天和“母”地，就是由“阴”、“阳”二气所构成 的；万物，也是由 “阴”、“阳”二气所构成的。在《易传》看来，整个宇 宙，就是为 “阴气”和“阳气”所充满着。——打一个十分不恰当的比喻的 话，如果将整个宇宙比作一座大厦 （——这个比喻之所以十分不恰当，是因 为，大厦是有限大，而宇宙则是无限的），那么， “阴气”与“阳气”，就 是垒成这座大厦的一块块砖。 “阴气”和“阳气”，充满了整个宇宙，它们自然原本就存在于“父” 天和 “母”地那里。因此，《易传》认为，“父”天和“母”地，原本就是 由“阴”、“阳”二气所构成的，而且，它们原本就是“阴”、“阳”二气 的无尽宝藏；而那构成万物的 “阴”、“阳”二气，就来自于伟大的“父” 天和 “母”地。 《易传》指出，“父”天，拥有取之不尽、用之不竭的“阳气”；“母” 地，拥有取之不尽、用之不竭的 “阴气”。“父”天在上， “母”地在下； 天的 “阳气”下降，地的“阴气”上升，二“气”相互交感，就化育出了万 事万物。 在 《易传》看来，正是“父”天与“母”地的这种“阴”、“阳”二气 的相互交感，才使万物乃至整个宇宙充满了无限的希望；而一旦没有了这种 交感，一个黯然失色的、毫无生机和希望的世界，马上就会降临。 为此，它还专门通过 “地天泰卦”的卦象以及“天地否卦”的卦象，来 形象地表达了这一思想： “地天泰卦”，由下经卦乾与上经卦坤重叠而成。乾的基本卦象是天，
