我们再来看屯卦的卦象，它的代号由下而上：初九、六二、六三、六四、九五、上六。我们发现，除了六三不当位以外，其他五个爻全当位。可见，万物的始生虽然很艰难，但是上天有好生之德，为它布置了一个良好的生态环境，我们看到初九跟九五形成了一个框框，我们就把那个框框叫做生长的优良生态环境。
万物怎么产生的？我们先从人看起。从初九到九五，那个框框就是妈妈的子宫，初九就是爸爸的精虫，初九是阳的，它必须要自强不息，必须要进入母体，跟妈妈所排出来的卵相结合。虽然精子有很多，而且都自强不息，但是卵子具有用六利永贞的美德，它只选一个，它选择的那个精子进来以后它就关门了。不管精子有多少，卵子只接受一个精子就关门了，关门以后就形成受精卵。受精卵必须要在子宫里面找到一个稳当的位置，叫做着床，如果着不住很可能就流产了。
所以不要以为有了受精卵就好像有喜了，就很放心了，其实不见得。刚刚怀孕是非常不稳定的，这个时候我们要特别重视母亲的行动，比如说不要提重东西，不要乱跑，很多很多，就是要照顾新生的胚胎，让它能够安定下来。
然后经过六二、六三的阶段，到了六四大概就快要成形为一个可爱的宝宝了，这时候就面临着十月怀胎后的生产。生产时的产门就叫九五，如果九五是很脆弱的，小孩随时会跑出来，那还得了？九五是必须要经过一番奋斗才能突破的。妈妈常常说“要生了，要生了”，可就是生不出来，一阵一阵的艰难痛苦后突破九五才生得出来。
上六就好像妈妈的两只眼睛，充满了泪水，因为经过阵痛之后，小孩出生了，她很高兴，喜极而泣。我们可以看到整个生产的过程屯卦的卦象都画得清清楚楚：小孩从受精开始，到成形，到生产顺利的状况就是这六个爻，一爻一个阶段，非常形象。
天下母亲十月怀胎一朝分娩所付出的艰辛，见证着生命诞生的不易。而《易经》蕴含的道理是从自然现象推演到人类社会的，那么屯卦是根据什么表现出事物诞生之难的呢？
屯卦是从草的出生取象而来的。我们一般认为春天一到，青草自然就翠绿了，就发芽了，就生长出来了，很容易，但哪有这么容易呢？
我们看到有的地方冬天冰天雪地，一根草也没有，树叶也不见了，但春天一来，就一阳来复，大地回春，就是初九出现了。初九就是种子，所有种子都有一个特性，就是往地下钻。果实烂掉以后，它的果核就是将来的种子，如果种子只是随风飘，可能就飘走了，随水流就流失了，但是种子一落入泥土，就知道这是自己生存的宝地，它就拼命往地下钻，钻到泥土里，就变成初九。
春天一到，阳气就开始动，然后就到六二，经过六三然后到六四。我们发现草不会一下冒出来，那样的根太脆弱了，所能吸收的养分、水分会非常有限。所以如果有兴趣，大家可以把草拔出来看，会发现它的根都是盘来盘去的。种子要找到九五去突破，九五就是它的突破点，就是它要发芽的最佳之地，我们用人的观点来看，那就叫风水宝地。
上六就是两片嫩嫩的、翠绿的、可爱的芽。可见草的出生不是“砰”一下猛然就起来，它是经过了这样一个艰难的过程才出来的。
人要有一个胎盘，草要有一小块地盘，尽管很小，那也是生长的基础，万物几乎都是这样的。任何事情的产生，任何事物的诞生都是又难又险，不是那么容易的，它必须要聚集力量，必须要谨慎行事，同时方向要正确，方式要合理，再加上方法要正当，这样才能够元、亨、利、贞。
不论是人类怀胎繁衍后代，还是草木生长破土而出，所有的生命，在最初诞生的时候都充满了艰难，而在现实生活中，所有的事物也是万事开头难。这又是为什么呢？我们又该如何去面对这些困难呢？
屯卦初九这一股阳刚的气，进入阴柔的母体，于是刚柔两气就开始形成互动，这个时候一切都是陌生的，而陌生的东西要交易，要磨合都是困难重重，有很多障碍的。
拿事业来看，我们可以把屯卦六爻看做开创事业的全过程，初九就是强烈的创业动机。我们要创业，首先考虑的就是要不要找人合作，选择什么行业，市场在哪里，这种考虑就叫阳刚之气。但是就算我们有很多的点子，如果没有适合的生态环境也等于零，想了半天还是空的，所以初九那个阳爻就告诉我们，第一步要跨出去，只要第一步没有跨出去，一切都是空想。第一步跨出去以后，我们会发现面临着更多的困难：市场不确定，人员不安定，产品不成熟，价格不知道怎么定，顾客的意见太多。这个时候，我们要慢慢去调整，慢慢去适应，等到了九五的时候，才可以松一口气，终于可以安定了。此时同事之间彼此磨合得差不多了，对客户也慢慢熟悉了，这个就叫利建侯。利建侯就是终于发现自己有了一个小小的平台，可以安心地在那里经营了。
所以从人的诞生，草木的生长，事业的开始，我们都可以看出，屯卦给我们的每一个提醒都是非常重要的：我们要按部就班地来，不要想着一步登天，那是绝不可能的；要勤劳、守正，任何事情都要一点一滴去做，只要有一件事情做得不正当，就会后患无穷。虽然屯卦的卦象下面是动，上面是险，告诉我们每一个动作都面临很大的危险，可是卦辞元、亨、利、贞还是告诉我们，只要起源做得好，就会亨通。
由于事物在诞生初期，对于周围环境的未知和自身力量的弱小，注定了它们缺乏稳定性，因此必须想方设法尽快适应环境，并按部就班地发展与壮大。然而这个过程相当漫长，因此我们常会感到万事开头难。那么在《易经》当中，屯卦给予我们什么样的启示呢？我们在制定决策的时候又该注意些什么呢？
万物生出来的时候发生了一个很不好的现象，就是大家争先恐后地要生。现在地球上的人口一下升到六十几亿，远远超过了地球的负荷，现在地球在叹气：生那么多干什么？虽然我给了你们好环境，但你们拼命生我是负荷不了的。我们应该知道，树木太多太密，结果是都长不好。
科学家曾经做过这样一个实验：在一个小小的岛上养几十只羊，羊长得都非常好，但当把羊增加到几百头的时候就开始拥挤了，羊群就开始不安了，增加得越来越多的时候，羊群就开始生病，就开始大量死亡，因为在那样拥挤的生存环境下，它们活不了的。
这样大家才知道为什么我们住的房子要盖得很高，有些人很疑惑：人就这么高，房子就盖得矮矮就好了，盖那么高干什么？房子太矮对身体的健康有妨碍，我们今天叫做压迫感。房子矮，那个压迫感太大，人整天在里面，是受不了的。
人口密度太大，问题重重；可密度太小，几乎没有人，那也糟糕了，地广人稀，发展不起来的。所以，我们要去调整人口的密度，这里人太少了，从别处移一点过去；那里人太多了，拉一些出来。这样我们才知道，为什么每一个国家都要管制移民，要按照正当的手续，否则就不让进入。因为如果没有移民管制的话，大家觉得一个地方好，所有人都挤进去，人一多，社会秩序就不好了，生态环境就很差了，空气也污染了，你挤我，我挤你，彼此挤压的结果就是都活不成。
所有的人口政策都是要因应当地的人口密度来做一个规划，这也是屯卦给我们的启示。
“八卦成列，象在其中矣。”象就是指卦象，如果说《易经》中的象是自然界中千变万化的现象，那么《易经》中的理就是不变的规律了。我们通过象来探究卦中之理，就能够掌握解读《易经》智慧的一把钥匙。那么屯卦的卦象又告诉我们什么样的道理呢？
屯卦的大象告诉我们：云雷，屯。君子以经纶。云雷，即上卦是云，下卦是雷。雷响以后，万物就抓住机会，就生长出来了。君子看到这种自然现象，就知道：我要么不从事任何事业，游手好闲，只要能过日子，人家也没有办法；可我要建立事业，就要面临屯卦，就要找一个立足点，第一步就是经纶。经纶就是现代所讲的经营管理，不管要开什么店，都要先把经营管理弄好，再小的事业也要把基础稳固扎实，然后才能慢慢去求发展，而且必须要慎重又慎重。
我们去找工作，应当先找到一个稳定下来，以便安定下来学习，这样才知道自己的兴趣在哪里，有机会时再动。有的人东看西看，高不成低不就，永远没有那个一，初九永远出现不了，这样一年一年过去以后，就对自己根本没有希望了，到那时候才感觉到糟糕，好像这辈子也找不到老板。有很多人是找不到老板，只好自己去开小店当老板，所以一个人找不到老板也是很苦恼的事情，一个人太年轻就出来当老板也是很苦恼的事情。
我们都知道时时在变，不能老用过去的经验，过去的经验固然宝贵，但是每一次都是一个新的开始，都要慎始，不可以闭着眼睛就照着办。屯卦对每一个人来讲，只要我们想重新做人就要看屯卦，只要我们想重新开始一个新的工作，就要去看屯卦，更要紧的，每一次开始的时候都回想一下屯卦的道理，会更安全更有利。
《易经》各卦幻象无穷，可取类万物，比附人事。屯卦的卦辞告诉我们：万事开头难。由此我们得到顺则谨慎而为，逆则满怀信心勇克时艰的启示。那么屯卦当中每一爻的爻辞，对我们的现实生活又有着什么样的指导意义呢？
我们先看屯卦的第一爻叫做初九，因为它是阳爻而初位。初九就告诉我们它有阳刚之气但是地位太低微，有阳刚之气也发散不出来。初九常常会感觉到无能为力，就好像一个人很有学问、很有智慧，但是刚出社会，讲话没人听，有意见没人采纳，这就是初九的状态。
初九就是春天来了，雷也动了，种子也要开始启动了，可是启动的时候不是很顺利的，所以叫做磐桓，利居贞，利建侯。磐桓就是没有办法一下子就动得很顺利，要去找到最佳的立足点。慎选立足点是开始做任何事情的第一个原则。我们要打好根基。楼越高，地基要打得越深，只要地基没有打好，楼越高，将来越危险。利居贞，就是找到最佳的立足点以后就安安稳稳地，规规矩矩地，把它守住，这样才有利于建侯，建侯就是从这里发展出基地来。
基础站稳了，就到了第二爻，第二爻是六二。六二跟初九一样都是当位的。六二的爻辞：屯如如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。这是什么意思？就是告诉我们，初九是停滞不前的，因为异性相吸，初九见到六二，觉得这个地方好，就会停在这个地方，不再往前走了。其实初九应该往前去找六四，那才是与它相对应的，可是初九在附近看到了六二，就忘记了自己跟六四才是相对应的，因此就停滞不前，又想前进又遭遇到困难，徘徊不定。那这种情形是什么呢？匪寇。匪就是非的意思，《易经》里面的匪经常解释为非，意思是说它不是强盗，不是坏人，而是来跟六二求婚的，是婚媾，它忘记了与它相应的对象是六四，一看见六二就就近追求六二了。《易经》都是用打猎、婚嫁、打仗，来告诉我们各种状况。
接下来：女子贞不字，十年乃字。十年就是很久的时间，字就是答应结婚的意思。六二不答【文、】应初九，因为它心中【人、】有九五，初九再怎【书、】么追求，不能答应【屋、】就是不能答应。因为六二是阴，要利牝马之贞，要利永贞，所以六二只能对九五专心一致，不能看见初九来追求自己就心动了，所以尽管初九向六二表示殷勤，六二并不理它，这样坚持了相当长的时间。这就告诉我们并非只要初九一动，就能够很顺利地生根发展，常常会受到很多阻碍，六二就是在告诉初九这里行不通，那里也行不通。但是初九，也就是种子，能半途而废吗？当然不能，要继续跑到六三。
六三是什么状况？六三是用打猎来做比喻，打什么？打鹿。一个人要进入森林里面去打鹿谈何容易？第一，鹿跑得很快，第二，人对林子里面不熟悉。怎么办？六三爻辞就说：即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
“虞”就是向导，就是一个人披着动物的皮毛，让森林里的动物以为他是同类，就会在旁边指引他，然后就知道鹿在哪里了。一个人要到林子里面去打猎，首先路要熟，但是路熟很难，因为没有天天在这里打，所以多半会找个向导。
我们现在的探险队到山里面，都一定要有当地人，有熟悉当地地形地物的人做向导，那就叫虞。如果一个人要去打鹿，又找不到向导，那会怎么样呢？惟入于林中，就是说只是到林子里面一看，是空空的，全是树木，连一只鹿都看不到。这象征我们想要的养分不一定源源不断地供给我们，我们想要通过的地方不一定会那么顺利地让我们通过。这时候就要君子几，几就是见机行事，意思是君子碰到这种状况，地形不熟，看不到鹿，恐怕这次是空手而回，但如果继续下去，天黑了更糟糕，说不定迷路冻死了，所以君子看到这种状况就要见机行事。不如舍，干脆放弃，就好比草出生寻找突破点时，这块儿行不通，就往另外一个地方钻。往吝，如果非坚持要这个方向，再难也要突破，固然勇气可嘉，但是最后是遗憾的。
好不容易克服重重的困难，来到了六四，大家马上可以看到六四跟初九是阴阳相吸的，如果拿婚嫁来讲，初九求婚的对象应该是六四，而不是六二。六四的爻辞我们来看一看：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。意思是说骑在马上，好像要走又好像不走，在犹豫要不要去求婚媾。我不晓得六四到下面来，还是初九往上面走，哪个比较合适，但在屯难的这个时候，它是劝六四往吉，六四往下去找初九是会吉祥的。从而初九与六四相应，六二与九五相应，就各成其美事了。
所以在这种情况之下，六四要往吉才会无不利，这个后来引申为礼贤下士。虽然六四的地位比较高，但是如果有人对你有帮助，他现在的地位比较低，六四要礼贤下士，这样对大家都好。
六四跟初九有了结合，就表示种子的根经过重重磨难，终于找到六四这块可以让它顺利成长的好地方了，六四就是它的风水宝地。
生根发展就到了九五，九五就表示根已经做到根深蒂固了，根深蒂固后就准备要发芽，准备要冒出地面了。所以九五又开始有了很阳刚的气概，会一冲而出。九五爻辞是：屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。这个屯不要念zhūn，要念tún。九五爻辞是什么意思？就是说在屯难的时候资源是有限的，根很细，所能吸收的养分是很有限的，种子的能源很快就耗光了，所以这个时候要冒出来，九五提醒说种子发芽要跟挤牙膏一样，要爱惜力气，不要一下子就非要长成很大的叶子出来，否则就像使劲挤牙膏，一下把牙膏都挤光了，没有了，那样种子会长不出来的。所以我们看刚刚冒出的叶子都是很细嫩，很柔很脆，好像弱不禁风一样，因为只有这样它才冒得出来，一下要冒出两片大叶子是根本不可能的。
九五算是顺利创始，顺利诞生了，之后就来到上六这一爻。上六爻辞：乘马班如，泣血涟如。骑在马上徘徊不定，晃来晃去，就是产前的阵痛慢慢地在退掉，因为喜悦而哭红了眼睛。涟如是不停地，但是我们学了《易经》就要明白它说不停就是很快就停了，因为不可能长期哭，小孩生出来妈妈连哭三天那不是神经病吗？所以泣血涟如，就是说又难过又高兴，那种滋味不知道怎么说，虽然眼睛红红的，但很快她就笑起来了。整个的过程就是这样的。
在《易经》中，每一个卦的六个爻里，最重要的爻就叫做卦主，它主导着整个卦。那么究竟什么样的爻才能成为卦主？我们又怎样识别它呢？而在屯卦当中，它的卦主又有着什么样的寓意呢？
每一个卦都会有卦主，就是六个爻里面有一个或者两个是最重要的爻，所以卦主可能有一个，六个爻里面就那个爻最重要，那就只有一个卦主；可能有两个，因为两个都重要，那就有两个卦主。
《易经》告诉我们物以稀为贵，不是少数服从多数。屯卦四个阴爻两个阳爻，当然两个阳爻是主爻了，所以我们把初九跟九五的爻辞再仔细看一看。
屯卦初九磐桓，利居贞，利建侯。就告诉我们姜太公钓鱼，不是要钓鱼的，他是志在文王，他是要把文王钓出来的。于是我们就知道大器晚成，姜太公到了七八十岁还在钓，还在找合适的对象，所以我们也不要急，这样才有利于定位。只要有实力，永远不会被埋没，否则一急就乱了，就不知道自己的位了。我们不是退却，不是懦弱，不是偏安，不是苟且，而是居正养德。姜太公居正养德，孔明居正养德，然后时机一到就会找到那个爆发点，一气呵成，大展宏图。
大家回想一下乾卦的九五，飞龙在天，多神气！可是到了屯卦，同样是九五，它不能飞龙在天，它只能屯其膏，跟龙差太远了。
这就是我们常讲的：此一时也，彼一时也。同样是九五，在乾卦的大环境里面它可以飞龙在天，可是在屯卦这个规模里面，它只能够屯其膏。这样我们去看以后的卦就知道了，任何一个爻都要配合整个卦的大环境去研判，才知道要怎么做。
从屯卦中我们得到的启示是：刚刚初创事业的时候，千万要记住谨守本分，步步为营，不要做夸大不实的广告，到处宣传，讲得天花乱坠。否则一下被戳破，所有的辛苦最后都会泡汤。
所以我们接下来就要注意四个字，叫做蒙以养正。就是我们刚从事一个行业时，没有什么经验，就想到处去扩展，那是不对的，我们应当先去了解，看看人家有什么长处，跟人家学习，不断地改善自己，使自己越来越正规、正当。这就是启蒙自己，启发自己，把自己的潜力慢慢激发出来。
创始必须要有长远的眼光，要有全面的计划，还要有几个志同道合的人，然后一步一步地往前走。在这个过程当中千万记住多看蒙卦，因为只有蒙以养正才能使得我们随时得到正确的观念，表现出合理的行为，一步一步顺利发展。我们下一集就要来谈谈：蒙以养正。
第十三集 蒙以养正
蒙卦象征事物创生后的蒙昧状态，寓意教育要从童蒙抓起。蒙以养正的意思就是通过启蒙教育培养正确的世界观、价值观和人生观。《礼记学记》中也明确提出：建国君民，教学为先。足见教育为人生奠基的远见卓识由来已久。那么，《易经》中的蒙卦对教育究竟有着怎样独到的见解？我们又如何才能达到蒙以养正的目的呢？
当我们走到山里面，看见山泉水很清澈，大家都喜欢拿桶去接，带回家喝，觉得很甘美。那么泉水从哪里来？泉水一定是有水源的，可是我们看不见，因为被山挡住了。所以蒙卦前有山，后有水，叫做山水蒙。我们只看到山前不断流出的泉水，可是山后面的水源我们看不到，这就是说，我们本来是有潜力的，是有智慧的，但是被蒙蔽住了。
小孩刚出生的时候，懵里懵懂，固然是天真无邪，很可爱，可是我们忍心让这种天真无邪，一路随着他年龄的增大而保持不变吗？我相信大家都觉得那样不太妥当。小孩子幼稚对我们来讲是可爱，可是长成大人了还幼稚，我们就会觉得很可笑。所以这个泉水给我们的启示，是说后面的水一定是很甘美的，它能够自己找到一条路出来，因为水的特性是渗透，而且它会向低的地方流动。人就是利用这个原理把自身的潜力、本来的智慧启发出来，所以叫做启蒙。启蒙就是当我们看到前有山，后有源源不断的泉水出来，所得到的一种启示。
小孩子叫童蒙，为什么大人就不叫童蒙呢？其实，大人中也有很多童蒙的，一个人越老越固执，那也是童蒙，跟小孩子一样了。每个人都有不同的蒙，所以我们才要活到老，学到老，不能只是启蒙一段时间，就觉得自己的蒙开了，智慧就完全透出来了，这是不可能的。
蒙卦上卦是山，山是有止的意思，就告诉我们要一辈子学习，不可以停止。因为就算爬过了这座山，后面还有更高的山，山外有山，如果得到一些启发以后，我们就觉得很满足了，就不前进了，那么以后碰到问题还是弄不懂。只有终生学习，才不会停止在那里。蒙卦下卦是水，水源是不断的，我们要好好去用它，不要浪费。
屯卦是诞生，诞生的时候都是很蒙昧的，所以紧接着就要启蒙，因此，屯卦之后接下来就是蒙卦。屯蒙这两卦跟乾坤两卦不一样，乾坤两卦是互错的，阴变阳，阳变阴，而屯蒙两卦是颠倒的，把屯卦颠倒过来就变蒙卦，把蒙卦颠倒过来就变屯卦，屯蒙两卦彼此互综。《小说下载|wＲsＨu。ＣoＭ》
《易经》里面综卦很多，我们可以从六十四卦里面把综卦一个一个来配对，有二十八对。
屯卦跟蒙卦是综卦，需卦跟讼卦也是互综，师卦跟比卦也是彼此颠倒……可见，《易经》六十四卦，卦与卦之间不是相错，就是相综。所以我们常常讲错综复杂，跟卦的变化是有关系的。这二十八对综卦我们现在暂时先不一个一个来分析，将来讲到的时候，我们会提到哪两个卦是相综的。
正所谓“人非生而知之者，孰能无惑”，蒙卦告诉我们：人，生来蒙昧，所以教育就成为当务之急。那么，蒙卦对于启蒙教育究竟有着怎样的意义？其中，“匪我求童蒙，童蒙求我”的卦辞又阐释了怎样的教学理念呢？
我们常常说“这个人很蒙昧”，就是说他对很多东西很陌生，而他又不想问不想学，表现出很奇怪的、很含糊的、不自知的样子。老实讲，任何人来到一个陌生的环境，都是很蒙昧的，所以中国人常说入境要先问俗。到了一个陌生的环境，要先请教当地人，了解当地的情况，不要自作聪明，这个就是蒙卦最好的应用。小孩子老问问题，就是因为他想把他的蒙解开来，不要一直处于幼稚状态，这才是好现象。
蒙卦的卦象下面是水，水是坎险，而上面是艮，艮就是山，有停止的意思，跟屯卦刚好一个是水在下，一个是水在上，屯蒙两卦都有水，都有坎，就表示不管是出生还是启蒙，都带有高度的危险性。大家听了可能会觉得奇怪：启蒙有什么危险性呢？有的，因为只要找错了老师，启蒙就有高度的危险。
启蒙的老师为什么那么重要？因为他会影响到我们一生的方向，会影响到我们一生的判断跟选择，实在是非常重要。所以，我们中国人一旦有一点成就，第一个感谢的一定是妈妈；第二个就是我们的启蒙老师，因为是他当年把我们带进门，让我们找对了方向。
我们看看蒙卦的卦辞：蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。可见元、亨、利、贞四德中，蒙卦有三个：亨、利、贞，但元不见了，因为泉水被山挡住了，我们看不到起源。所以即使我们有潜力有智慧，也可能看不到而无所施展，就在于元被蒙住了，所以蒙卦的卦辞中没有“元”字。
怎样才能亨？这句话非常重要：匪我求童蒙，童蒙求我。不是老师去求小孩要好好地学习，而是小孩来求老师，他来问的时候，老师才给他答案，否则老师一直教，他却越学越烦，越来越讨厌学习。匪我求童蒙，童蒙求我，这句话才是教化的基本原理。所以，孔子不拒绝任何人，普施教育，有教无类，但是一定要“自行束脩以上”他才会教。其实他并不是在乎那一点束脩，束脩就是今天的学费，而是他认为如果学生连一点点学费都不交的话，那是没有诚心要学。这样我们才知道，孔子为什么讲“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”。
人要主动学习，才会进步，否则老师越教他，他却越听越烦，一点都不用心，还会促使他养成坏习惯，就是人家讲什么他都不在乎，那会一生都倒霉。
蒙卦中“匪我求童蒙，童蒙求我”的卦辞是说：教育并不能强加给学生，而是要达到学生主动求教于老师的理想状态。那么，在教学过程中究竟哪方应该主动？“初筮告，再三渎，渎则不告”的卦辞又是如何解释这一点的呢？
初筮告，再三渎，渎则不告。就是说，学生问老师问题，老师要给他适当的回答，老师要看学生的程度，只能给他听得懂的部分。很多人不是，很多老师见小孩子来问问题，就给他讲一大堆，生怕他懂的不够多，这样做明显会把他压得喘不过气来，使他产生抵触心理，以后就不问了，这就是老师的问题。
学生第一次来问，老师马上就告诉他，但下次他再问同样问题时，老师不能马上回答他。老师这时候就要脸上表现出不高兴的样子，因为学生再三问同样的问题就表示他不用心，如果第三次还问同样的问题，老师就要告诉他这样是不诚心学习。就好像我们卜卦一样，卜了一卦觉得不合适，再卜一个，这是不恭敬的。一个人要学习，不恭敬的话，是不能学到什么东西的。
初筮告，是说学生第一次问老师问题时，老师会看学生的状况给他合适的答案。再三渎，就是学生再三问同样的问题，就表示他根本就没有恭敬之心，是一种亵渎，这样的状况下老师就不告诉了。
大家都很羡慕颜回，认为颜回是孔子最欣赏的学生。大家应该了解，颜回的爸爸也是孔子的学生，颜回跟孔子学习的时候还非常年轻，而且很聪明，他就觉得很奇怪：我爸爸跟这样的老师能学到什么？老师所讲的，我差不多都懂了。所以他就开始提问题，刚开始孔子很忍耐，就给他答案，可是提到有一天孔子大发脾气：你是来干什么的？你是来学习，还是想把我考倒的？颜回没有想到孔子会发这么大的脾气，回去整整一个礼拜不敢出门，反省自己，人瘦了一圈，从此以后颜回就很少问问题。不要以为是颜回的问题变少了，其实他的问题多了，但是他会自己先去想，想不通，再去找资料，最后实在没有办法了，才请教孔子。孔子也很高兴告诉他。
我们一定要记住，学习是靠自己，父母、老师这些教化的人只是适度地启发学习者的兴趣。而启发兴趣也是要适度的，否则一过分，学习者就学不到东西了。
老师自古以来都是负有重大责任的，最难听的一句话就是误人子弟，误人子弟是罪孽深重的，还不如不当老师。
《师说》有云：古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。一语道出了身为教师的职责所在。然而，依照蒙卦的道理，老师对学生的教育却不能过分热心，这是为什么呢？作为学生，又应该抱持怎样的学习态度呢？
大家看蒙卦的卦象，上面是一座山，下面是水。山在上，水在下，那到底哪一个代表老师，哪一个代表学生？我们可以把一个蒙卦分成两段，就是分上下卦来看，上面的山代表学生，下面的水代表老师。因为下往上叫做往，上往下叫做来，只能来来来上学，不能去去去教学生。所以只有学生来求教于老师，不能是老师很热心地跑到学生家里去教学生。
这表示学生学习要自动。人最要紧是要自动，自动发现自己的问题，自动找到合适的老师，自动提出合适的问题，不管听不听得懂，都要暂时停下来，自己好好去想一想，想不通先问问别人，实在没有把握，最后才去问老师，这整个的过程才是合乎蒙卦的。
人之大患，在好为人师。这句话为什么会这样讲呢？照理说，很热心去教别人是对的，实际上根本没有那回事，好为人师是大患。有人会说：我作为老师不能教学生，算什么呢？关于这一点，我们可以看看孔子是怎样做的，孔子讲课都是一起讲，很少单独给谁授课，除非那个人有单独的问题，而且孔子只讲他认为应该讲的。匪我求童蒙，而是童蒙要来求我，这是教化不可改变的原则。
因此，我们把蒙卦下坎当做老师，就是施教的人，而上面的艮就代表受教的人——学生。老师是水，水可以滋润万物，但是水也可以泛滥成灾，所以老师是智者，会知道该流才流，不该流时要节制，免得一下流光了。学生是仁者，要乐山，要知道自己到山上去，如果不主动去采集东西的话，是如入宝山空手还。山里面有很多宝藏，学生要自己去挖掘，学生不主动学习，就会停止在那里，就永远不长进了。
蒙卦分成两段，上卦是学习者的态度，下卦是教学者应有的心态，这两者一配合，大家就可以发现，这里面有两个阳爻，这两个阳爻就形成一个框框。大家回想一下，我们在屯卦的时候，它是有一个框框的，那个框框是万物要孕育要诞生时所需要的生态环境。这就好比婴儿出生了，从母体里面那个框框脱离出来了，脱离出来以后就又开始进入蒙卦的框框了。人生就是不断地从这个框框跳到那个框框。
人通常有很多知识以后，反而不敢做决定了，读了很多书以后，反而不敢有创见了，到最后就变成两只脚的书橱，什么都知道，就是不会用，那多可怜！这就好比我们人的脑袋是一个蓄水库，虽然不停地有知识进去，但没有水龙头，到了该用水的时候，倒不出来，空有满脑子的学问，又有什么用？
蒙卦是要出水的，我们到了某一个地步就要把不必要的框框丢掉，要不断地丢掉框框，人才会轻松。
蒙卦以自然界的“山中之水”喻人事，表明了施教与受教双方在教育过程中的微妙关系，强调“施教要适当，求学要主动”的教育理念。蒙卦的卦象给了我们很多提示，那么，蒙卦的爻辞又告诉我们怎样的人生哲理呢？
蒙卦六个爻，从底下开始往上看，代号是初六，九二，六三，六四，六五，上九。九二跟上九是这个卦里面仅有的两个阳爻，这两个阳爻把六三、六四、六五这三个阴爻包在里面，形成一个框框，那就是我们所讲的学堂，登堂入室就是进入了那个框框。
初六是在框框的外面的，站在框框外面的人一定是老师，那么这个老师为什么要跑到外面去呢？就是因为他知道任何道理都要与时俱进，时也命也，此一时也彼一时也，不能老照以前那一套，否则不停地按照以前的道理传下去，传到最后大家都懵里懵懂。于是，这样的老师就站出来，由于他的声音很软弱，所以用阴爻来代表，现在又在初位，那就更弱了。每一个时代，要带动一些新的与时俱进的东西，都要特别地努力。
初六爻辞：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。发蒙，就是说要把原来的框框重新启发出来。怎么启发？最好的办法就是利用刑人，这个刑不是刑法的刑，而是模型的型，意思是我们自己少讲话，自己言行一致做给人家看，人家如果觉得这个人很奇怪，在这种时代还有这样的人，我们就成功了，就达到了用说桎梏。当我们把自己的框框解开了，别人也觉得这样好，那他们也解脱了。这样才叫改革开放，否则老是用以前的框框怎么改革呢？要开放就不能没有模范，不能没有典范，有了模范做给大家看，才能引起大家的共鸣，这个用现代的话来讲叫做参考力。
一个人光用权力、势力，那是很危险，很可怕的。我们要很平和，要言行一致，要经得起众人的考验，这样我们的所作所为自然会使得人家把我们当做参考的目标、学习的对象，才会慢慢地把新的东西扩展出去，这才叫发蒙。发蒙是要使那些人在不知不觉当中受到好的影响，才有资格叫发蒙。
以往吝就是说我们不能太积极，不能急于有成就，否则就会引起很多人的怀疑。我们只是要给老的学问赋予新的生命，叫做继旧开新，这完全符合《易经》的道理。
蒙卦告诉我们：教育要适时、适度。诗圣杜甫有诗云：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”。春雨润物之寓意与初六爻发蒙的为师之道有着异曲同工之妙——真正的蒙养要在日常生活中潜移默化。那么，除了初六爻的发蒙以外，蒙卦九二爻和六三爻的老师又是如何为师的呢？
九二才是教师的主力。九二爻辞：包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。包蒙就是周围有很多懵里懵懂的人把他包围住，向他请教，向他学习，这当然是好现象。
老师要严厉，同时要有亲和力，否则严到学生都怕，跟老师保持很大的距离，怎么教呢？但是如果搞到没有距离，那更糟糕了，学生不把老师当一回事，甚至有时候老师大声说他们都不在意，老师脸色不好看他们根本看不出来，也不看的时候，那这个老师何以自处呢？
纳妇吉就是说九二这样的老师，就好像家里面讨了一个好媳妇一样，全家都有福了，当然也是吉祥的。这样的老师会有一个成果叫做子克家。子克家就是九二这样的老师生出来的子女将来都能持家，能把家教传承下去。这是最好的老师，主力老师。所以在蒙卦里面九二爻是主爻，是卦主。
但是，教化光是老师发力，也不行，所以蒙卦还有一个学生的卦主，就是六五。我们看到九二跟六五是相应的，一阴一阳互相吸引，而且都在上下卦的中爻。
还有一种老师就是六三，这种老师就是误人子弟的，每一个时代都有，不是现在才有。这种老师是少数的，但是一直都存在着。六三的爻辞：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
勿用取女就是说不能娶这样的女孩子，口气很严重，它是用“这种女孩子不能娶”来比喻这种老师我们不能跟他学习。为什么这种女孩子不能娶呢？因为见金夫，不有躬，看到有钱的人，她就忘记自己的身份地位了，就一直巴结献媚，好像要自动奉献一样。好多老师就是这样，发现这个学生的家长是亿万富翁，就给他加分，课后教他补习，别人都不管，只注意他。见金夫，不有躬，这是很难看的。作为老师，要照顾到所有的学生，怎么可以见谁有钱就特别照顾谁呢？
孔子是真正做到了有教无类的。当时孔子的学生怀疑孔子，是不是把最好的东西教给了自己的儿子，当然这种问题大家不敢问，只能放在心里头。终于有一天，孔子的学生子禽碰见孔子的儿子伯鱼，就问他：你爸爸有没有偷偷教你什么？说来我们分享一下。伯鱼说没有，但过了一会儿，又说好像有一点，子禽就问是什么。伯鱼说：我爸爸问我，读了《诗经》没有，我说没有，他说不读《诗经》怎么跟人家讲话呢？就这句话而已。然后子禽又问，难道没有别的吗？伯鱼想了半天说：还有一次，我爸爸问我读了《礼》没有，我说没有，他说不读《礼》，不知《礼》，怎么在社会上立足呢？就这么两次。
请大家做一个评判，孔子这样有没有私心，有没有偷偷把最好的东西教给自己儿子？答案还是一阴一阳之谓道：可以说没有，因为这是每一个人都知道的事情，没有什么特别的；也可以说有，说话跟立足社会是最根本，最要紧的，所以也可以说孔子特别地加强自己的儿子。这两种答案没有谁对谁错。
人不能有成见，但是人难免有偏见，所以我们要常常提醒自己，我们都不够客观，我们都相当主观，这样我们就比较容易脱离蒙昧，否则拘泥于成见、偏见，那就始终跳不出蒙昧。
无攸利是说六三这样的老师迟早是没有利益的，因为人家看不起他。凡是以金钱、地位来看待自己学生的老师，就已经失掉了老师的本分，所以无攸利。
《易经》中的蒙卦从一个侧面表明了教育的成功应该是施教与受教双方共同努力的结果，甚至在一定程度上更取决于受教方的主动性与积极性。这与当今教学中强调“学生为主体”的教育理论颇为相通。按照曾仕强教授的解释，蒙卦的下卦代表三种老师施教的态度，上卦则代表三种不同的学生，那么，究竟是哪三种学生呢？
六四爻辞：困蒙，吝。六四这种学生是最可怜的，为什么？六四上面是阴爻，下面也是阴爻，它就被阴爻蒙在里面，始终不见天日，而且六四跟初六都是阴爻，同性相斥，不相应。六四这种学生既听不惯学校里面的那一套，也听不惯学校外面的那一套，所以叫困蒙。他就始终困惑于自己到底要听什么，自己到底要学哪一样。
我们有那么多选项，就表明要学什么得自己选，父母不应该规定小孩子要学什么不要学什么，父母只能提供机会让小孩子自己去了解他的蒙在哪里，他应不应该往这方面去发展。如果父母弄到小孩子什么都很困惑，什么都很想学，学多了什么都很讨厌，什么科目都学不好，又不知道怎么问老师，回来看见家长又不敢讲，因为一讲就挨打挨骂，那就造成困蒙了。
最幸运最聪明的学生是六五，叫童蒙。所以六五爻辞：童蒙，吉。
童蒙的意思就是说，蒙是好事情，不蒙才是坏事，所以这种学生会吉祥。一个人老觉得自己什么都懂了，那就是困蒙；但老觉得自己什么都不懂，也是困蒙。一个人要有所知有所不知，对于自己所知道的部分不自大，不自满，但是人家讲什么也不随便相信，要很慎重，对自己不知道的地方，抓到机会就要学习。
最倒霉的学生就是上九，当然上九跟六四比，还是幸运一点，因为它毕竟是阳。上九爻辞：击蒙，不利为寇，利御寇。击蒙就是如果能碰到好的老师，他又能适当地激发我们，把我们唤醒、打醒，我们就会好好学。不是每个学生都有资格让老师打的，这句话是所有老师都应该了解的，也是所有家长都应该想到的。当老师打子女的时候，家长最好这样想：我这个做父母的没有尽到责任，我没有把小孩打好，老师才代替我打他，我要谢谢他。但是我没有鼓励体罚，因为上九爻辞讲得很清楚：不利为寇，利御寇。利御寇就是说打的方式、打的时机、打的态度，一定要合理，不合理就是体罚，就是不对。
我们还有一句话，就是爱之深，责之切。如果老师不爱学生，才不会打他呢！老师心中没有学生，绝对不会骂他。记住：打骂是最后的手段，有利于突破蒙昧，只有突破了，那个山泉才会流出来。
很多父母跟我讲，他家小孩怎么样调皮怎么样不听话，我都跟他讲：你的小孩就是一个毛病而已，两个字——欠揍，只要一打，他就醒了。但是也要记住不能把小孩当敌人一样地打。
通常我们只会打手心，不会打手背，打手背就是把他当敌人打了。只要让小孩深深记住那个打的过程，让他知道家长不是把他当仇人，不是把他当发气筒，家长是告诫他要好好学习，不主动学习将来很糟糕。这样我们打的目的就达到了。
整个蒙卦把教化的道理说得非常透彻，自己问问自己是哪一种学生，要选哪一种老师；自己问问自己是哪一种老师，要教哪一种学生，然后天下太平，每人都受益，不会误人子弟。
坦白地说，教育的作用有正有反，教育一方面让我们过好日子，但是一方面会使我们欲望无穷，需求太多，苦恼重重。所以有一得必有一失，我们启蒙之后，就痛苦不堪，因为我们有很多需求，而需求是无法满足的。因为我们所需要的不能马上就拥有，需要等待，而等待是很难受的，但是人难免要等待。
所以，《易经》屯蒙两卦以后，出现了两卦就是需和讼：万物创生后，就要启蒙，启蒙之后就产生需要，需要不能满足就难免引起争讼。所以，下一集我们来谈一谈：需要等待。
第十四集 需要等待
《易经》中的需卦告诉我们，人们在获得启蒙之后，就会产生各种各样的需要，正是这种需要，促进了人类的进步和社会的发展，但也正是这种需要，带来了许多烦恼和危机。那么，当我们需要时，应该注意些什么？又该如何正确地对待需要呢？
《易经》六十四卦多半是一对一对的，乾跟坤互错，就表示乾坤相错，开天辟地，有很激烈的变化，但如果每一次都有这么激烈的变化，人类也是承受不了的。所以接下来屯蒙两卦相综，叫做一体两面，从这个角度去看是屯，从那个角度去看是蒙。第五卦需卦跟第六卦讼卦也是一体两面。
人不可能没有需要，如果人完全没有需要，人还会有积极性吗？还会努力吗？还会用心吗？不会的。所以什么都不要的人也不见得好。因此我们发现世界上没有人主张纵欲，主张人要尽量地有欲望，尽量去满足，那是很危险的，但也没有人喜欢禁欲，倡导绝对不可以有欲望，说欲望都是可恶的，那也是过分的。人要节制自己的欲望，要掌控自己的需要，因为欲望太多的人不可能会得到满足，得不到满足就会苦恼，就开始抱怨，开始跟人家争夺，然后就走到了争讼之境。
