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一 亚里士多德形而上学33
力是活动性、运动、斥力,——因此不是死的同一性;能力在差别中同时也与自身等同。假使亚里士多德是把无生气的理智的同一性或经验(思想中没有什么东西不是原先曾在感觉中存在过的——nihilestinintelectu,quodnonfueritinsensu)作为原理,那么他就绝对不能够达到这样富于思辨性的理念(~和η′)。可能性和实在性是同一的;~F C R O F C B R F F C R O(理性)也就是δαμι(可能性)
,但是可能性不是那个更普L F O遍者——因之也就是更高者——,个体,活动性才是更高者。
他区别二方面的~,主动的和被动的。作为被动的~不F C R O F C R O外就是那自在之物,被认作自在性的绝对理念、天父;但只有作为积极活动的东西时它才被设定。不过这个最初者,不动者,当从活动性区别开时,虽是被动的,但作为绝对者时,却是活动性自身。这个~本身乃是自在的一切;但它只有F C R O通过活动性才具有真理性。
思维对于亚里士多德乃是一种对象,正像其他的对象一样,——是一种情况。他没有说唯有思维才是真理,一切都是思想;但是他说,它是第一性的、精力最充沛的、最受尊敬的。我们说,思想,作为对自己发生关系的东西,乃是存在的,是真理。我们还说,思想是一切的真理;亚里士多德。。
并不这样说。同样,我们的看法是把感觉等等也和思维一样当作是实在的。亚里士多德没有用现代哲学的语言来表达他的思想;但根本上,观点是一致的。这正是亚里士多德的思辨的哲学:思辨地去考察一切,把一切转变为思想。亚里士多德思维着对象,而当对象是以思想的姿态存在时,它们就是真实的;这就是它们的Hσια(本质)。这并不是说,因此自C R
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433哲学史讲演录 第二卷
然界的对象自身就是能思维的。
对象是被我主观地思维着;于是我的思想也就是事物的概念,而事物的概念就是事物的实质。在自然界里面,概念不是作为具有这种自由性的思想存在着,而是有血有肉的;但它有一个灵魂,而这灵魂就是它的概念。亚里士多德认识到自在自为的事物是什么;那就是事物的本质。概念不是独立自为的;它乃是受到外在性的限制的。真理的通常定义是:“真理是观念和对象的符合。”但观念自身只是一个观念,我和我的观念(它的内容)还不是完全相符的。我表象房子、屋梁,但那还不就是我,——我和房子的观念还是彼此不同的。只有在思维里面,才有客观和主观的真正的相符;那就是我。这就是亚里士多德哲学中。。。。
的最高点;人们不能希望认识比这更深刻的东西了。但亚里士多德使人常常得到这个印象,好像他乃是从观念谈起的,从思维的各种经验情况谈起的,例如,从睡眠、疲倦;然后他从这些经验的事实把思维分离出来。亚里士多德只谈~F C R O(理性)而不是谈理性的一个特殊的性质。
这里亚里士多德①还解决了许多疑难,例如思想是否是。。
复合的,知识是否就是知识的对象自身。
“关于理性,还产生了一些疑难(Hπριαι)
,因为理性似乎是一切里面最神圣的;但G C要想像在什么条件或情况之下(理性在什么状况下,使得)
它是最神圣的——那是有些困难的。
(一)如果它不思维什么,而是像一个睡眠者一样,那么,它怎么会更优越呢?
(二)如
①“形而上学”
,第一二卷,第九章(拉丁文题词是dementedivina〔论神的心灵〕)。
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一 亚里士多德形而上学53
果它思维,而同时有另外一个东西统治着它;那么,它的实质就不是一个思想,而却是一种思想的能力(可能性、力)
了。“
如果一切都是思维,一个永远不停息的思维;我们就不能发现任何思维了。
“这样,理性就不是那最好的实体;因为只是由于思维,”
“理性才有那样高的地位。
(三)究竟理性的实质是思想(~)呢还是思维(ησι)呢?他怎么看法呢?理F C R O F C O性的实质是它自己本身还是别的东西呢?
如果是别的东西,是永远同样的东西呢还是另外的东西呢?思维美的东西或者思维偶然的东西,是否有分别呢?“
“(一)如果~(理性)不是思想(ησι)
,而只是能F C R O F C O力(δαμι)
,那么持续的思维就会使理性困倦;“
力是自行消L F O耗的。
“(二)其次,”如果思想不是这个真理,则“就有另一个东西会比理性更优越,——那被思维者(μ)
;而F C L E F C F思维和思想就会存在于那思维着最坏的东西者之中,——这是应该避免的。因为有些东西是不看比看还好;这样思想就不是那最好的东西了。因此,理性乃是思维着自身的,因为它是最优越的(最有威力的)
;理性是思想,是思想的思想。
因为知识、感觉、意见和深思熟虑,好像经常有一个不同于自己的对象,或者只是偶尔以自己为对象。
(三)再次,如果思维和被思维是不同的,那么,善应属于其中的哪一个呢?
因为善对于思维和被思维的东西并不是同一的。或者,对于一些东西,关于事物的知识就是事物本身吗?——在实践方面,善是实质和目的的规定性,在理论方面,善则是根据()和思想(ησι)。因此,既然被思维者和理性在没有D C O F C O任何Uη(质料)这一点上并无不同,所以被思维者和理性乃R D
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是同一物;这样,就只有一个被思维者的思想。“。。。。。。。。。
“此外还有一个疑难,就是思维者是否是一个复合体。
因为,思维者在整体的各部分中可能有变化。善(目的)却并不是在这一部分或那一部分里面,而是整体中的至善,并且与它不同,“——与整体不同。
“思想就这样永恒地和自己处在这种关系中”——正如宇宙中的至善。
亚里士多德①还驳斥一些别的思想:例如,他指出很难以为一切乃是由互相对立的东西产生出来的。——在“形而上学”
一书中他进而更详细地讨论理念是什么,原理是什么,等等;不过看起来这些东西只是很散漫地一个跟着一个被讨论,虽则后来被一个完全思辨的概念所统一起来。
这个思辨的理念却是至善的和最自由的。这个理念在自然(作为天)中以及在思维的理性中皆可以看得到。亚里士多德就从这里转到可见的神即天方面来。
神作为有生命的神,就是宇宙;在宇宙里面,神作为有生命的神,显现出他自身。
在这里他以体现自己者或推动者的姿态出现。而只有在这种体现中,才出现了运动的原因和受推动者之间的区别。
“原理”
、原因、天,“本身是不动的,但却是推动者,——在永恒和均一的运动中;”
这就是恒星天。
“在宇宙的单纯的运行、不动的第一实体的运动(天的运行)之外,我们还看见别的永恒的运动,——行星的运动。”
②接着亚里士多德就谈到行星;但我们不能在这上面更多谈了。
①“形而上学”