如果深入于那份洞见，深入于那种满足感，并且跟随着那股香气，你就会看见那个香水瓶。如果你拥有了那个香水瓶，自然会一直闻到香气。只要你愿意，你随时可以打开它，享受它的香味。追求真理就是为了找到这瓶香水。
我要举一个人人皆知、但鲜少人理解的名言做例子，然后深入地探讨一下。这句名言就是：真相能使你自由。但人们为什么要这么说？此外人们也常说"追寻真理"，并且时常称自己为"真理的追寻者"。人们时常会把诚实、诚恳、真实视为一种理想，为什么？诚实为什么那么美好？谁说诚实是美好的？我相信母亲、学校里的老师一定说过这句话，对不对？他们告诉你不要说谎。但为什么不说谎会使你得到自由？大部分的时候说实话是会让人遭殃的。
因此，人们对真理、诚实及诚恳的重视，到底是怎么形成的？这些观点从何而来？
我们要弄清楚的是，真相（truth）是否真的能使你自由。这句话你已经听了许多年，而且也相信了它，现在你表面上可能还相信它，但其实已经不然了。如果你确实认为真相会使你自由，那么它的效果应该早就产生了。如果你真的相信它，你会在人生的每一刻都尽可能依循真理而活。你应该早就发现到它，早就解脱了。因此，很明显地，你并不认为真相能使你得到自由，而只是在嘴上说说罢了。
从我们内在工作的角度来看，"真相能使你自由"应该改成"真相能解放真相"。真相确实能使你自由，但这又有什么了不得？我们从其中能得到什么？真相到底是什么？若想理解真相，我们必须先探讨什么是诚实、诚恳、事实或真实。"真相能使你自由"，这句话是什么意思？我说的"真相能解放真相"又是什么意思？
学生：耶稣曾经说过："你必须知道真相是什么，真相能使你自由。"阿玛斯：让我们来研究一下这句话："你必须知道真相是什么，真相能使你自由。"为什么是如此？假设我们说"今天是星期天"，这是真相吗？是的。但是它能使你自由吗？另外还有个例子："今天是星期天，我是一个白种男子，我的发色很黑，穿的是一件蓝衬衫，我正坐在这里和你们交谈及探索真理。"这又能使我自由吗？
某个晚上，我在电视上看到一出肥皂剧，其中有个人对另一个人说："你为什么不告诉我真相？"那人答道："那不能说是真相。那些都是事实。事实（fact）和真相是不同的东西。"她是对的，事实和真相不尽然是同一种东西。今天是星期天，这是个事实。我正在和你们说话，这是个事实。我们正在探索真相，这是个事实。现在是早上，而且是阴天，也是个事实。
这些事实和能够使你解脱的真相，是同一种东西吗？如果它们是不同的，那么能使你解脱的真相又是什么？
真相不仅是事实，更是一个完整的画面现在让我们再研究一下"诚实"（honest）和"真实"（truthful）这两个词。通常当我们说自己很诚实的时候，意思就是我们没有说谎。我对你很诚实，因此我告诉你的都是实话。
此外，你也可以对自己诚实，不对自己说谎。让我们再深入一点。当我们和某个人说话时，我们可以告诉他事实，也可以告诉他所有发生的事。譬如你知道自己的某个事实，而你觉得做个真实的人就是把那个事实原封不动地告诉另一个人，但说出这样的真相，真的能使你解脱吗？
假设现在是1940年，你所处的环境是由纳粹掌控的德国，他们正在捉拿犹太人。你听到有人在敲门，你的某个犹太朋友出现在门口，他问你："我能不能在你家躲一躲？"他是你的朋友，你知道他如果被发现一定会受苦，也许会被关到集中营里，于是你就把他藏了起来。
不久，盖世太保来敲你的门，他问道："某某人是不是在你这里？"在这个节骨眼上到底什么才是真相？如果你说："是的，他确实在这里，我把他藏在我的地窖。"这样的回答是诚实和真实的吗？你是一个真理的追寻者，不是吗？你深信真相能使你解脱，那么你会不会把真相告诉盖世太保，会不会想起你的灵修准则，然后告诉自己："我是诚实的，我永远不能说谎，否则就不能证悟了。"于是你就把一切都告诉了盖世太保。这算不算诚实？这个例子虽然举得有点夸张，但颇能切中要害。
另一个例子是在我们上次的聚会里提出来的。莫莉想跟妹妹讨论内在工作的事，但是当莫莉开始谈论时，妹妹却变得非常愤怒，充满着防卫心，根本听不进任何的话。莫莉知道妹妹会有这样的反应，是因为她对父母还有些不满的感觉。这时如果莫莉说："你不想听我说话，是因为你还在生妈妈的气？"那算不算是一种诚实的表现？
学生：是的，但也可能是一种攻击性。
阿玛斯：那么诚实到底意味着什么？我们现在已经看见，一般所谓的诚实都有它的局限。
它并没有将所有的真相纳入考量，那是一种超我的态度，一种泛道德的态度，"如果你说出真相，你就是好人；如果不说出真相，你就不是好人。说出真相，你会上天堂；说谎的话，就会下地狱。"我们往往会发现，在学校里所学到的原则并不真实，我们体认到还有一个比朋友藏在地下室更大的真相。这个更大的真相就是：那人是盖世太保，而你的朋友是犹太人，如果盖世太保找到你的朋友，他们一定会杀掉他。因此，哪一种才算真正的诚实--说出真相，或是考虑更大的真相，整个情况的真相？哪一种才是更真实的说法？在这个盖世太保的例子里，答案是很明显的。
我们可能会发现，依照真理而行动，显然比有问必答更重要。以莫莉的例子而言，显然妹妹在当时还没有能力听进去某些事，如果莫莉立刻把这些事告诉她，她可能会更难认清事实的真相。因此我们发现，真相不仅是事实，也不只是你所相信的某件事，它是更大更完整的画面。"真实"这个词更宽广的意涵，就是把每件事都纳入考量。
真相能解放真相
到目前为止，我们还没有回答"真相能使你自由"是什么意思，或许我们可以从刚才所发现的--你要把整个情况都纳入考量--之中找到一些线索。你必须问自己，为什么莫莉跟妹妹谈话时要把整个情况都纳入考量，其中的目的是什么？莫莉跟妹妹谈话的动机是什么？难道只是为了要说出真相吗？还是希望妹妹能知道真相，让真相帮助她解脱？至于你的犹太朋友，难道你不想依照整个真相而行动，使你的朋友获得自由吗？
真相只有一个最重要的目的：使你自由。让我们深入探讨一下这个面向。为什么真相能使人自由？基督曾经说过这句话，但为什么这句话是真的？这才是我们要深究的。真相如何能使你自由？我在一开始曾经说过，更正确的说法应该是"真相能解放真相"。
举例而言，借由理解自己，认清你经验里的真相是什么以及个中的原由，你自然会从那些情绪反应和冲突之中解脱出来，对不对？你会解脱掉那些干扰你、拖累你以及使你感到悲惨的事，这不就是你想要的吗？你认为真相能使你自由？你相信认识自己和追寻真理可以使你解脱，于是你试着去凌驾超我的立场，认清自己的真相。我们会发现，你越是认识自己，就越能摆脱掉错误的人格。你一旦知道它们的真相是什么，会更有能力处理自己的情绪反应以及生活中所有的情况。
譬如说，妹妹正在生莫莉的气，而且已经不跟莫莉说话了。她们的相处产生了很大的问题。如果妹妹这时能认清她不跟莫莉说话，是因为她仍然在生母亲的气--而不是莫莉--那么这份洞见就会把愤怒导向母亲，然后她就不会再把莫莉和母亲连到一块儿了。这会使她更自由地和莫莉相处，而且两人的关系也会更真实。如果她能看见这个真相，她就能摆脱掉对莫莉的心理反应。
我们在这里都已经见识过了，你越是能检视自己，就越能了解现在的行为是怎么一回事，人格是怎么发展出来的，它的动机是什么，是什么东西限制了它--换句话说，如果你理解了你的恐惧、愤怒和痛苦，那么时候一到，这份理解就能帮你从其中解脱出来。人格的反应将会失去以往的力道和韧性，你的自由度和心量会变得越来越大。你会更能感觉到自己，你的行动会更自由，和别人的互动也更自在。这就是内在工作的目的。"真相会使你自由"，从我们这里每一个学员的经验来看，内在工作确实有这个效果。
认识本体比认识心理活动重要得多但情况真是如此的话，你还不如去找个精神分析师，和他一起咨询个几年，每个礼拜碰面五次，到咨询结束时，你就"自由"了。你将会发现你的情绪冲突之中的真相，而这已经足以使你自由了。根据我们到目前为止的观察，理解自己的真相确实能使你自由。如果"你必须知道真相是什么，真相能使你自由"是成立的，那么你只需要一位心理医师就够了。许多人--
尤其是心理医师，确实是这么认为的。我们可以对个案历史进行繁复的探讨，不过最后你会发现，心理学的知识并不能使人真的解脱。认清心理上的真相，并不能使你真的自由。你会看出某些真相，得到某种程度的释放，就仅此而已了。
学生：耶稣当时所说的是："找到神的国，你就会看见真相，真相能使你自由。"阿玛斯：我明白了。他说的是要找到"神的国"。
学生：他说过"神的国"就在我们心中。
阿玛斯：所以很明显地，你无法从心理医师那里找到"神的国"，或许你该找的是牧师，他还可能对你产生一些帮助。
学生：也许得牧师加上心理医师才行。
阿玛斯：这是个很好的观点：真相跟"神的国"有关。这也是我们必须考量的一个部分。
你可能还记得我们以前说过的"坑洞理论"，我们说过，心理的困境和情绪上的问题不只是由情绪的冲突所引起的。情绪上的冲突是源自于和我们的本体失去了联结，这也是一个真相，另一个事实。我有某种情绪上的困境，我的生活里出现了某种冲突和烦恼，这不仅仅是因为我不清楚自己的情绪历史，主要是我已经失去了某个东西--"神的国"。我称之为"本体"，我们真正的本质。
因此我们会发现，认识本体比认识自己的心理活动或情绪重要多了。你的一部分已经被阻绝于外，你再也接触不到它了。如果你有过本体经验，而且已经认清本体与失去本体之间的关系，那么你就会说："现在我终于知道基督的意思了。我终于知道神的国是什么，认识真相是什么，以及真相为什么能使我自由。"感觉真实的那一刹那，是什么东西使你信以为真的？
现在让我们从另一个不同的角度来看一看真相。今天是星期天，今天我感觉很哀伤，这两者并不是相同的东西。"今天是星期天"是我们都同意的约定俗成，但是在中国，今天已经是星期一了，这样的事实是因人因地而有所不同的。所以，某些真相或事实会被我们认定是事实，乃是基于我们共同的约定俗成。"我感到哀伤"并不属于这一类的真相，它是一种主观经验，它跟社会的约定及成规无关。我怎么知道"我感到哀伤"是个真相，它并不是一个社会成规啊，如果你不赞同该怎么办？你可能会说："你看上去并不哀伤。"而我又怎么知道我是在哀伤，哀伤又是为了什么？这整件事可能变得相当复杂，你可能会说："我伤心是因为今天我被太太拒绝了。"你去找太太谈话，她却说她不久就要跟别人走了，可是你怎么知道这就是你哀伤的理由呢？你怎么知道你伤心是因为某人对你做了某件事？
或者你坐得好好的，突然意识到心中生起了一股伤痛的感觉，那份深沉的伤痛感就像心中有个伤口一般。过了一会儿，你说那份伤痛是起因于两岁时母亲抛弃了你，你对这一点似乎感到很确定。你是怎么知道的？那并不是一种社会成规，并没有一个人在那里为你证实这件事，但是你却似乎很笃定的样子。你怎么知道那就是真相呢？你有没有问过自己这个问题？
你能证明自己的哀伤确实是因为两岁时母亲抛弃你而引起的吗？那份笃定感从何而来？毕竟母亲并没有在当下这一刻抛弃你，那是很久以前的事了。是什么使你那么确定以往曾经发生过某件事？
当我问你这个问题时，你的回答可能是："那份感觉相当真实。"但感觉上很真实又是什么意思，如何能确定呢？你回答说："这就是我的感觉，我记忆里就是这样的。那种感觉非常真实。"假如我是一个客观的科学家，我就会质疑："谁说事实一定如此？难道你感觉很真实，就是真相吗？感觉真实到底是什么意思？当你这么说的时候，你似乎已经信以为真了。""可这就是我的感觉啊！"有时，外在的结果也会显示出你的自我所描述的真相是否属实。譬如说太太离开时你觉得很哀伤，当她回来时，你的心情又好了，那么至少在那个层次上，你的体认是正确的。如果拿早先的那个例子来看，你把你的哀伤和一种被抛弃的感觉相连，进而解决了你和母亲早期的问题。或许你已经接受某种孤独感而愿意自给自足，这时你的体认也可以被证实是真的。
然而正当你感觉真实的那一刹那，到底是什么东西使你信以为真的？上帝有没有坐在旁边说"这就是真相"？如果我们能弄清楚是什么东西给了我们这份洞识，应该会使我们更加明白"真相能使你自由"这句话的真谛。
洞见能带给人笃定感与扩张感
让我们举一个比较不明确，也比较难证实的例子，然而它的说服性和真实感可能更强烈一些。譬如说，你突然生起了一份洞识，你当时可能正在打坐，心里正在考量某件事，或是正和某人互动，这时你的心中生起了一种洞识，于是你突然有所领悟："没错。就是这么一回事。"那是一种直接而又明确的感觉。我想在座的每一位都很明白那种感觉，因为你们都有过许多经验了。"啊哈！原来是这么一回事！"当你心中升起"啊哈"时，你会不会质疑它？你会不会说，"等一等，让我来证实一下这个'啊哈'的感觉是什么"？你为什么不质疑它呢？为什么你能确定它就是真相？因为当你产生一份洞识时，你的头脑会突然有一种扩张的感觉，身体也会有一种放松感。于是你说："就是这么一回事了。"过了一阵子，你可能会得到各种的证明，也许是一个更完整的画面证实了你的洞见。但是在洞见产生的那一刻，你并不能找到什么证据，那么促使你相信它的到底是什么？
有时在洞见产生之后的几分钟内，你的某个部分会开始质疑，然而在洞见产生的那一刹那，你是没有任何质疑的。即使只有一秒钟，你还是很笃定你的觉察是正确的。你是那么的确定，甚至连真假的议题都不存在了。事情就是这么一回事。然而在洞见之中到底有什么东西给了你这份笃定感，是什么东西说服了你，使你觉得那份洞识是正确的？
我一再地和你们谈到"隔绝出来的的洞见"这个观念。譬如某一天你和我正在探讨一些事，而你突然得到了一种洞识，三分钟后你有了另一个洞见，两分钟后又有一个，一分钟后又冒出另一个，接着半秒钟又生起了一个洞见。就这样一个接一个，而你也真的有一种持续的扩张感。我们确实有可能产生一连串的洞见，但又不会失去那份笃定感。那份笃定感或说服性不断地穿过你，那到底是什么？使你有笃定感的线索是什么？你认不认为在那份洞识里可能存在着某种东西--也许是一种滋味或感觉，使你毫不迟疑地认为那是真的？就好像你的某个部分比平常更明显地示现了出来。也许是神的声音在告诉你那是真的，苏格拉底就是这么认为的。他心中一直有个声音在告诉他什么是真的，什么是假的。
让我们试着去辨认一下，那个能带给你笃定感和说服性的东西是什么？这个能带来洞见的东西比普通的观点显得更真实。在洞识的经验里，你是不是有一种比平常更强烈的解放感？
你是否能感受到一种扩张式的提升及满足感？
洞见通常包含两种东西，一是洞见的"内容"，二是能够带给你笃定感和扩张感的某种"能量"。洞见的内容可能有所不同，但扩张感会一直持续着，它永远具有这种品质。你会重视那些洞见，是因为它们的内容可以解放你，而且在洞见之中往往包含了比你平日的觉察更自由的一种感觉。因此我们会发现，洞见包含了比事实更多的东西。洞见之中确实有一种能量，能带来喜悦、满足和自由，而这不就是我们一直在寻找的东西？不就是我们所渴望的解脱吗？
那不就是我们认为真理能带给我们的东西吗？这个东西是那么地贴近我们自己。
如果真相能使你自由，那为什么一般的觉知却无法带给你相同的解脱感？譬如你产生了一份洞见："今天没下雪，难怪我有点失望！"或者只是出现了一种普通的感觉："今天不能滑雪，多么令人失望的一天。"为什么有的觉知比较能使人产生满意和解放的感受，有的却不能？
为什么洞见更富有一种确定性？同样都是事实，同样都是真相，为何有所不同？
接二连三的洞见就像打开香水瓶好几次，使你不断地闻到香气我们现在是在探索有关洞见的事，我们发现真相不只是知晓某个事实而已。在洞见之中还带着一种能量感，它会在你的身心之中出现。它显示出更多的确定性，并且能带给你解放和满足的感觉。它是一种更明确、更鲜活的自由感。当更深的洞见出现时，你的笃定感会变得更深，如果这个过程能持续一段时间，你甚至会觉得空气中有某种东西，几乎像是一种香味。你品尝它、感觉它、闻它，甚至有一股香甜的满足感。那是跟自己很贴近的一种亲密感，还伴随着一股扩张的解放滋味。随着洞见的产生，你确实会有满足感，但那不只是一种"我自由了"的感觉。每次当你产生一份洞见时，感觉上就像是把香水的瓶子打开一下又关上了。好像你闻到了某种东西--自由、满足等等。拥有接二连三的洞见，就像是把香水瓶子打开好几次一样，可以不断地闻到香气。
因此，洞见之中一定有某种东西，可以令我们毫不怀疑地知道某件事是真确的。它比一般的觉知要更真实。那份笃定感似乎跟满足或更贴近自己的一种感觉紧密相连。然而跟自己亲密或贴近自己到底是什么意思？答案是：你会觉得更温暖、更满足。你心中会有一种真实及自由的感觉。引领我们进入这种状态的就是各种的事实，虽然这些事实并不尽然是我们要追寻的东西。我们真正要追寻的是那些亲密、紧密和自由的感受。
现在我们已经知道为什么认识真相会使人自由。我们已经开始尝到自由及满足的滋味了。
认清事实会打开你的某些东西，使你更能感受到它们，所以事实本身并不重要。每一份洞见之中都有不同的事实--有时是跟你的父母亲相关，有时是愤怒和伤痛，有时是快乐--它们是一直在变化的。其中的共通点就是满足感，而非事实本身。那位曾经说过"真相会使你自由"的人，也许是很清楚这一点的。
现在你已经知道事实就是真相，但重点是在内心生起的那股笃定的感觉，那股滋味。如果你追踪真正的事实，这些事实就会让你尝到满足和解放的滋味。这并不是一种道德上的要求--凡是真相就是好的，诚实就会得到奖赏--而是伴随着真相而产生的那份笃定感，其本身就是一种不再怀疑的解放和自由。
有时事实本身也可能是极端痛苦的。你可能会想起父亲并不爱你这个事实，但即使处在痛苦的感觉里，你还是有满足感，因为你已经知道真相是什么了。你和自己更贴近，你更能做自己。带给你满足感的并不是事实本身。我们经常会认为，一段时间过后，事实自然会使我们得到解放，而我们从此就不需要有任何反应了。我现在是从一个更微细的角度来看它。
如果你深入地追踪事实，你会得到一种感觉，一种滋味，一份满足感，它比我们当初听到的那句"真相能使你自由"所生起的想象，还要更贴近事实。
如果你更深入于那份洞见，深入于那种满足感，并且跟随着那股香气，你就会看见那个香水瓶。如果你拥有了那个香水瓶，自然会一直闻到香气，只要你愿意，你随时可以把它打开，享受它的香味。追求真理就是为了找到这瓶香水。
当真相出现时，你就像是在心中尝到了某种滋味在洞见产生的那一刻，你所看见的只有这个真相。能够使你知道真相的只有真相本身。
这句话听起来有点像废话--你知道真相是因为真相就在眼前，事实就是如此。当真相出现时，你就像是在心中尝到了某种滋味，里面有一股柔软和满足的感觉，这便是黄金般的线索了。
就是这个东西使你说出了真实而有意义的话，就是这个东西使你领会到，"当我生起那种感觉时，我很清楚那就是心底深处的感觉。我很清楚我受伤是因为母亲抛弃了我。"当时并没有一个人在那里用逻辑向你证实，而是真相已经浮出了。你的内心有一部分是绝对真实的，检视事实会将那个部分释放出来。那个部分并不是事实本身，它和事实没有一点关系，它是令事实成真的某个东西。不论事实是什么，它都在那里。事实会改变，它们永远在改变。但是你心中有一个绝对真相，它能识破相对真相。你很清楚下面这些相对真相是真的--我失望是因为我失业了，我不喜欢今天没下雪这个事实--因为你可以嗅出其中的绝对真相。它就是那个能带给你笃定感的东西。如果你追踪绝对真相的线头，就会看见最完整的真相，你的本体。
这就是为什么你会觉得比较贴近自己的原因，也是你会觉得更满足的原因。因此，真相确实能使你自由。
有个很简单的理由可以说明这一点：一旦看见真相，特别是有关自己的真相，一定会使我们和自己变得更亲密，更觉得满足。我们和真正的自己会分离，就是因为我们产生了对自己的错误概念。看见真相通常会涉及到看透这些虚假的概念，让我们发现自己更深的事实。
因此，知道事实会使你从情绪反应之中解脱出来，这样就能释放掉你心中的那个事实。当你追寻真相时，你其实是在追寻自己。真相容许你做自己，这也是它能使你自由的原因之一。
追寻真相必须从看见事实做起，而事实就是眼前这一刻所发生的事。今天是星期天，我正在和你交谈，这是事实，也是真相，不过这只是真相的某个面向罢了。如果你在听我谈论真相时，你会有一种爱的感觉，那就是你眼前这一刻的事实。真相比你在当下生起爱的感觉还要深刻一些。只是发现自己感受到爱还不够；若想看到真相，就必须去觉察是什么东西使你在这一刻感受到爱。事实和真相之间的区别是非常重要的，为了发现真相，我们必须看见事实是什么，而事实就是真相的香气，也是真相的结果。事实和真相的关系就像金粉和金块之间的关系。
真相便是你的本质
在任何一个时刻，你的心里都带着一些情绪，譬如某种匮乏感和失去本体的感觉。也许你会说："好的，从现在开始，我每秒钟都要在心地上下工夫，这样才能摆脱我的匮乏感。"这个愿望很好，但事实上你还是有某些必须考量的局限。你有一副身体、一个胃及神经系统，为了能活得长一点，你必须吃东西、睡觉、感觉安全和舒适。因为你有某些部分是无法永远被意识到的，所以不能因为自己无法每分每秒都解除内心的匮乏感，而过度地逼迫自己、鞭策自己。你必需考量现实，就像莫莉必须考量妹妹的现实一样。
我们现在已经发现，必须通过事实才能找到真相。事实指出了真相的某个面向，真相比事实更完整，但一开始我们只能看到事实：事情是什么样，就是什么样。我们必须如实地看见它们，不能只看到心中的期待。我们必须确实知道当下发生了什么事。确实知道当下所发生的事，会自然而然引领你看见更深的真相。
因此你对于"真相能使你自由到底是什么意思？"这个问题，现在是不是已经有答案了？
半小时以前我们似乎已经有了完整的理解，现在你却发现那份理解是不完整的。你发现当你知道真相时，它自然会使你解脱；那并不是一种结果。知道真相的本身就是解脱。你就是那个真相。你就是能转化所有事实的真相。寻找真相自然会使真相获得解放。真相就是你心的本质，你心中的真金，炼金师的黄金。真相不需要倚赖任何声言。一旦体认到你自己便是真相，就不需要任何声言了，因为你即是真相。如果有人问你："你是谁？"你可以回答："我即真相。"这就是为什么苏菲圣者会称"神"为"Al Haq"。在阿拉伯语里面，"Haq"便意味着真相。
上帝的名字之一--本体的某个面向--便是真相。我认为以这样的方式来理解它，会更能帮助我们朝着真理迈进。
真相便是你。缺少了你，事实就变得无关紧要了。一旦把真相释放，你就解放了自己。
但真相并不是你用来解放自己的某个东西，它就是你的本体。因此我们看见这里面有个过程。
首先，我们会把真相看成是一种跟道德有关的东西，接着我们又把它看成是一个实用的东西，可以借由它来发现更深的真相，它会为我们带来自由。接着又有了更深的发现，因为真相就是你，所以你不再认为它能帮你找到真相。真相便是你的本质，所以你不再认为真相可以帮你找到自己。
在苏菲的轶事里，人们时常说："如果你为了真理而爱真理，你就会得到解脱。"这句话是什么意思？它的意思就是，爱自己是不需要理由的，因为你即是真理。爱真理，就是在爱自己了。穆罕默德曾经说过："一个能认识自己的人，一定会认识他的主。"所以一旦认识了真理，你就认识了上主。
人们时常会思索："好！现在让我们来弄清楚我的情绪到底是怎么一回事。为什么每次我的男朋友回到家来，我明明很高兴看见他，也很想接近他，可是却表现得很冷淡，我很想弄清楚原因是什么。"这可不是穆罕默德所谓的"认识自己"，因为认识自己就是认识真相，而最终的真相即是本体。当然，认清事实可以帮助你发现真相，因为事实之中含有真相，而真相之中也含有许多事实。如果知道了许多事实，你就会有许许多多的原子，也许就能组合成一块黄金般的真相。重点并不在搜集事实，而是要让黄金般的真相更显而易见。拥有的事实越多，其中的真相就越深，而它们自然会越贴近你真实的身份。你探索得越深，越是能经验到其中的真相，一直到你抵达某个点为止。那时已经没有任何事实而只有真相了。
