了解了培根的思想，您可能会同意歌德的话：一个人的缺．点来自于他的时代，他的优．点和伟大却属于他自己。
培根善于创造名言，他的著作可以称为《 培根名言录》 。在他的所有名言之中最有名的就是这一句了："知识就是力量。"也许它也是无数名人名言中最有名的一句，从东方到西方的人们都在不厌其烦地复述它，引用它，仿佛它就是真理的代名词。
不错，知识就是力量，意思是一旦我们认识了自然，也就获得了知识，获得了力量― 征服自然的力量！
这句名言既是培根思想的起点，也是它的终点。
我们知道，培根生活于伟大的文艺复兴时代，如我们在《 西方历史的故事》 中所表明的，它是文学、艺术与科学的全面复兴。它提倡"人本主义"，也就是说，在这个复兴之中，人，而非上帝，是中心，是以人为本，而非像以前的社会、历史与学术一样，是以神为本。
对于复兴时代的科学而言，"以人为本"也可以用另一个词255
来说，乃是"以自然为本"，是"自然本主义"，好听一点，是"自然中心主义"。
这个自然中心主义的代表和开山鼻祖就是弗兰西斯，培根。
前面讲培根的传时我们就说过，他12 岁进剑桥大学不久，就对成天搞些无聊争论的经院哲学恨之入骨，决心全盘推翻它，建立起崭新的哲学。
他这崭新的哲学不再像经院哲学一样是把某人― 如亚里士多德或者奥古斯丁― 的某个理论当做出发点，而是以自然为基地，从观察自然、师化自然中汲取宝贵的知识。
培根的哲学是围绕如何教人类从自然中汲取知识这一中心进行的，因而当我们探寻他的思想之体系时，也可以像慕容家的武功一样，"以彼之道，还施彼身"，以知识为中心，再从这个中心出发找出培根的思想之链：
第一步是先陈明何谓知识，以及知识从哪里来。
第二步是讲清楚找到这个知识具体需要做些什么，例如需要破除四大幻象等。
第三步里培根系统地提出了人类获取知识的最佳方法― 归纳法，这一向被看做是培根最伟大的贡献。
也正因为有了这些贡献，虽然培根的品德不怎么样，但人们还是挺尊敬他的，包括我。
我们下面将大致地以上面三步为依据来讲解培根的哲学。
我们已经知道，培根
是一个矛盾的人：是一个既伟大，又渺小的人。上一章我们讲过256
了他的渺小，现在我们来讲他的伟大。
许多人认为培根最伟大的功绩是《 新工具》 第一卷。因为正是在这里培根告诉了人们获得知识的妙法。
这个妙法听起来玄，说起来却挺简单，可以一言以蔽之：知识来自于经验。因此《 新工具》 的第一条格言就是：
人，既然是自然的仆役和解释者，他所能做的和懂的，就是他在事实上或在思想上于自然过程中所见到的那么多，也只是那么多。过此，他既不能懂什么，也不能做什么。
从这段名言中我们可以得出以下几个结论：
一即人是自然的仆役。这当然是一个比喻的说法。自然不是一个有手有脚有脑子的人，没法儿真的使唤我们。培根的意思是说，人应当像仆人尊重主人一样尊重自然，按照自然的旨意― 自然规律― 行事。
第二是人是自然的解释者。这个命题可以换句话来说，就是人能解释自然。
人固然是自然的仆人，然而这仆人并不是奴隶一般低三下四、毫无主见的。他更像是一位高级秘书，能够仔细地观察、分析、研究其主人，发现其意旨，并用人类的语言解释之，实行之。我们知道，培根所处的时代是经院哲学处于垄断地位的时代。关于经院哲学我们前面讲托马斯? 阿奎那时已经说过了，它的特点是以神为中心，是神学。哲学则是神学之蝉女。培根提出人是自然的仆役，与之无疑是针尖儿对麦芒儿。因为在基督教看来，人只是神的仆役，这与哲学是神学之脾女是从不同角度断言同一命题。
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由上面可以看出来，培根对经院哲学是有看法的。他认为经院哲学家们把亚里士多德建立的体系勉强同神学结合起来，并且将之视为百分之百的真理、最神圣的教条。当经院哲学家们研究哲学时，总是从亚里士多德的著作里查找出某些教条，然后以之为不言而喻的公理去思考一切，包括自然。这是十分错误的，在《 新工具》 第一部中他说：
就现在的情形而论，由于有了经院学者们的总结和体系，就使得关于自然的谈论更为困难和更多危险了，因为那些经院学者们已经尽其所能把神学归成极有规则的一套，已经把神学规划成一种方术，结局并还把亚里士多德的好争而多刺的哲学很不相称地和宗教的体系揉合在一块儿了。
这样的典型例子就是伽利略那个有关自由落体的著名实验。
我们在初中英语课本中就读过这有趣的故事。中世纪的经院哲学家们认为一个物体落地的速度与其重量成正比，也就是说，越重的物体落地越快。由于这是伟大的亚里士多德的话，在经院哲学家们眼中"一句顶一万句，句句是真理"，千年以来就想当然地这么认为了，从来没有人实验一下，例如高高举起一块大石头，一块小石头，两手同时一松，看它们怎么个落地法。伽利略通过简单的实验证明亚里士多德错了：他登上高高的比萨斜塔，两只手分别拿个铁球，一个重于另一个十倍，同时一松手，一会儿，只听一声巨响，两球同时落地，那经院哲学家相信了多年的神圣教条就这么简单地寿终正寝了。
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类似的例子在经院哲学里有很多，培根以犀利的目光发觉了经院哲学之谬误在于其整个体系的基础就是谬误的，因此它的谬误乃是整体的谬误。人类如果想找到真理，了解自然，解释自然，非得寻找一条全新的认识之路不可。
这条全新的认识之路就是我们本章的后边要讲的寻求知识之路。这里只简单地提一下：这条路就是经验之路，即人类想要认识自然，不能从理论出发，不管这理论多么权威，而必须从经验出发，而后才达到普遍性的理论。如培根自己所言：
钻研和发现真理只有两条道路：一条是从感官和特殊的东西飞越到最普遍的原理，其真理性即被视为已定而不可动摇，而由这些原则去进一步判断，进一步发现一些中级的公理。这是现在流行的方法。另一条道路是从感官和特殊的东西引出一些原理，经由逐步而无间断的上升，直至最后才达到最普遍的原理。这是正确的方法，却迄今为止还未实行过。
上文中所谓"感官和特殊的东西"当然就是经验。至于何谓经验，我不想多说，有些东西是不说明白，一说反倒不明白了。
简而言之，经验就是我们凭自己的感官，例如眼、耳、鼻、舌、皮等感受外界自然事物而得到的东西，例如我们通过眼看到一树灿烂的桃花，通过耳听到一个姑娘吃惊的呐喊："哇唾！"大体如此。
从这里又可以看到，经验同自然是密切相关的。可以用这样一个等式表达经验：经验一感官＋自然。这个自然就是指自然界259
中存在的万事万物，从阳春白雪、高山流水直到大便阴沟，无不是自然之物，也无不是经验的对象。
这些经验就是我们了解自然的出发点，换言之即是知识的出发点。
然而从这里我们可以发现另一个问题：在知识与经验之间是什么关系呢？能否说"知识一经验，' ?
回答是：这个等式既对又不对。说它对，因为经验本身确实又可说是一种知识，例如我们用眼睛看到食蚁兽有一个长得吓人的嘴巴，当有人问我们："你知道食蚁兽是什么样子的吗？"我们可以回答说："知道！它的嘴长得吓人哩！"说它不对，因为经验常常又不等于知识。例如，经验如果要得到表达就必须用语言，而语言却并非经验的东西。所以一般而言，知识的主体并非经验本身，而是将经验加工之后所得到的东西。加工第一步就是语言的加工，即用语言表达经验；第二步就是对经验本身的加工了。至于具体方法，例如要破除四大幻象、要与理性结合等，我们等会儿再讲。
那么将经验加工之后得到的又是什么呢？就是我们平常所言的事物的"性质"、"规律"，等等。这些东西有的与经验相去不远，如万有引力，这规律所揭示的与我们平时用双眼看到和双腿感到的差不多，有的与经验就差远了，例如地球绕太阳公转，我们用双眼看到的可是太阳绕地球转啦！
培根认为，这些性质与规律就是知识或知识的基础。他认为在自然中真正存在的东西只是个别物体按照一定规律进行纯粹的个体活动，然而在哲学里就是这种规律以及对于它的研究、发现和解释构成了知识与知识之基础。
培根有时也称这些规律为"形式"，他认为形式就是支配和260
构成简单性质的那些规律和规定性，这些形式换言之就是知识甚至真理，培根认为正是由于形式的发现，人们才可以在思想上得到真理而在行动上得到自由。
由上面整个的叙述我们可以找到培根对"知识从哪里来"这一问题的回答。我用一个式子简明地表达之：自然＋感官～经验；经验十加工～规律；规律～知识。
我们不妨称之为"知识三步曲"。
当然获得知识远不是这么简单，它要经过更加复杂的程序，破除许多障碍，这些就是我们下一节所要讲述的内容。
上一节中我们大体讲述了知识
从何处来，现在我们开始讲解人类获得知识的具体途径。首先我们要明了的是，这条通向知识之途不是平坦的阳关大道，而是荆棘丛生的羊肠小径。它不但窄如羊肠，荆棘丛生，而且沿途有敌人重兵把守，敌人在关隘要道上设下了许多城池关卡，阻止我们的通过。
这样，要想到达我们的目的地― 知识之城，必须像带着嫂子找哥哥的关羽一样，过五关斩六将。
说得倒容易，问题是怎么过五关斩六将呢？
这呢，古人也告诉我们了，《 孙子? 谋攻》 云："知彼知己，百战不殆。不知彼而知己，一胜一负。不知彼不知己，每战必败。"也就是说，如果我们要打赢这场夺取知识之战，就要做到不但知己而且知彼。
何谓知己？即我们先要知道自己在追求知识之战中拥有一些什么利害武器，有哪些优势哪些劣势，这就是知己。261
何谓知彼？就是我们还要知道阻挡我们的敌人设了些什么样的关卡，以及我们如何才能攻而克之。
这就是知己知彼，如此之后，我们方可夺关斩将，最后得到知识这个美貌佳人。
我们先来知己，看看自己有些什么样的厉害武器。我们有两件厉害武器：一是他在，二是自在。
何谓他在？很简单，就是自然。
这是培根知识论的第一原则。因为培根之知识论不同于中世纪知识论的中心，就是他认为知识不来自于头脑自身，也不来自于某个权威，而是来自于自然。这我们前面已经说过了。何谓自在？就是我们自己，具体地说就是我们自己的身体。作为人，我们有两样东西：一是感官，眼、耳、鼻、舌、皮等；二是脑袋，一个装满了各式各样好东西的脑袋。
芷因为有了感官与脑袋，就使得我们拥有了另外两种能力：感觉和思维。这是我们夺取知识之胜利果实的两件厉害武器。只要善于运用就能无坚不摧。这也是我们人所拥有的第一件厉害武器。
知己之后我们再来知彼：看看敌人在通往知识之路中有些什么样的关卡。
第一个关卡是经院哲学。我们知道经院哲学在中世纪牢牢地控制了人们的思想乃至肉体。而经院哲学，正如培根所言，是不能生孩子的修女。
精确地说，我认为应该是石女，因为修女是正常的女人，不但有这个能力，而且事实上也生了数不清的孩子哩，大家只要读读《 十日谈》 就知道了。
说经院哲学不能生孩子，意思是说它不能产生真正的知识。262
不但如此，它还是一个巨大的障碍，犹如一座巨大的关卡，阻住人们走向知识。
第二个关卡则比较古怪，因为它不是别的，正是我们自己！看了这句话大家也许会奇怪：难道人既是自己的敌人，又是自己的朋友么？这岂不自相矛盾？
答案是：正是！而且一点也不矛盾，只要我们稍微辩证地看一下。举个最简单的例子吧：人可否自杀？当然可以。人可否自救？当然可以！这不就行了？实际上世间万物皆如此，都像一柄双刃剑，既能益于我们亦能危害我们。不信的话，大家可以试着找找，看能否找到什么东西是绝对无益的或绝对有害的？关于这个问题大家可以参考本书第六章《 理想之国》 中《 不真实的个体》 一节。
当然，这个敌人不是人整体的自己，而是我们的某些缺憾，正是这些缺憾阻挠我们自己，使我们不能摘到知识之果。这些缺憾具体而言就是培根提出的四幻象说。
幻象说是培根最著名的理论之一。他认为
人类要达到真理性的认识，首先必须冲破四个幻象。
四个幻象所谓幻象，英语称做，' i dol " ，就是假象、偶像的意思。我想大家都遇到过各式各样的幻象，例如在漆黑的夜晚突然看见前面有个影子一闪，您身边的女友捂着脸一声惨叫："鬼呀！"这就是假象，因为鬼是不存在的，所以那看到的鬼当然就只是一个幻象了。
不过培根的幻象还有一些特殊的、哲学化的意义。它是指人类之作为人，作为拥有语言与思想的人，作为自己等而产生的假263
象。正是这些假象令我们在认识世界和真理的过程中不但不能顺利前进，还常常导致谬误。
人类要认识真理必得首先破除这些幻象，此后才得认识世界。正所谓"不破不立"。
人类所要破除的第一个幻象是"种族幻象"。
何谓"种族幻象，' ？它就是"种族的幻象"。
从字面上看它由"种族"与"幻象"两个词构成。什么是幻象我们已说过，现在只要知道"种族"就能了解这个词的意思了。"种族"在这里并不是黄种人啊、白种人啊这个种族常用的意思，它有比人种更深的含意。具体而言，如果把黄种人、白种人、黑种人以及各种各样的混血人种加在一起，就是这里的"种族"之意了。这个意思也可以用一个字表达出来，您可以猜猜这是个什么字。
您会回答说："这哪用得着猜？就是人叹。"
不错，就是人，因此，所谓"种族幻象"就是人之作为人而导致的幻象。
这就奇怪了，为什么有头脑、有智慧的人会产生幻象呢？培根认为，人正是因为有了智慧和头脑才有了幻象，它们乃是产生幻象的根子。为什么呢？且听我道来。
人是充满虚荣心又容易骄傲的动物。自从其拥有了智慧，就像一个有了万贯家财的阔佬，浑身像充了氢气一样，轻飘飘起来，以为老子天下第一，看不起人之外的其它万物，认为它们只是人的仆从。用哲学化的话来说，即认为人是万物之灵，如古希腊的智者普罗泰戈拉所言：
人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者264
不存在的尺度。
这种人类的自我中心主义使人类在观察世界、认识万物时，总以自我为中心，就像阿Q 所言："我喜欢谁就是谁。"但实际上，人类并没有这么大本事，他们对事物的认识并不一定是，甚至常常不是事物的本来面目。例如我们的诸感觉器官，论视觉，我们看不到一公里远，看不见分子和原子，论听觉，我们听不到超声波和次声波，论嗅觉，我们比狗差得远。不止是无能，人的感觉还常常会有错误，产生幻听、幻视等。这些都说明，人的认识只是"人"的认识，而非宇宙万物本身。所以，在认识与事实之间必定存在差别。
许多人并不肯承认这一点，他们总幻想自己的认识是明白无误的，一旦提出一个认识，不管它是对是错，总敝帚自珍，沉醉在虚幻的满足之中。即使事实表明它错了，也总不肯承认。像培根所言：
人类理解力一经采取了一种意见之后― 不论是由于得到普遍承认与信仰还是由于它合乎自己的理解，便会强迫每一件其他的事为之添加新的支持与旁证；而且，即使有非常令人信服的大量例证表明事实正好相反，人们对这些实例要么视而不见，要么嗤之以鼻，要么用个别的差异来排斤和拒绝它们。人们总是怀着强烈而有害的偏见，不肯放弃先入之见。有个人被带到一座庙里去看那些从一次海难中死里逃生者悬挂在那里的还愿匾，并被问及他是否认识到了上帝的威力。... ... "但是，那些对上帝起过誓却又遇难了的人的画像在哪里呢？"这个人问道。回答得好！所有的迷265
信都是如此，不论是占星术、凶吉兆、因果报应，还是与此相似的其他迷信，其信奉者只看见那些应验的事，却忽视了甚至不愿意看那些没有应验的事，尽管失灵之事发生得更经常。
培根的这个说法真是对极了。他陈述了这样一个重要的事实：当人类面对自己在宇宙中的有限性时一种共同的态度是盲目自信。
这种态度是要不得的，它使得人类难以得到正确的认识。我们可以打个比喻，人类用这种独断的态度去认识事物就像用一面凹凸不平的镜子去照东西，这样照出来的镜中像自然不是事物的真实形态。如果人类想要获得真确的认识，首先就必须放弃这种独断的认识态度，砸烂这面凹凸不平的镜子，正视自己作为人的不可避免的有限性，然后再谦逊客观地去认识世界，这就像要看到事物的真实影像，首先就要使镜子变得平整一样。人类这种认识的缺憾，即以自己为中心，而不是以客观事物为中心的独断态度所导致的就是培根称之为，'种族幻象"的东西。这也是人类认识中的第一个幻象。
第二个幻象叫做"洞穴幻象"。
何谓"洞穴幻象"？这是与"种族幻象"相对应而言的幻象。我们知道，"种族幻象"是人因为人这个种族整体的缺陷而导致的幻象，相对这个来说，"洞穴幻象"就是人之作为个体而导致的幻象。
世界上没有两片完全相同的叶子，更没有两个完全相同的人。所以人都是各有特征的。特征这个东西当然像性格一样，有好的也有不好的。也就是说，人各有缺点，各人都有自己的不完266
全性。例如，有的人看问题喜欢从好的方面看，觉得世界上什么都好，特别是明天，总感觉明天会更好；有的人则是悲观主义者，像叔本华一样，觉得人生即是痛苦和空虚。但实际上这个世界不是太好，正如也不是太坏，希望总是有的，但人生不如意事常十之八九。
我们都听说过瞎子摸象的故事，几个没见过大象的瞎子摸象，摸到耳朵的说大象像把扇子，摸到腿的说大象像根柱子，摸到尾巴的说大象像根绳子。他们为什么会犯这样的错误？这是因为他们个人所处的位置不同，站在大腿边的摸到了大象的大腿，站在耳朵边的摸到了大象的耳朵。也可以打个比方说，他们都是躲在自己的洞穴里去感觉大象，因而产生了认识的谬误。这种因个人的原因而产生的认识谬误就是"洞穴幻象"。我们也可以用培根自己的话来说：
"洞穴幻象"是个人的假象。因为每一个人（在一般人性所共有的错误之外）都有他自己的洞穴，使自然之光发生曲折和改变颜色；这是由于每个人都有他自己特有的天性；或者是由于他所受的教育和与别人的交接；或者是由于读书和他所崇拜的那些人的权威；或者是由于印象产生于具有成见的人心中或产生于漠然无动于衷的人心中而有所不同；或者是由于其他类似的原因。因此，人的精神（按其分配于不同的个人而定）事实上是一种变化和富于动乱的东西，并且好像是受机会支配的。因此赫拉克利特说得好，人们之追求科学总是求之于他们自己的小天地，而不是求之于公共的大天地。
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无论这成见产生于什么原因，反正它是由于个人的天性之不同而成的。这些天性使人就像那只蛙一样，以为天只有井口那么大。
人类的第三个幻象是"市场幻象"。
目前的西方哲学有一个趋向，就是所谓的"语言转向"。也就是说，有许多哲学家认为，哲学问题与其说是哲学的问题，不如说是语言的间题，具体地说，是语言的澄清间题。哲学就是澄清我们在语言的使用中所犯的错误。而这些错误，即对语词的形而上学的谬用，用卡尔纳普的话来说，正是古今中外有这么多哲学争论的根源。举个最好的例子来说吧，我们知道，哲学中一个基本词汇是"存在"。由它而引出了无数的哲学问题，而且是最深奥的哲学问题。例如海德格尔的《 存在与时间》 ，萨特的《 存在与虚无》 ，都是最难懂的哲学书之一，也是最难懂的书之一。这些关于存在的间题不但难，还有一个共同的特点：它们是不可回答的，即根本没有一个共同的答案。古往今来的哲学家们都是自说自话，自己玩儿自己的深沉。这种对于最基本的问题都没有答案是哲学最大的弱点之一，也令哲学被许多人认为空洞无物。
这是怎么一回事呢？卡尔纳普等逻辑实证主义者们认为，这是因为哲学家们，具体而言是形而上学家们，犯了一个语言的错误，即他们误用了语言。例如，"存在"这个词，用英语来表达就是" being " ，也就是"是"的意思。这个词本来只是个系动词，它是不可能表达一个具体的事物的。但那些形而上学家们冒冒失失地把，' b eing "当做某种具体存在的东西。这就是无数妙谓哲学界的千古难题产生的根源。
这个问题一说起来我们可以说上个三天三夜，或写一整本268
书，现在且不说它。但我们至少已经看出人类的许多问题，不管它是不是哲学的，都是由对于语言的误用造成的。这种因为人们对语言的误用而造成的认识错误培根称之为"市场幻象"。用他自己的话说，就是：
人们是靠谈话来彼此联系的；而语词的意义是根据俗人的了解来确定的。因此如果语词选择得不好和不恰当，就会大大阻碍人的理解。... ... 语词显然是强制和统治人的理智的，它使一切陷于混乱，并把人引诱到无数空洞的争辩和无聊的幻想之中去。
培根认为，经院哲学家们正是利用语词的这种缺憾而大搞无聊的争论。例如他们臆造出许多根本没有具体所指的概念，像" the unconditioned "、"absolute "、"being itself " ，等等。当这些词，例如，"存在"被用成像一个事物名称时，无意义的句子就会产生，这些句子就组成了经院哲学家们的形而上学。而这些概念，除上面的外，还有如"无限物"、"第一推动力"之类，根本没有实际内容。经院哲学家们却用这些空头概念建立了大量的哲学命题甚至哲学体系。这些东西其实只是表明了他们的无知，虽然他们竭力想用深沉的言语来掩而盖之，但只是掩耳盗铃，结果欲盖而弥彰。
大家只要稍微接触过哲学，八成也会遇到过这些问题，甚至为它们伤过脑筋，例如想明白"何谓存在"甚至"世界的本质是什么"之类典型的形而上学问题。其实大家只要仔细想想，或者看看哲学史，就会知道它们其实根本没法儿回答，就像经院哲学家们没法儿回答一个针尖上可以站几个天使一样。
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当然他们可以为之搞数不清的辩论与争论，得出数不清的结论与理论，然而这些东西除了浪费口水和纸张还能做什么呢？它惟一实在的意义也许是让谈论这些问题的形而上学家们挣点版税稿费、有口饭吃。
培根给人类指出的最后一个幻象是"剧场幻象"。这个"剧场幻象"好理解，简而言之，它就是权威。培根指出，人们在认识世界的时候，并不是根据自己的所见所闻去朴素地认识的，而常常是在所谓权威们的指引下去认识的。这些"权威"指导人们去认识世界，让人们这样想那样做，就像当人们在看戏时，看到舞台上的演员流泪，他们就跟着流泪，看见演员笑，就跟着笑― 好像他们为之哭为之笑的事情是真的一样。他们没有想到，这一切只是演员们在做戏，在瞎胡闹，那些令他们落泪的事也是子虚乌有的。
这不由令我想起了一句话：演戏的是疯子，看戏的是傻子。在培根眼中，这世界其实也是个大舞台，只不过一般人是看戏的，而演戏的是少数人而已，这少数人便是所谓的权威。他们为我们这些看戏的常人造出许多的权威理论，让人们去信奉它们，把它们当做不可更改、绝对正确的教条。
所以大家要警惕，看清楚这些"剧场幻象"的虚伪本质，并且要学会用自己的眼睛看世界。
以上就是培根为我们指出的阻碍人们正确认识万事万物的四大幻象。不难看出培根说得极有道理。
但我想，更重要的不是知道它们，而是突破它们。只有这样，我们才能认识世界，了解社会，求得公理！
经验是知识之母上面说过作为人的厉害武器是感觉和思维。那么我们通过它们所获得的是什么呢？当然是经验。这270
也就是培根的获得知识的第一个原则― 经验认识的原则。这个原则包括两部分，第一部分即知识是存在的反映，这是经验认识的基础。
我们知道，经验之为经验，首先要有被经验者，就像我们吃东西首先得有食物一样，然后才谈得上吃，像一句俗语所言"巧妇难为无米之炊"，我们也"难为无饭之吃"。
这个被经验者就是外在世界，就是自然的万事万物。这我们在《 人是自然的仆役与解释者》 中就已经说了。
有了被经验者后，知识就有原料了。因为在培根看来，知识乃是存在的反映，这就像事物与其镜中之像一样。
这里要注意的是，这个存在乃是一切的存在，从最漂亮的小姐到最丑陋的姑娘，从最香的香草到最臭的大粪，无不是存在，无不是经验的对象。
通过知识是存在的反映这一原则，我们的知识大厦就有了一个坚固的基础。
当然这还远不等于获得了知识，就像我们得到了铁矿石不等于获得了钢铁一样，是什么将存在这一原料加工成知识呢？当然是经验了。用另一句话来说就是"一切知识起源于经验"。中世纪的经院哲学有一个大特点就是从理论出发去寻找理论，而不是去观察自然，认识自然，从自然之中寻找知识，但由此能得到知识吗？经院哲学家们当然认为能。但培根可不这么认为，因为经院哲学家们虽然能得到许多结论，然而这些结论根本没资格称为知识，而只是一些无聊的废话。
培根认为知识应当起源于经验，也就是说要从对自然的观察中得到知识。
感觉，乃是我们获得知识的第一个具体步骤，然后才能往其271
它步骤进发，得到知识，这是培根所再三强调的。他认为全部对自然的解释当由感觉始，由感官的知觉沿着一条径直的、有规则的、谨慎的道路达到理智的知觉，即达到真正的概念和公理。强调认识从经验开始，这就是所谓的经验主义认识论的原则。从这里我们可以看到，培根经验主义有两个中心：一是存在，二是感觉。二者结合便形成了经验，经验一旦形成便成为了知识― 培根称之为"真正的概念和公理"― 的基础。
但大家千万莫要以为培根认为经验本身就是充分的知识与真理。相反，他认为如果要将经验上升为知识与真理，还需要走一段漫漫长路，一段"径直的、有规则的、谨慎的道路"。这意思就是：经验要成为知识与真理必须对经验本身也提出一定的要求，我们不可因为经验是知识之母就产生对它的盲目崇拜，经验之不一定生知识与真理，就像母鸡不一定都会生蛋一样。母鸡一般而言会生蛋，但不一定！
那么，对经验到底有些什么样的要求呢？
首先，我们应当尽量使经验更加准确。须知人的感官有时是会骗人的，例如有许多人声称看到过鬼，但鬼这个东西我是不相信的，因为鬼不是上帝，上帝只有一个，而且连神学家们也不知道生活在哪里呢。可鬼据说是到处都有的，但我从北京到海口，从乡下到城市，从荒郊野岭到通衙大道都走遍了，可连鬼影都没见一个呢。还有，医学上有所谓的幻觉，就是说人在某些情形下，例如患了某些病，就会"看到"某些东西，"听到"某些声音，可实际上他们所听所见的并不存在。这种幻觉在神经病人身上最常见，但在正常人身上也可能发生，我想大家可能都有过这类体验。
所以当我们接受经验时，还必须对经验本身进行一下考察，272
使之准确，这是第一。
第二就是要使经验尽可能地丰富，也就是说我们努力多拥有经验。这样，在准确而丰富的经验的基础上，我们就可以达到"真正的概念和公理"了。
除了这些从生活实践的感觉中获得经验的正常途径之外，培根还找到了另一条经验之途― 实验。
他认为，我们在日常生活中所得到的经验诚然重要，然而也有许多缺憾，例如人们在经验的过程之中比较被动，常是外物给我们以经验，而非我们去经验外物，所得出来的经验也比较浅显，甚至弱到我们无法知觉。由此培根主张另一种得到经验的方式：实验。他认为通过实验所得到的经验比平常所感受到的不但要准确，也要深刻一些，由此我们也可以更加迅速准确地探索真理，获取自然之奥秘。
培根这个说法当然是颇有道理的。因为自然界直接提供给我们的东西一般而言的确比较浅显，也常常不那么准确或精确。但实验就不同了，它能更加精确地表述一切，弥补自然之不足。我曾听到过一个笑话：两个女研究生，是师姐妹，有天为谁比谁胖争了起来，先在外面用磅秤一称，有一个重了大约半公斤，但她不服气，说是另一个鞋轻，结果脱了鞋一称，两人看上去就差不多了，但又好像一个要重点儿，两人都有点儿怪脾气，为了证明究竟谁重，竟然到了实验室，用高科技的精密仪器去量体重了。
这个笑话真不真我不知道，反正我没看见。但这说明人的经验有时是不准确的，若借助于科学仪器，通过实验我们便能更敏锐地感觉。
培根关于经验是知识之母的最后一点，是他认为即使我们273
已经由经验达到了知识与真理，这并不说明可以就此把经验抛到一边了。相反，这时经验又有一个重大使命：检验真理。我们知道，从前经院哲学家们当发生矛盾时，不是用手去证明，而是用嘴去证明，他们引经据典，用《 圣经》 、柏拉图和亚里士多德们的话去证明自己才掌握了真理。但这样的结果当然是没有什么结果了，直到最后还是公说公有理，婆说婆有理。
培根认为用这种方法是不能证明真理的，检验真理惟一正确的方法是经验。只有在实际的经验之中人们才能知道孰真孰假。就像物体重量与下落速度的关系，如果到了博学的神学家们那里，相信他们可以为此辩论七八年，最后说不定还是赞成亚里士多德的权威说法。但其实这根本用不了七八年，七八分钟，甚至七八秒钟就可以了。又例如经院哲学家们相信女人的肋骨比男人多一根，原因是《 圣经》 里有这么几句话：
耶和华神说："那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。"... ... 耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说："这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。"因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体并不羞耻。
由这段话经院哲学家们推论说：男人的肋骨应该少女人一根，因为他被神取走了一根。其实要证明这话的真假再容易不过了，只要解剖两具尸体，用眼睛"经验"一下就成了。但经院哲学家们却宁肯停留于纯粹的思辨。
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理性是知识之兄重视感觉与经验只是培根思想的一面，他还有与此相对的另一面：重视理性。在培根看来，经验无疑是知识之母，然而人在获得经验之后并不等于获得了知识，要将经验上升为知识还有待于一样东西的帮助，这就是理性。而且理性与知识之间的关系同感性与知识之间的关系更要密切，算得上同胞兄弟，所以我称理性为知识之兄。
对于何谓理性，这个问题也属于那种你不问我还知道，你一问我就不知道了的一类。这里不能细致地去说，只大体如此说：理性有两个主要意思：第一个意思是表示当人类在看待一件事务或处理一样事物时，能够避免感情用事，而是冷静地、客观地、正确地看待、处理这件事物，这时它与"理智"的含意差不多。它的第二个意思则表示一种能力，指人类不但能凭感官感受一个事物，而且能用大脑思维，即我们不但能看到它的颜色，听到它的声音，尝到它的味道，摸到它的温度，我们还能更深刻地了解它，像一句老话所说，不但能知其然，而且能知其所以然。例如我们看到花儿是红的，但花儿为什么这样红呢？眼睛就不知道了，但理性可使我们知道，那是因为花儿里有一种呈红色的"花青素"的缘故。
培根很重视理性的作用，因为在他重视感觉与经验的同时也深深地发觉了它们的局限性。他说，那些太大或太小的、太近或太远的、太快或太慢的东西凭感官我们都是看不见或看不清楚的，还有那些我们看得太多、习以为常了的东西也是这样，不能有正确的感觉。这也许听起来有点怪，其实一点也不，您只要问问大夫们，那医院里的药香是不是很难闻？他八成会睁大眼问："什么药香？我怎么闻不到？' '您看，那我们一踏进医院大门就给熏得捂鼻子的味儿，他成天在这里竟然闻不到！那是为什么275
呢？是因为习以为常了的缘故，就像一句老话说：入芝兰之肆，久而不闻其香；人鲍鱼之肆，久而不闻其臭。
培根认为感觉的这种局限性不但使我们不能感觉，而且"人类理解力的最大漳碍和扰乱却还是来自感官的迟钝性、不称职以及欺骗性。... ... 由于这样，可触物体中所包含的精髓的全部就隐蔽于斯而不为人们所察。"
所以，既然感觉与经验有这局限性，人类该怎么办呢？培根认为，这没什么大不了，因为感觉在展现其局限性的同时也提供了一个消除这些局限性的工具，令我们能弥补由其导致的缺憾与错误。
具体地说主要有两个工具：第一是实验，第二便是理性。关于实验我们前面已经说过了，现在说理性。
培根认为，由经验所得来的东西一则有其缺憾与错误，二则即使正确也不能称其为完整的知识。可以这样说，经验只是提供了知识的原料，而使知识由原料上升为真正知识的便是理性。那么理性是如何将经验变成知识的呢？如果就我们今天的话来说，理性很好办，它是经过"抽象"的法子用经验来炮制知识的。但培根却不这么认为，他还不认为有我们现在所谓的由个别上升到一般、由实践上升到理论的抽象。在他看来，理性所用的法子乃是一种收集、消化，然后排列、整理之类的工作。例如他那著名的"增减表"法就是如此。这个方法就是，当我们想寻找某个现象的原因，就通过观察与实验来寻找某些因素，将它们一一列起来，当这个因素增或减时，如果那个现象也随之增减，那么就可以说这个因素便是那个现象的原因。
例如某位男士，他觉得某个女士可能爱上了他，因为他觉得那晚她与他在一起时，她十分兴奋，眼睛里闪烁着幸福的光芒，276
甚至好像看他时也脉脉含情哩。但只是"好像"而已，他并没有十分把握。主要是因为那晚还有许多其他人在场，焉不知她是不是对别人脉脉含情？
怎么办呢？他就可以利用一下培根的"增减表"。他先把那晚在场的朋友们都找来，请他们再去拜访她。他呢，先用个什么法子，使她看不见他而他看得见她，例如在她房间里装上闭路电视或者躲在什么地方之类，然后让那些人先于他一个个进去。如果他看到当那些人一个个进去时，她虽然高兴，眼睛里并没有什么特别的表情，然而当他一走进去，她立刻便露出了幸福的微笑，眼睛也一下放了光，这就说明此女已无可救药地落入了对该男士的爱情之陷阱。
