这个时间决定了讲座的命运。
叔本华是故意选这个时间的，因为他最不服气的黑格尔的讲座也是在这个时间举行，这也就是说，如果谁选了他的讲座就不能再选黑格尔的了，反之亦然。
我们在讲黑格尔生平时就说过，这时的黑格尔不但课讲得好，而且已经享有德国哲学界的帝王之尊了。大家猜猜在这种情况下叔本华想来争会有什么后果呢？
这种不自量力的尝试之命运可想而知，叔本华的教室里从来没超过3 个人，几次讲座后更是空空如也了，他只好灰溜溜地堰旗息鼓，落荒而逃。
离开柏林大学后叔本华并没有离开柏林，他还渴望在这块德国文化的沃壤上开出几朵属于自己的奇葩，或者哪怕是生出小花小草也好。他密切地注视着所有的报刊杂志，像守财奴盯住金子一样，想从那上面找出几篇赞美他的文章来！
后来总算给他等到了一篇，而且是柏林大学的一位老师，名叫贝内克写的。叔本华不由喜上眉梢，以为他终于"得到承认"558
了。但仔细一瞧，不由气炸了肺！其实文章并没有骂他，不过是相当含蓄地批评他不该把康德以后的哲学，包括黑格尔，一概当成狗屎。但这在叔本华看来等于是在他脸上捆了一巴掌。他立即给那份报纸去了一封信，自然没客气话讲，编辑看了也许觉得有些过分或者不值得，就没有登。叔本华气上加气。大家猜猜他最后怎么做？他竟然出钱在一家报纸登广告回击贝内克那可怜的批判！
一个人竟然会用此种态度对待学术批评真是不可思议。我想这只能归因于叔本华太神经过敏了，而且他这神经过敏并不是一天两天的事，而是人生经历的后果：童年经历、家庭生活早已使他的神经不那么坚强了，作品受到冷落之后更是郁倡难解。如今这小小的批评就像加给骆驼的最后一根稻草一样，他终于挺受不住了，做出了失常的反击，这是可以理解的― 如果我们愿意理解叔本华的话。
1822 年春天，叔本华痛苦地离开了这个学术之都。他不但离开了德国的首都，也离开了整个德国，又一次来到了总给他无限遐想的意大利。
他经过瑞士进入意大利，重游了米兰、佛罗伦萨、威尼斯等景色优美而又历史悠久的城市。他想，也许现在他得不到承认，但历史终究会承认他的，他应该等待。
在意大利四处浪游了一年后，他回到了祖国，到了另一座城市慕尼黑，住了下来。以后的一整年他将生活在这里。这一年，得不到社会承认的痛苦姑且不谈，他身体上也不断地遭受种种疾病的折磨，痛苦不堪，最后他的右耳聋了。正当这时，母亲，这个应当说是他在世上最亲的人，又给了他沉重一击：这年7 月，她正式宣布，剥夺儿子对她一切财产的法定继承权。559
叔本华如何反应不得而知，但我相信他的内心必定十分痛苦，也许更痛苦的是：他不能，也无法述说这种痛苦，而只能将它深深地埋藏心底。
为了减轻身心的负担，他到了一个叫加斯泰因的地方，这里是德国有名的温泉疗养地。泡了几个星期温泉后，他感觉身体恢复了一点，就离开了，又回到了以前生活过好久的德累斯顿。不过几个月后再一次离开。令人惊奇的是，他又到了他的伤心之地柏林。
此后，叔本华好像与自己过不去似的，在这座压根儿不把他当一回事的城市一下生活了整整六年，从1 825 年直到1831 年。在这六年里他干了什么呢？他那二十几岁时就有如长江大河滔滔不绝的创造之欲过早地离开了他。在这漫长的岁月里有记录的事只是做了点儿翻译，例如将自己的那本《 论视觉和颜色》 译成拉丁文，好像有人读它似的，又将17 世纪的西班牙哲学家巴尔塔萨尔? 格拉西安的一些著作译成德文。这位巴尔塔萨尔? 格拉西安并不知名，其著作儿乎要被遗忘了，而叔本华却对他情有独钟。这也许是因为那也是一位如他一样的悲天悯人者吧，所谓惺惺相惜。
如果不是一场突如其来的灾难吓走了他，叔本华也许还会在柏林呆下去。这场灾难我们在讲黑格尔时已经说过了：1831 年，柏林发生霍乱，正如日中天的黑格尔突然死去了。叔本华一看这架势，哪还敢呆在这里，他飞也似的逃走了，一直逃到了在远远的南边的法兰克福。
为什么要到法兰克福而不去其它地方，例如慕尼黑呢？据说一路上叔本华将几个城市列成一张表，一一列上它们的优劣之处，经过比较，最后才选定了法兰克福。主要原因之一是这里的560
英国人多。喜欢英国人、讨厌德国同胞是叔本华从父亲那里继承来的一个特点，我们不要忘了他的名字"亚瑟"是怎么来的。叔本华是1 833 年抵达法兰克福的，此时他年约45 岁，却已经感到自己是个地地道道的老人了，无情的命运过早地催白了他的头发，也使他的心苍老了。他决定不再四海为家了，在此地度过余生。
在法兰克福，他依然每天辛苦创作，成果亦不少。如1836 年发表了《 自然界中的意志》 ，五年后又出版了《 伦理学的两个基本问题》 ，1843 年时他完成了另一部重要著作《 作为意志和表象的世界》 第二卷。这些书也像他前面的著作一样，一出版便如泥牛入海。不过叔本华好像没有表现出多少失望，因为，经过如此长久的被社会冷遇之后，他已经习惯，或者说，已经麻木了。但这种情形意外地有了改观。
1 851 年，叔本华又写了一本《 附加与补充》 ，当然就是对《 作为意志和表象的世界》 的补充。对叔本华著作之销售业已绝望的布鲁克豪森拒绝出版。叔本华只好将之送到另一家小出版社。令人大出意外的是这本书竟然大受欢迎。
什么原因呢？也许是因为它有一点与叔本华此前的那些著作不同：通俗。
人们终于认识了叔本华的著作，发现这个被他们打入冷宫数十年的宫娥原来是一个绝代佳人！
叔本华终于得到了他毕生向往的荣誉，这里简录如下：叔本华有了自己的忠实追随者，例如来自柏林的尤利乌斯? 弗劳恩施泰特，他写了一本《 关于叔本华的通信集》 ，又编辑出版了两卷本的《 叔本华大辞典》 和洋洋6 大卷的《 叔本华全集》 。叔本华开始被公认为是有世界意义的哲学家和思想家。561
叔本华有了自己的，但不是自己写的传记，作者是一位叫威廉? 格维纳尔的作家。
一个叫伊丽莎白? 奈的艺术家创作了叔本华的雕像，法兰克福市还举办了油画展展出他的光辉形象。
伟大的音乐家瓦格纳将自己的经典名作《 尼伯龙根的指环》 献给他，音乐家被称为"音乐中的叔本华"，而不是把叔本华称为"哲学中的瓦格纳"。
波恩大学开设了专门讲授叔本华哲学的课程。
他的《 作为意志和表象的世界》 出了第三版，受到空前欢迎，一时洛阳纸贵。
在他70 岁生日时，德意志最高贵的学术团体― 柏林皇家科学院― 决定授予他院士称号，这是给予一个学者最崇高的荣誉。
可惜的是叔本华拒绝了。
是的，这些又算得了什么呢？他虽然很高兴，说"谁要是走了一整天，傍晚走到了，就该满足了。"但这荣誉的确太迟了，他已经行将就木。
而且胜利的喜悦需要与朋友亲人分享，但他却无人分享
他没有亲人。他深爱的父亲早已逝去；他在人世血缘最亲的母亲事实上竟是最恨他的人；他还有一个妹妹，却几乎同他没什么关系，也几乎没有来往。
他没有朋友。叫化子还有三个穷朋友哩，但叔本华却的确是一个都没有。也很孤独的尼采在谈到他时都说："他孑然一身，没有一个朋友，有一个与一个都没有之间，存在着天壤之别。"他不信上帝。我们知道，一个孤独的普通人可以通过宗教的562
慰藉来解脱自己的痛苦。但叔本华却不是一个普通人，他不相信上帝，不但不信上帝，他什么都不信，如他自己所言："最好是保持疑虑而不依靠信仰。"
这样一个没有亲人、朋友，甚至连上帝也不信的人如何过他的日子呢？我们来看看吧，看看他那曾遭无数人谴责嘲讽的日常生活。
在这里我要让时光倒流，从1833 年倒流到1814 年他永远离开母亲，迁居德累斯顿的日子。
刚到德累斯顿时，叔本华竭力麻醉自己的心灵，甚至装出一副快乐的样子。他经常身着华美礼服出入各种社交场合，同名媛贵妇们周旋。但不久便感受到了这种生活的虚空及心灵之痛苦，日日眉头紧锁。这种痛苦又造就了他许多的怪癖。例如，他怕有人乘他睡着后来谋害他，每天晚上都将一把手枪放在枕头下，枪已经上好了子弹，一扣扳机就能置人死地；他怕理发师为他刮脸时割断他的喉咙，绝对禁止理发师给他理发后刮脸；他深通病从口入之理，怕别人将传染病传给他，因此不管到哪家咖啡馆都带着一只特制的皮杯子，至于他要塞进嘴里的雪茄烟斗就更不准人碰了；他还怕有人来偷他的钱，将它们放到他认为小偷怎么也想不到的地方，他甚至于怕让别人知道他有多少钱，怎么花，因此用一般人不懂的古希腊文和拉丁文来记账；有趣的是，他还想了个高着儿，在房子里一些贵重摆设上贴了些假标签，大概是在贵重的瓷器上标明"普通花瓶"之类，您说是不是"此地无银三百两"?
叔本华生平最遭人非议的事大概是1821 年他在柏林发生的那件事了。据说有一天，他嫌邻居― 一个女裁缝― 吵了他，盛怒之下将她从楼梯上推了下去，摔断了她的胳膊。这下可563
不得了，经法院判决，叔本华必须负担全部医药费，还要养她一辈子。这下该叔本华活受了！此后，这个再也不愁吃不愁穿的女裁缝整整又活了二十年，叔本华就这么养了她二十年！当她终于死了时，大松了一口气的叔本华在当天的日记上写下："老妇死，重负释。"
因为如此残忍，叔本华遭受了百年的攻击，从来没有人为他辩护过。我想探讨一下叔本华为什么要这样做。因为他虽然不是一个道德高尚的人，但至少还不是一个恶棍啊，为什么要行这样非同寻常的恶事呢？我想这有两个原因。前面我们已经知道，这时正是叔本华在柏林大学开课，想同黑格尔一决高下，结果输得精光，连课都开不下去了的日子，心里之痛、烦、恼可想而知。一个人在痛苦、孤独、烦恼到了极点时，就会有一些疯狂的举动，甚至真的疯起来― 就像那位伟大的尼采一样。我想，要是我到了这个地步，说不定也会做出什么坏事来哩！这是第一个原因。第二个原因是他有一个最大的怪癖便是特讨厌噪声，人要是一吵他，他就会像老虎被人拔了胡子大怒而起。他曾写道："我历来认为，一个人能容忍的噪音的大小与他的智力成反比，因此，声音能作为一种很好的度量智力的工具? ? ? ? ? 一切多余的费力，如敲、砸、来回折腾，在我的一生中，每天都是一种煎熬。"这两个原因凑在一起，我想叔本华做出那样的恶事来，即便罪无可赦，也是情有可原了。
1833 年到了法兰克福之后，整整二十七年间他成了康德第二，尽量过有规律的日子。
每天，他起床后，先洗个冷水澡。接着吃早餐，内容是一杯浓浓的咖啡。接下来开始工作了，主要是写作，因为这是他一夭中脑子最清醒的时候。工作大约三小时后便准备吃午饭了，不过午564
饭前他还要松松筋骨，好多吃一点，办法是吹半个小时长笛。至于吹得怎么样就不得而知了，大概不赖，因为他本人是最恨噪音的。此后就去吃午饭了。他没有家，当然也没有人替他做饭，他总是去当地一家叫安格拉特的饭馆吃，这里的菜很合他的胃口。他是一个美食家，总是食不厌精，那饭量也很惊人。据说有次一个新顾客看到他面前小山一样的食品，很是惊讶，便站在对面看个不停。叔本华看了他一眼，很冷静地说："先生，你似乎对我的胃口感到吃惊。确实，我的饭量是你的三倍，但我的智慧也是你的三倍。"
午饭后，他又回到家里，他总在旅馆的一楼，因为他怕失火难逃出，再喝杯浓咖啡。然后开始下午的工作了，一般是读书看报。一直看到傍晚开始散步的时候。
这时他便带着他的那只卷毛狗走上了法兰克福的大街。他的小狗在法兰克福街头是很有名的。它就像叔本华的影子一样，总是同主人形影不离。当主人在家时它便躺在主人专门为它准备的那块价格不菲的黑熊皮上，像个老爷，而叔本华则像最忠实的仆人一样按时替它准备一日三餐。当主人出门时，它便大模大样地跟在后面，一副高高在上、旁若无人的样子，也像主人一样。市民们便将这条狗叫做"小叔本华"，叔本华自己则称它"你这个人"，或者也有人说它叫"艾特玛"，这是古印度人的话，意思是"宇宙精神"。
它是叔本华在世界上惟一的朋友和伴侣。
散完步后，叔本华便带着"宇宙精神"到别的餐馆用晚餐了。他常常会跟侍者开一个玩笑：他将一枚闪闪发光的金币放在桌上，按一般客人的习惯，等于是将这枚金币饭后送给侍者做小费。侍者心中不由大喜过望，格外殷勤地侍候哲学家。但当饭一565
用完，他便又将这枚金币收进了口袋。
晚饭后叔本华一般会去搞搞娱乐活动，例如去看场歌剧，或者听场音乐会，然后回家睡觉。
这就是叔本华整整二十七年的生活，直到生命的最后一天。这最后一天是1 860 年9 月21 日。这天，他像往常一样独自喝过早餐的咖啡，不过却没有起身去写作．这是很奇怪的事，所以房东太太过来看看，发现他已经死了。
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第二二十弓赞章丫乍为尾志和月兑象的七全界
请随我开启一扇崭新的哲学之门，走入一个全新的哲学之境，在这里生命将成为不能承受之轻。
《 作为意志和表象的世界》 是叔本华的名著，在这本书中，叔本华创立了一个崭新的思想体系，为未来新哲学的发展开辟了一条阳关大道。
我的表象
"于叔本华在《 作为意志和表象的
世界》 中开宗明义地说"世界是我的表象"。
这也是他全部哲学的基点。
应如何理解这个基点呢？这还要从康德谈起。
叔本华的哲学之起点来自康德，具体地说，是康德对世界的划分。
我们知道，康德认为世界分为两重：一重是现象，另一重是物自体。那物自体，我们惟知其存在，而它其余的一切都属不可567
言说之神秘，人甚至不可考问之。我们在这个世界上极目所见之一切都是现象，人类可能认识的尽在于此。
依照康德的划分，叔本华也将世界划分为双重：一重为表象的世界，另一重则是意志的世界。
什么是表象的世界呢？很简单，叔本华的表象实际上就是康德的现象，二者是同物而异名，因此叔本华的表象世界也就是康德的现象世界了。
然而叔本华对于另一个世界― 意志世界的说法却与康德大相径庭。
我们已经知道，在康德看来，那个物自体是十分神秘的，我们不惟不知，连问都不能问哩，好像它是一个外在于我们的神，是《 圣经》 里的耶和华，凡人不可能见到，总之怪得不能再怪，神得不能再神。
但叔本华则认为那个物自体实际上就是我们的意志，也只是我们的意志，而世界就分成这样的两面，一面始终是表象，另一面则始终是意志。
这样我们就可以分两部分来讲叔本华的"世界观"了，第一部分是"作为表象的世界"，而另一部分则是"作为意志的世界"。我们现在就来讲第一部分― 作为表象的世界，下节再讲作为意志的世界。
作为表象的世界当然也即"世界是我的表象"。
我们己经说过，叔本华的表象与康德的现象是同物而异名，这其实是粗略而言的，实际上叔本华的表达比康德要更丰富真切。叔本华认为，所谓表象就是我们的感性、知性和理性所察觉的一切，也就是说，我们用一切认识事物的手段― 不管是感性的，还是理性的― 所认识的一切事物都是我们的表象。请注568
意，这里"我们的"三个字，它的意思就是说：这些表象既是我们的，同时也是我们制造的。因此它们的存在当然依赖它们的制造者― 我们。
那么是我们的什么本事，什么器官制造了这些表象呢？叔本华说：就是我们的感官。例如我们听到鸟语，闻到花香，这个鸟语和花香就是表象，它的制造者就是我们的耳朵和鼻子。那么如果没有我们的耳朵和鼻子呢？当然我们也就不能听到鸟语，闻到花香了。
如果仅止于上头这句话，那么谁都会同意，就像我们同意聋子听不见声音，瞎子看不见颜色一徉，因为否则他们就不是聋子、瞎子了。但如果叔本华仅止于此，那么他也就不是叔本华了。他的意思是：如果我们没有耳朵和鼻子，不但听不到鸟语，闻不到花香，而且根本就没有了我们用耳朵听到的鸟语，用鼻子闻到的花香！
这句话的意思大家一看就明白，还可以用一句更具有普遍性的话来说：世界不但依赖于我们这个认识者，而且仅仅存在于我们的意识之中，没有我们的意识也就没有我们所意识到的世界。
听到这句话时，您也许会间：如果人死了，那么世界呢？叔本华会回答说：世界也死了。
因为世界万物只是我们的感觉，就像我们触摸到大地，看见太阳，但我们所有的其实只是触摸到大地的手及看见太阳的眼睛。甚至于我们的身体也仅仅是我们的表象，如同外物一样，它只是我们所见、所闻与所触到的东西。而除此之外根本没有什么独立自在的太阳、大地和身体。不但我们所感觉到的事物如此，就是我们用理性所认识到的一切同样如此。例如开普勒以为他569
理解了行星运动的规律，达尔文以为他理解了物种进化的规律，但实际上他们所真正拥有的不是什么行星运转、物种进化的规律，而只是他们用来认识的那个理性而已。用叔本华自己的话来说：
"世界是我的表象"：这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理；不过只有人能够将它纳入反省的、抽象的意识罢了。并且，要是人真的这么做了，那么，在他那儿就出现了哲学的思考。于是他就会清楚地明白，他不认识什么太阳，什么大地，而永远只是眼睛，是眼睛看见太阳，永远只是手，是手感触着大地；就会明白围绕着他的这世界只是作为表象而存在着的，也就是说这世界的存在完全只是就它对一个其他事物的，一个进行"表象者"的关系来说的。这个进行"表象者"就是人自己。
如上所言，我们所感受的外在世界只是作为表象而存在的世界，叔本华认为，这是他哲学的第一条真理，而且是比任何其它真理都要普遍和绝对的真理。
用这种方式将整个世界统一为表象之后，叔本华尖锐地抨击了传统哲学中的将主体与客体对立起来的做法，认为这是极其荒谬的。
我们知道，哲学中的主体就是进行认识的我们自己，具体地说，是我们的感性与知性的统一，而客体就是所要认识的对象― 现象。
以前的哲学家们为了这类问题，例如何为主体、何为客体、主体能否真正认识客体，进行了长久的争论。叔本华认为他决定570
性地解决了这个问题，即主体与客体之间的相互关系问题，为之提供了一个全新的答案。
在叔本华看来，主体是世界的承担者，凡是存在着的，都是对于主体的存在，也就是说我们认识到的一切归根到底都有赖于我们这个主体。可以用镜子来打个比喻，客体有如镜中之像，而主体则是镜子前那个产生像的东西，如果没有了这个东西，那么还会有它的镜中之像吗？
当然不会有！这就是说，没有主体就没有客体，这就像前面所说的如果没有看见太阳的眼睛、触摸大地的手也就没有我们对于太阳、大地的感觉一样。但是不是说只有客体依赖于主体，而主体就不依赖于客体呢？叔本华说，也不是，因为主体也是受客体制约的，如果没有客体，光一个主体那也不行，就像没有对象的意识也并不是意识一样。这也就是说，主体与客体是相互统一的关系，它们统一于表象之中，不可分离。他在《 作为意志和表象的世界》 中说：
l
所以，作为表象的世界... ... 它有着本质的、必然的、不可分的两个半面。一个半面是客体... ... 另一个半面是主体... ... 这两个半面是不可分的，甚至对于思想也是如此。因为任何一个半面都只能是由于另一个半面和对于另一个半面而有意义和存在：存则共存，亡则共亡。
正因为如此，叔本华说，无论说主体决定客体，即思想决定意识的唯心主义，还是声称客体决定主体，即物质决定意识的唯物主义，都是错误的，而唯物主义与唯心主义的对立也是一种愚蠢的对立。
571
这种对整个哲学史进行大否定与大更新、不承认旧日的权威是叔本华哲学的一个鲜明特征。
为什么唯物主义是错误的呢？叔本华说，那是因为它从外在事物出发，并且将之当做最后的根据。就像古希腊有的哲学家将水当做世界的本原一样，认为万物的本原就是这些物质性的、不以人的意志为转移的东西，并且认为是物质决定意识，客体决定主体。叔本华说，这是错误的。因为一切客观事物既是我们所发现的事物，那就意味着它已经多方面地被主体决定了。例如一根棍子，我们可以用它来做柴烧，也可用它来打成浆造纸，还可用来打狗。而且，就主、客体而言，如果没了这个发现着、规定着客体的主体，怎么会有客体存在呢？从这个角度而言，主体是客体之母，而非相反，如果没有了母亲，还会有儿女吗？就物质与意识而言，我们前面已经说过，叔本华认为世界万物只是我们的感觉，就像我们触摸到大地，看见太阳，也许有人以为存在着客观的、外在于我们意识的大地与太阳，但实际上我们所有的其实只是触摸到大地的手、看见太阳的眼睛，而这一切，都依赖于我们的意识。
叔本华否定唯物主义，但同样并不认为传统的唯心主义就是对的。他说，传统的唯心论同样有它的缺陷。它的缺陷在于将客体与主体分离、对立起来，以主体去决定客体。他说，这样当然也是不好的，因为我们人― 主体，并不能真的决定一切。例如如果我们前面有万丈悬崖，不管我们这个主体怎么想，或者这主体是个瞎子，看不见，这悬崖总是存在的，不管什么样的主体一脚踏下去都会摔成肉酱。因此我们也不能说主体决定客体。与此类似，我们也不能说主体先于客体，就像我们不能说世界是从我的肚子里生出来的一样。但如果我说：世界是我从娘肚子里带572
出来的，那倒未始没一点儿道理。因为实际上，外在世界既不先于主体，也不后于主体，而根本就是由主体所构造出来的，而且一旦有了主体，也必定有了客体，无所谓先后。
用这样的方法叔本华就将传统主、客体分离对立的哲学推倒了，而重建了一种将主、客体统一起来了的、全新的哲学，叔本华为之自豪。
但叔本华并没有骄傲自满，止步不前，因为他在这里又发现了另一个全新的问题。
将主、客体统一起来后，叔本华自问：那么，这个主、客体统一的世界是不是整个的世界呢？或者说，是不是一个完美的世界呢？
经过深思熟虑之后，他对自己说：根本不是！这个主客体统一的世界只是一个表象的世界，它实质上只是一个梦中的假象，只是一块遮蔽着另一个世界的摩耶之幕！
所谓"摩耶之幕"就是叔本华所钟情的古印度哲学中的欺骗之神的纱漫，它蒙蔽着凡人的眼睛，使他们只能看见我们眼前的世界，即作为表象的世界。在《 作为意志和表象的世界》 中，叔本华引用印度上古智者的话说：
这是摩耶，是欺骗之神的纱绳，蒙蔽着凡人的眼睛而使他们看见这样一个世界，既不能说它存在，也不能说它不存在；因为它像梦一样，像沙粒上闪烁着的阳光一样，行人从远处看来还以为是水，像随便抛在地上的绳索一样，人们却将它看成一条蛇。
叔本华认为，康德之前，数千年来，哲学家们都被这层摩耶573
之幕遮住了双目，也就是说，被蒙蔽了。他们犹如吃了欺骗之神给的迷药，或者干脆沉浸在睡梦之中。而他叔本华的哲学之目的就是要为人们掀开这张沉重的大幕。
那么，在揭开这张大幕之后又如何呢？
叔本华说，康德透过现象看到了在现象背后有一个物自体，这是他对哲学的伟大贡献。但康德认为物自体虽日存在，然人类不可能认识之。也就是说在物自体与我们之间存在着一道深达千初、宽逾万丈的鸿沟，上面没有桥梁，也永远不会有。因此居于此岸的人类永远不可能知道彼岸有些什么。
叔本华说，这种将两个世界绝对隔绝起来不是积极的，而具有消极的意义，它刻意地给人类划定了一个禁区，无异于画地为牢，作茧自缚，这是康德哲学的主要缺陷。他说：
至于说有一种实在，并不是这两者（表象与意志）中的任何一个方面，而是一个自在的客体（康德的"物自体"可惜也不知不觉地蜕化为这样的客体），那是梦吃中的怪物，而承认这种怪物就会是哲学里引人误入迷途的鬼火。
实际上人类完全能够撕开这张现象的摩耶之幕。叔本华说，人类一旦撕开了这张遮住我们双眼的大幕，就能走出千奇百怪、变化万端的表象世界，从而建筑一座前往康德认为不可通达的彼岸世界的桥梁。一旦我们建好这座桥梁，那么物自体的真面目必将呈现在我们面前！
倘若真这样，即我们真的能看到康德想都不敢想的物自体，我想对于哲学家们而言，这无异于守财奴找到了满满一屋金子，怎不兴奋得发狂！
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这时，大家一定会问：这会使哲学家们兴奋得发狂的物自体到底是何方神圣呢？有些什么特征呢？长得美不美呢？对于这些七嘴八舌的提间，叔本华微微一笑，轻轻揭开了那遮掩着神秘的物自体的面纱，说：
请您自己看吧！
我们看到了什么呢？我们看到了两个漆黑的大字：意志。
为意志的
前面我们已经讲过，康德认为没
有任何办法可以了解自在之物，无论用何种方式― 经验、知性或是理性。也就是说在现象的此岸与物自体的彼岸之间永远横亘着一条不可逾越的鸿沟。
叔本华承认存在着这样一个彼岸世界，但认为它不是不可理解的，而是可以在此岸与彼岸之间建筑起一座桥梁，它将引导我们从此岸世界走到彼岸世界，去探究那些神秘的物自体。那么这座桥是如何建筑起来的呢？首先建造它的不可能是理性，这康德早已说过了：因为当人类的理性想要考察物自体时同样只能运用他们考察现象时所用的工具― 知性，然而这个工具只能用于对现象，而不能用于对物自体的考察，如果我们硬要用它去考察物自体，那么这就是逼它做力所不及的事，这样势必会陷入谬误之中而不能自拔，就像强迫弱不禁风的林黛玉做女子举重运动员一样，不但夺不了冠军，反送了性命。总之，我们之不能用理性达到彼岸世界就像不能揪着自己的头发离开大地。
究竟是何者能令人类建造起达到彼岸世界的桥梁呢？叔本575
华毫不犹像地回答说：它就是那同外在世界没有关系的纯粹主观的直觉。
叔本华告诉我们：只有通过这种直觉才能找到事物的本质，才能建筑起通向彼岸世界的钢铁大桥，才能找到躲藏在那里的自在之物。
这时也许有人问：这个直觉只是对自我的直觉，它怎么能认识外在于我们的自在之物― 物自体呢？
叔本华说，这是因为在直觉里，整个现象世界、我们自己和物自体被压缩了，成为一个整体。这就是说在直觉里现象即自我、自我即物自体、现象即物自体，它们已经由三个风马牛不相及的东西变成了新的圣三位一体了。
这时大家会睁大眼睛问：真的吗？你真能把它们三个风马牛不相及的东西化为一体么？如果你能，那么这个新三位一体又是什么呢？我们看见过没有啊？
首先我要说：不是我，是叔本华真的能把三个风马牛不相及的东西化为一体。其次，他的这个新三位一体并非是一个多么神秘兮兮的东西，而就是我们自身。
哇鹰！您也许会大吃一惊，说："真的么？难道我真有那么了不起，是无所不在的现象、伟大而神秘的物自体还有最亲切的我自己之三合一么？我怎么一点不知道呢？而且如果真这样，我早就该知道物自体是怎么样的了，就像知道我的血液和眉毛、鼻子是什么样的一样，可事实上打死我也不知道！这就是为什么我要坐在这里听你闲扯的原因。"
叔本华会如此回答您："上面我说的'我们自身'并不是那个认识的主体― 你这个人，而是那意志，直观物自体的意志。"您立即反洁道："瞧，又讲意志了，你这个意志到底是什么玩576
意儿呢？它难道是三头六臂？' '
好！我就说说，好好地说说这个了不起的意志。
首先，对"意志"这个词无须多说，因为这是一个常见的、基本的词，当然在叔本华这里它有一些特别的意思。我便这样说吧，你将欲望、本能、意愿、倾向还有冲动等等词的意思加起来基本上就构成"意志"这个词的内涵了。我相信在这里某种略带些朦胧的理解比一个像泉水一样清澈的解释还要合适。我们不去详细地分析意志的释义，但不等于我们也不探索意志本身，也就是说，当现象、自我与物自体合而为一，变成我们自身― 意志― 时的情状，我们不但要谈，而且要谈得仔细些。
我要说，当现象、自我与物自体合而为一，变成我们自身― 意志― 时，我们自身不再是一个认识的主体或者客体，而是以直接展示自己内在本质的意志而出现的。
这句话也可以这样说：当意志展现自己时，它并不是用传统的、我们所习惯的形式，例如以主体与客体、精神与肉体的形式，而是干干脆脆地将自己内在的本质直接地呈现在我们眼前，就像一个娃娃刚刚从黑暗的子宫里来到这个世界，他是赤条条的，因此也是直接地、毫无隐晦地展现自己，并且自豪地说："我就是意志！"
这个意志是人的本质。
我们刚刚讲过，意志是欲望、本能、意愿、倾向还有冲动等等的叠加，实际上，这些东西叠加起来后不但构成了意志，同时也构成了人的本质。因为我们人，叔本华说，实质上并不是一个有意识的、智慧的理性生物，而是在这个下面的无意识的、非理性的生命之冲动。可以打个比方说，意志就像一个饿了三天终于看577
见面前有了一只肥烧鹅的大汉，此时他的冲动，就如意志之冲动。
这是什么样的冲动呢？不言而喻，它是剧烈的、自发的、永恒不息的而且迫不及待的冲动，这便是生命之意志。
这种生命之意志占据着― 也许是默默地占据着― 我们全部的生命，展现着生之本质，它也就是人之本质。
我们每个人正是因为有了意志这个本质才能成其为人，我们可以如此宣称："我有意志，所以我存在。"
除了是人之本质外，这个作为自我、现象与物自体之融合的意志当然也是物自体，并且是惟一的物自体。作为物自体它也是一切现象之根基。这样，再一次地，自我、自在之物、现象在意志里完美地统一了。
当一切统一之后，这个意志就成了惟一的自在之物、惟一真正的实在，也是万物惟一的始基，除它而外，世界其余的一切不过是表象。
通过意志我们也获得了另一样东西：自我意识。因为意志必使我意识到自身，发现我就是意志，这样我就有了自我意识。凭着这个自我意识我们能够认识许多事物，例如自然界的万事万物，并且探究其本质― 一种"科学的"本质。这个自我意识就是我们打开自然之门的金钥匙，我们每个人都有这把金钥匙，它就在我们自己身上，只要我们能够找到，我们就能自己打开自然之门。
那么，您可能又有一个新问题：既然这个意志存在于我之内，那我为什么不知道自己有这个意志呢？如果说既存在于我之内又说我不知道，这岂不是一种自相矛盾？
其实这并不是自相矛盾，前面我们刚刚说过，叔本华认为我578
们人实质上并不是有意识的、智慧的理性生物，而是无意识的、非理性的生命之冲动。什么是无意识呢？我们曾说过无意识就是存在于人们的心中却没有为人自身所意识到的意识。这是弗洛伊德精神分析学的第一个基本概念，弗洛伊德还认为："心理过程主要是无意识的，至于意识的心理过程则仅仅是整个心灵的分离的部分和动作。"也就是说，虽然我们有意识，也通常能意识到我们自己在想什么、做什么、有什么愿望，但实际上我们所意识到的这些自己的想法、动作、愿望只是我们广大无边的精神世界之一小部分而已，另外还有大量的、无限的东西潜藏于我们的心灵深处，只是我们无法知觉。
那么我们如何认识意志这种无意识呢？
叔本华说，正因为意志是无意识的，所以我们恰恰不能认识意志。也就是说，意志与认识是完全不同的，并且他认为将意志与认识完全地区分开来是他的哲学区别于以往所有其它哲学的主要之点。
为什么说认识与意志无关呢？这是因为叔本华认为，认识是同理性相关的东西，其对象只是现象世界，只是对表象的认识。而意志的对象却超越现象世界而达至了物自体，且是对物自体非理性的直觉，而非理性的认识。
它们二者之间的地位对比又如何呢？叔本华认为，相对于认识而言，意志更为基本，认识是从意志之中派生出来的，并且是为意志服务的，可以说意志是认识之母。
一开始，由于认识认识的是表象世界，意志认识的是物自体，而现象与物自体是冤家对头，加上认识蒙蔽着意志，不让我们了解它，因此意志碰到认识就像铜锅遇上铁刷子― 硬碰硬，两个家伙水火不容，到处作对，后来，当我们通过意志认识到物579
自体之后，意志就不再同认识对抗了，因为它自己也成了一种新的认识范型― 意志直觉。
而且，作为新的认识范型的意志发现，由于它是对物自体的认识，而理性认识只是对表象的认识，是浮于表面的、肤浅甚至虚假的认识，因此只有它才是真理性的认识形式。
运用意志这新的、真理性的认识形式我们不但可以认识物自体，还可以认识整个世界。当我们认识之后，我们将会发现，这个世界就是本节的标题所表明的，是"作为意志的世界"。何谓"作为意志的世界，' ？这就是说意志已经内化于整个世界万物之中，就像牛奶溶于水一样，真是水乳交融、同为一体了。正因为意志己经如此这般地同世界融合了，因此当我们认识世界时，意志便为我们敞开了一道崭新的认识之门，通过这道「1 我们将对世界有一个全新的认识，就像展现在我们面前的世界是一个全新的世界一样。
我们现在就来看这个世界吧。
首先，整个世界及其实在性都根源于意志，意志乃世界之核心。至于我们所看到的表象世界只是意志的客体化。具体地说，它们本来是意志，客体化后产生了变形，于是由精神性的东西变成了物质性的东西：花鸟虫鱼、夏夜繁星、蓝天白云，等等。总之我们所看到、听到、闻到、摸到、测量到的宇宙万物无不是如此而来的。叔本华说过一段这样的话：
意志活动和身体的活动不是因果性的韧带联结起来的两个客观地认识到的不同的情况，不在因和果的关系中，却是二而一，是同一事物；只是在两种完全不同的方式下给予的而已：一种是完全直接给予的，一种是在直观中给予悟性580
的。身体活动不是别的，只是客体化了的，亦即进入了直观的意志活动。... ... 可以说整个身体不是别的，而是客体化了的，即已成为表象了的意志。
在这段话里，叔本华主要说了人的肉体是意志的客体化，后面他甚至说"身体的各部分必须完全和意志所由宣泄的各主要欲望相契合，必须是欲望可见的表达：牙齿、食道、肠的输送就是客体化了的饥饿，生殖器就是客体化了的性欲。"
身体如此，其它万物当然也是如此。总之，这个由意志变形而来的世界完全受主体、理性等的制约，成了一个表象世界。由于这个世界的一切都是由意志而来的，虽然变形了，但其中无处不深蕴着意志，从无机物到有机物，从动物到人，无物不如此。
那么在由意志构成的万物之中，所有的意志是不是完全一样的呢？是不是像理性或者智慧一样，等级低的物种便要少一些？叔本华说，并非如此。万物的意志就根本而言都是一样的。但在化而为万物之后，意志在万物之中有了变形，例如在人身上，它便表现为人的种种欲望。当然这欲望并非与原来的意志完全一样，而是那种本初意志的变形。然而即使在变形之后，我们在生命的冲动中仍不难看到它的踪迹。
