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避毕竟是一种消极的办法。1945年法西斯主义失败之后，在世界范围内兴起 了讨伐法西斯主义的浪潮。而海德格尔这位与纳粹党有过瓜葛的人，竟漠然 处之，对纳粹主义始终未置一词。这岂不又铸成了大错！难怪西方一些学者 对40年代以后海德格尔的缄默表示遗憾、愤慨。 1976年5月26日，海德格尔在他的诞生地去世。西德《明镜》杂志于6 月份刊出了10年前即1966年9月23日该杂志社记者与海德格尔的谈话。这 篇采访稿迟发10年，是海德格尔要求的。谈话长达24页，较详细地披露了 海德格尔在任大学校长期间和以后一段时间的一些情况，涉及海德格尔与纳 粹政权有牵连的全部重要言行，说明了某些事情的来龙去脉以至细节。海德 格尔企图通过这篇谈话澄清问题，答复人们长期以来关于他的疑问和对他的 责难。谈话为什么要在他身后发表呢？他怕重新卷入政治漩涡？他怕干扰自 己平静的心境和生活？……他谈到的每一件事，每一个细节都是真实的吗？ 他在经过了32年的反省之后，在坦诚地向世人公开自己的过错，陈述自己的 委屈，以求世人的宽恕谅解？还是在狡猾地掩饰事实真相，以蒙蔽世人的眼 睛，为自己开脱罪责？……他去了，一切留待后人评说吧！ 无论他的政治立场如何，人品怎样，没有疑问的是：他是一位哲学家。 他给世人留下了大量的精神产品：除了上面谈到的《存在与时间》（1927年） 外，他的重要著作还有 《康德与形而上学问题》（1929年）、 《论真理的本 质》 （1933—1934年）、 《形而上学导言》（1935年），另外还有他自1930 年至1970年就语言、诗和思想之本质所写的多篇论文。这些已出版的著作还 只是他全部著作的一小部分，据说他的全集将构成 57卷的洋洋大观。 有材料说，全世界读懂海德格尔的不超过几十人；即使一些深诸德语的 人，也不能完全读懂海德格尔……诸如此类的说法很多。这些说法也许之不 乏夸张成分，然而，海德格尔思想内容之生僻怪诞、表达方式之艰涩难懂， 是世所公认的！但是，勇敢、坚毅的求知者是不会知难却步的。少年朋友们， 让我们来领略这位大师思想的堂奥吧。 2.追问存在的意义 海德格尔把自己哲学的任务规定为 “追问存在的意义”，也就是他要探 讨过 “存在究竟是什么”这一问题。 海德格尔的哲学没有离开西方哲学发展的大道。存在问题是西方哲学中 的一个基本问题。从古希腊开始，经过中世纪，直到近代，许许多多的哲学 家都探讨过这一问题，发表了各种各样的意见。我们说，哲学家们对存在问 题的研究，取得了不少有价值的成果，尤其是马克思主义对存在问题的论述， 是一种科学的思想。然而，海德格尔却认为，以往哲学家对存在问题的研究， 没有取得任何有价值的成果，因此有必要进一步研究存在问题。 海德格尔认为，以往哲学家之所以没有真正的解决存在问题，是因为他 们没有把存在和存在者区分开来，误把存在者当成了存在。他们要解决的是 存在问题，而实际上所研究的却是存在者。在海德格尔看来，存在与存在者 是不同的。存在者是各种各样的具体事物，如树、石头、桌子、山、河等等， 而存在则是一种比存在者更基本的东西，是存在者的根源、基础。海德格尔 表明，他的哲学与以往的哲学不同，他要探讨的不是存在者而是存在的意义。 虽然存在不是存在者，但存在却离不开存在者：存在必定是存在者的存
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在。所以，海德格尔认为，要把握存在，还得从存在者入手，可是，存在者 形形色色，多种多样，究竟从哪一种存在者入手，才能通达存在、破解存在 的意义呢？他说，并不是随便从哪一种存在者入手都可以把握存在的。他区 分出两类不同的存在者，一类是我们通常叫做 “物”的东西，如树、石头、 椅子、山等等。他把这类存在者叫做 “非此在式的存在者”；另一类是我们 自己，也就是人。他称之为“此在”。海德格尔认为，非此在式的存在者即 物，是既成之物，是没有意识的。它们只是死板地存在着，对作为自己根据 的存在无知无觉，就是说，存在的信息一点儿也不能由它们透露出来。所以， 我们不能经由这种存在者而通达存在。此在或人这种存在者就不同啦。这种 存在者永远不是一个完成了东西，而是时时刻刻在创造着或生成着。海德格 尔说，此在对自己的存在有所作为。意思是说，人自己创造自己。人是有意 识的，能够体验、认识到他作为一个存在者是如何由自己造成的。用海德格 尔的说法就是，此在领会着自己的存在。正因为人有这样一个特点，所以海 德格尔主张把握存在的意义，要从人这种存在者 （此在）入手。他认为把握 了人的存在，物的存在问题便会迎刃而解。 那么，什么是人的存在呢？海德格尔首先讨论了此在的基本结构。此在 的基本结构是 “在世界中存在”（简称“在世”）。它由三个环节构成。一 个是 “世界”。海德格尔说的世界，与我们通常说的世界不同。我们说的世 界是客观世界，世界及其中的事物可以离开人而独立存在；海德格尔所说的 世界，是人作为一个存在者生活于其中的世界，这个世界及其中的事物是从 人的意识和活动获得意义，从而 “存在”的。从这种意义上说，它们不是客 观的。 “在世”的另一个环节是“人”，即作为活动主体的人。海德格尔说 的人或主体，与我们通常说的人或主体也有区别。这主要是，我们说的人或 主体对于世界、事物来说是有独立性的，海德格尔却认为，人是融身于世界 之中的人，是以其活动与世界、事物密切关联着的人。他强调事物、世界对 人的存在的规定作用，他甚至说，世界本身就是此在的一个建构要素。 “在 世”的第三个环节是 “在之中”。这个奇特的术语说的是人在世界中的存在 方式。也就是人与世界、事物的关联。海德格尔说，人在世界中，不是像水 在杯子中那样的一种空间关系，而是人以各种各样的方式同世界中的事物打 交道，从而与它们发生各种各样的联系。“在世”的这三个环节密切关联着， 不可分割，构成一个统一的现象整体。 海德格尔关于在此结构的理论所表达的中心思想是，人的存在是一个人 与世界或主张与客体不分的统一体。其主要错误在于，它取消了事物、世界 的独立性、客观性。 此外，海德格尔还提出， “此在的存在即烦”。海德格尔说的“烦”， 不单单是我们通常说的烦恼、厌烦、忧烦等情绪、情感。他说的烦的含义更 为宽泛。烦，首先是指人的一种根本情绪。在他看来，人首先是作为一种根 本情绪而存在。这种情绪是人与生俱来的，人在一生中每时每刻都首先是这 样一种情绪。这种情绪不是由日常生活中的任何具体事物所引起的，它没有 理由。如果说它有理由的话，那就是此在在世本身。这种情绪，不像人们在 日常生活中产生的诸如烦恼、忧虑、害怕等等那样，具有某种具体形态，它 是一般情绪，是人心理深层的东西。海德格尔说这种情绪的基本内容是“畏”。 烦的另一种含义是，人从根本上筹划自己的存在。海德格尔认为，人的 存在不是一个已经完成了的 “什么”，比如说，一个人已经是农夫或学者，
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他已做了某件事情，等等。人的存在是指人可以是“什么”，能够是“什么”， 比如说，一个人能胜任某项工作，能做某件事情，能成为诗人或工程师，等 等。这就是说，人的存在是种种可能的存在，或存在的种种可能性。人的存 在的可能性是人自己筹划的：作为人最初存在的非理性意识中原始地就包含 着欲望、意志因素，它们从根本上规定着人的存在方式。 烦的第三种含义是指，人在日常生活中与物和他人打交道的活动，以及 在这些活动中产生的诸如烦恼、忧虑、沮丧之类的具体情绪、情感。海德格 尔把与物打交道称作 “烦恼”，把与人打交道称作“烦神”。 从海德格尔对此在的这些论述我们知道：人的存在首先是指人的非理性 意识，即以 “畏”为主要内容的根本情绪，以及本能的欲望、意志等。其次 指人的活动，包括认识活动和实践活动，这个范畴的特点在于，它极力抹煞 人与世界、主体与客体、精神与物质等等的差别，取消它们之间的界限，强 调它们是一个不可分割的统一整体。海德格尔关于人的存在的这一观点，的 确不同于以往唯心主义把人的存在仅仅归结为某种精神实体的思想，然而它 不过是主观唯心的一 个变种。 海德格尔关于人的存在的学说，是他研究存在问题取得的主要成果。下 面我们将看到他关于物的存在的观点。至于一般存在的意义究竟是什么，他 始终没有作出明确的回答。 3.世界是如何存在的 世界、事物是不依赖于人和人的意识而存在的吗？或者，世界、事物是 存在于人的意识之外的吗？如果答案是肯定的，那么，能够得到证明吗？ 在我们看来，世界是不依赖于人和人的意识而存在的。这个论断已经并 且继续为人们的日常生活、实践和发展着的科学所证明。可是，不少西方哲 学家却认为，世界不是独立于人的意识之外的，或者，独立于人的意识之外 的世界是不能得到证明的。近代德国著名哲学家康德曾把始终还没有人为“我 们之外的物的存在”提出一种令人信服的、足以扫除一切怀疑的证明，称为 “哲学和一般人类理性的耻辱”。海德格尔则说，哲学的耻辱不在于至今尚 未完成这个证明，而在于人们还一而再、再而三地期待着、尝试着这样的证 明。在他看来，企图证明世界独立于意识、独立于人而存在，不仅是徒劳无 益的，而且简直是愚不可及！因为压根儿就不该提出这样的问题。 根据海德格尔关于人的存在结构理论，人与世界是不可分割地联系在一 起的。世界、事物是从人的意识、活动获得意义，得以 “存在”的。人是世 界、事物存在的必要条件，所以，世界、事物不可能离开人而独立存在。 诚然，海德格尔并没有像某些传统唯心主义者那样，硬是否认客观世界 的存在，或将客观世界精神化 （主观化）。他承认有一个“自在的世界”， 即承认有一个独立于人而存在的世界。可是，他认为这个世界是没有意义的。 在他看来，唯一有意义的世界，就是人的活动关涉到那些事物所构成的世界， 人融身于其中的世界。这实际上等于否认了客观世界。 有意义的世界是怎样出现和存在的呢？以往的主观唯心主义者一般把事 物、世界说成是人的感性认识和理性认识的产物。与此不同，海德格尔把事 物、世界说成是人的 “烦忙活动”的产物。所谓“烦忙活动”，就是人在日
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常生活中与物、与他人打交道的一切活动，即包括认识活动，也包括实践活 动，还包括感受、体验之类的非理性意识活动。人的活动触及到自在的世界， 活动的目的、手段、方式、条件等要素就作为 “意义”赋予自在世界中的某 些 “物”，于是这些“物”就作为有意义的事物向着活动者（主体）显现出 来。例如，把某“物”用来写字，该“物”就被赋予了写字用具即笔的意义。 这个 “物”就作为笔向这个写字的人显现出来了。自在世界中的同一“物”， 不同的活动会赋予它不同的意义，使它呈现为不同的事物。便如，有那么一 “物”（我们所说的土地），农夫用它来种植庄稼，它就是耕地；军事家用 它来作为战争的场所，它就是战场；土壤学家研究它的构成成分，它就是科 研对象，如此等等。在海德格尔看来，自在世界中的 “物”本来是没有意义 的，所以它们什么也不是，它们不能被称为事物。人的活动是使自在的“物” 具有意义的东西，是事物的存在的根据。 海德格尔论述了形形色色的事物和世界的出现。他指出：人日常的烦忙 活动首先是使用工具 （或叫用具），于是 一些事物首先便作为工具向人显现出来。便如有书写工具、缝纫工具、 工作工具、交通工具、测量工具等等。海德格尔认为，工具具有整体性，任 何一种工具都有对另一些工具的依赖性，因而工具的显现都不是单独的，而 是成批的。例如，当人写字时，不仅钢笔作为工具显现出来，与钢笔相关的 墨水、纸、垫板、桌子、灯，甚至窗、门、房间等等也都一起显现出来。使 用工具的烦忙活动，是为了制作某样东西，海德格尔把所制作的那样东西叫 做 “工件”。使用工具的烦忙活动又使工件显现出来。如锤子、刨子、针等 工具的使用，使鞋显现出来。而工件又与制作它所使用的原料或材料关联着， 从而制作工件的活动又使它的各种原料或材料显现出来。如制作皮鞋时，皮 子、钉子、线等等就显现出来。不仅如此，在制作工件的活动中，与原料或 材料有关的一切、与工具有关的一切，也都一齐显现出来。在上述例子中， 皮子来自家畜或自然中的兽类；钉子、锤子、钳子等来自钢铁、木料；钢铁 来自矿石，矿石来自山；木料来自森林，等等。所有这一切，在制作皮鞋的 活动中全都向制鞋者显现出来。可见，在某一具体的烦忙活动中，向主体显 现的不仅是与这一活动有直接联系的那些事物，还有许许多多这一活动没有 直接联系的东西。海德格尔强调，在活动中显现出来的自然事物，如上例中 的山、森林等等，不是以其本来的面目向主体显现的，而是作为具有某种特 定意义的东西显现的：山是矿山，森林是林场等等。至于作为自然的山、森 林等等，对主体仍然深藏不露。 按照海德格尔的思想，人的一生中有多种多样的活动，这些活动涉及到 自在世界中许许多多的“物”，赋予了它们各种各样的意义，于是它们便作 为形形色色有意义的事物显现出来，所有这一切构成了一个人的有意义的世 界。概而言之，世界的存在决定于人的活动。海德格尔的这种观点，与主张 世界的存在决定于人的感觉、思想的传统主观唯心主义观点并无本质的区 别。 4.纷扰的人世 少年朋友，现在让我们来看海德格尔对社会生活以及人在日常生活中的 状况的描述。
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海德格尔认为，人在烦忙活动中，不仅会遇到物，还会遇到各种各样的 人。制造工件，必定是为着人使用工件，这就遇到了享用工件的人。例如， 制作皮鞋，就遇到了穿皮鞋的人。制造工件要使用工具、利用原料或材料。 工具、原料或材料必有其制造者或提供者，在使用工具、利用原料或材料时， 就遇到了工具的制造者、原料或材料的制造者或提供者。人的活动环境中的 “事物”，也会使活动者遇到他人。例如，一个人沿着一片田地散步，他就 会遇到这片田地的主人；一个人看到停泊在河里的小船，就会遇到使用小船 的人；一个人看一本书，他就会遇到卖书或赠书的人。这里说的 “遇到”， 是一个含义广泛的词，它既指现实地看到或接触到，也指联想到或通过推理 而知道，等等。它的意思是说，人在进行某项活动时，能与那些与这一活动 有关的他人发生一种关联，也就是说，有关的一些他人就向活动者显现出来。 “他人”并不是原来不存在，而是在“我”没有通过活动与其发生关联时， 他们对于 “我”来说是没有意义的。当“我”在活动中与其发生关联时，他 人对 “我”就成为有意义的了。也就是向“我”显现出来了。“我”在种种 活动中“遇到”的那些他人，构成了“我”的世界的一部分。 人在活动中遇到的他人，不同于物，因为每个他人也都是一个此在。“我” 作为此在把他人当做 “我”的世界的组成部分，同样地，他人也把“我”作 为他的世界的组成部分。这表明，人们有一个共同的世界。也就是说，人们 共同生活于同一个世界之中，海德格尔把这一情况称作 “共在”。这也就是 海德格尔的 “社会”了。 在同一个世界中共同生活的人们，必然相互打交道。海德格尔把一个人 与他人打交道叫做 “烦神”。这个术语表示与别人打交道是一种很麻烦的事 情，既费力又操心。看护病人是烦神的一个典型例子。你想，看护病人，不 仅要为他送水拿药、料理衣食，还要对其进行开导、说服、劝慰，还要为他 的痛苦而忧愁、伤心……真可谓费心劳神！海德格尔说烦神有多种多样的具 体形式，比如互相关心、互相照顾、互相反对、互不关涉等等。烦神有两种 极端的形态，一种是完全代替别人去做他要做的事情。这叫 “代庖”。代庖 会把别人置于被支配或附属地位。烦神的另一种极端形态叫 “争先”，就是 放手让别人去做他的事情。不加任何干涉，使他完全自由、自主地去做自己 的事。 海德格尔对人们共处时人与人之间的关系和人的心境作了如下描述：“无 论人在与他人合谋、或赞成他人、或反对他人的时候所要掌握的是什么，反 正在对这种东西的烦忙中始终寄有烦，那就是为与他人的区别而烦：或者只 是为抵消与他人的区别；或者是为自己的此在比他人落后而要在对他人的关 系上赶上去；或者此在本已优越于他人却还要压制人。” （《存在与时间》， 中译本，第155页）这无非是说，在现实生活中，人们都在追名逐利，彼此 勾心斗角，尔虞我诈，互相竞长比高，互不相让，极力出人头地。这是多么 紧张的人际关系啊！在此情况下，怎能不人人心中都充满了烦！这烦是忧虑、 不安，是焦躁、烦恼，是沮丧、厌烦。海德格尔说，人们之间的这种紧张关 系和它所引起的烦把社会生活弄得扰攘不宁。这里，海德格尔在一定程度上 正确地揭示了资本主义社会中人们相互关系和人的心境的真实状况。但是， 把这说成是人类的一般现象，就完全错误了。 海德格尔还讨论了日常生活中的存在状况。他认为，日常生活是由 “常 人”统治着。什么是 “常人”呢？海德格尔说，这个术语不是指任何个别的
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人，也不是指一些人，也不是指一切人的总数。 “常人”是一个抽象概念， 它所表示的是社会上人们思想、行为、态度等等的一种 “平均状态”。“常 人”，与我们说的“随大溜”中“大溜”的意义相似，也与我们通常说的“公 众舆论”、 “习惯势力”有某种相同之处。在日常生活中，“常人”是一股 无形的力量，它控制着每一个人，使人只能按照 “常人”的规范去感受、去 思想、去行动。谁也不许冒尖，谁也不许标新立异。如果有谁一旦冒尖、一 旦标新立异，“常人”立即就会把他拉回来，压制住。海德格尔讲得很生动： 常人展开了他的真正独裁。常人怎样享乐，我们就怎样享乐；常人对文学艺 术怎样阅读、怎样判断，我们就怎样阅读、怎样判断；常人对什么东西愤怒， 我们就对什么东西愤怒……这就是说，人在日常生活中，不管其自觉还是不 自觉，总是受着“常人”的支配，身不由己，人云亦云，随波逐流。 按照海德格尔的思想，人是一种自己筹划自己存在的可能性、选择自己 本质的存在者。然而在日常生活中，人却受着 “常人”的控制，不能按自己 的意愿筹划自己的存在方式，自由自主地选择自己的本质。这就是人失去了 自己的本真状态，以假象形式呈现。海德格尔把人在日常生活中的这种存在 方式叫做 “沉沦”。 海德格尔主张，人不能甘于在沉沦中失去本真状态，应当从沉沦中 “站 出来”，挣脱“常人”的束缚，以自己特有的方式去感受、思想、行动，创 造自己独特的本质，保持本真状态。海德格尔认为，人的存在的终结就是死 亡。死亡对于每个人来说都是必然的，不可替代的。死亡随时都可能降临。 当人想到死亡时，就会格外深切地意识到创造自己的独特本质，保持本真状 态的必要性，并激发起为此而努力奋斗的巨大决心。 海德格尔的人生观中蕴含着一个合理思想，这就是：要求人们不要屈从 世俗势力，随波逐流，无所作为；而要敢于标新立异，独立自主地创造自己 的独特人格，实现自己的独特价值。但他讲的人格和价值完全是以个人为核 心的。他的人生观是一种浸透了个人主义，并具有突出的阴暗情调的理论， 本质上是一种资产阶级的没落人生观。 5.什么是真理 海德格尔的认识和真理思想是很有特色的。 传统哲学尤其是唯物主义的认识论认为，主体与客体是独立存在的。认 识是主体反映客体。作为认识结果的观念存在于主体的意识之中，而其内容 却来自客体。海德格尔的认识思想就与此大不相同了。在他那里，人和事物 都没有独立性，人是融身于世界中的人，即与事物不可分割地关联着的人； 事物则是作为此在 （人）的存在的构成要素的事物。人和事物是统一的此在 （人）的存在的两个不同环节。事物作为认识的客体，并不在作为认识主体 的人之外，而是本来就在人之中。所以，认识就不是主体超出自身，达到自 身之外的客体，从客体获得观念的内容。这就是说，认识不再是主体反映客 体。认识是统一的此在 （人）的存在自身的事情，是它内部的两个不同环节 （主体与客体）之间发生的一种联系。所谓主体与客体的联系，也就是人与 物打交道，即 “烦忙活动”。烦忙活动形形色色，多种多样，认识是其中的 一种。烦忙活动是人的存在即此在在世的内容，此在在世的方式。所以，海 德格尔给认识下了这样的定义： “认识是在世的一种存在方式。”（《存在
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与时间》中译本，第75页） 把认识说成是此在在世的一种方式，意味着把认识仅仅说成是主体的一 种活动，由于这种活动，客体与主体联系了起来，而不是在主体那里产生出 一种以客体为内容的意识或观念。从客体的角度讲，在认识发生的情况下， 客体并不以观念的形态进入主体，而仅仅是与主体发生一种关联。海德格尔 关于认识的这种思想，要害是否定认识是主体反映客体。这是海德格尔认识 思想与传统认识论的基本不同之处，也是海德格尔认识思想的 “新颖”之所 在。可是，在我们看来，否认认识是主体对客体的反映，哪里还会有真正的 认识！ 海德格尔着重讨论了知觉这一主要认识形式。他认为，知觉是主体对客 体的 “纯粹外观”即外部特性的认识。据他说，人们在制作、操作之类的烦 忙活动中， “沉迷”于世界，不能发生对事物外观的认识。只有中断烦忙活 动，才会把注意力集中到事物的外观上，发生知觉。知觉不过是主体按自己 的愿望、意图来解释事物，也就是赋予本来没有意义的事物以某种意义。在 这种意义上，海德格尔说，知觉就是规定事物。可见，海德格尔说的知觉， 根本不是按事物本来的样子去反映事物。这里充分暴露出海德格尔认识思想 的主观唯心主义本质。 海德格尔通常说的认识，即他说的 “理论的考察”。在他那里，实际上 还有另外一种认识，即 “实践活动”中的认识。他十分强调实践活动的认识 意义，他甚至认为，实践活动比“理论的考察”具有更重要的认识价值：“理 论的考察”只能认识事物的外部特性，在实践活动中，主体却能深入到事物 内部，把握事物的内在结构。他说的实践活动，即“操作着、使用着的烦忙”， 也就是把某物当做工具使用，做某件事情，他认为，在这种活动中，主体以 最恰当的方式占有着作为工具的那一事物，在与事物的这一亲切关系中，能 够体悟到它的内在结构，即本质。这种认识的特点是，越是不注意考察事物 的外部特性，而集中注意力把它当做工具来使用，事物与主体的关系就变得 越切近、越原始，主体对事物本质的领会也就越准确、越深刻。例如，使用 锤子，越少注意锤子的外观，用它用得越起劲，对它的本质体会得也就越准 确、深刻。这种认识，实际上是一种体验。海德格尔的这一思想有一定道理。 因为在实践活动中的确能更深入地认识事物的本质。但是，他把这种认识与 感性认识和理性认识对立起来，把它说成是一种排斥一切感性认识和理性认 识的单纯经验，就具有神秘主义的性质了。 传统哲学的认识论认为，认识是主体反映客体，真理是正确反映客体的 意识或观念，换言之，真理是与对象相符合的观念。这种观点就是真理观上 的 “符合说”。可是，海德格尔把认识说成是此在的一种存在方式，否认认 识是主体反映客体，自然，在真理观上他也就反对传统的 “符合”说了。他 说：如果符合的意义是一个存在者 （主体）对另一个存在者（客体）的肖似， 那么，真理就根本没有认识和对象之间相符合那样一种结构。那么，在他那 里，真理是什么呢？ 在海德格尔看来，无论理论的考察还是实践活动中的体验，都是此在（主 体）对存在者 （客体）的揭示活动。这就是说，在他看来，事物（存在者） 在被认识之前好像被一块布遮盖着，它们对于主体来说是处在“遮蔽状态”。 认识活动就是去揭那块布，目的是使事物显露出来，也就是使其处于 “无遮 蔽状态”。如果通过这样的揭示活动，事物真的显露出来，即处于无遮蔽状
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态了，这就是海德格尔说的真理。他说：真理就是 “把存在者从晦蔽状态中 取出来而让人在其无遮蔽状态 （揭示状态）中来看”。主体对事物的揭示活 动和事物的被揭示是同一个过程。前者是主动的，后者是被动的。没有主体 的揭示活动，也就没有事物的被揭示状态。这二者都属于真理的含义。海德 格尔说，第一位意义上的真说的是主体 （此在）的揭示活动，第二位意义上 的真则是事物 （存在者）的被揭示状态。 可见，海德格尔说的真理与传统哲学中说的真理完全不是一回事。他说 的真理是主体 （此在）对事物（存在者）的揭示活动。揭示活动是此在的一 种存在方式，因此他又把真理叫做 “真在”。他说：“真在这种揭示着的存 在是此在的一种存在方式。” （《存在与时间》，中译本，第265页） 把真理说成此在的揭示活动，那么有没有不真或假象的呢？不真又是什 么呢？海德格尔说，此在有时虽然也在揭示着，但他并没有如事物所是的那 样把它揭示出来，也就是没有通过揭示活动，使事物处于无遮蔽状态。这就 是不真或假象。海德格尔认为，在日常生活中，人通常受着“常人”的支配， 不能按自己固有的方式感受、思想、行动。他虽在揭示着存在者，但同时却 又在掩蔽存在者。所以，他的存在不是 “真正”，而是假象。 把真理认作符合客观事物的认识，是唯一正确的真理观。海德格尔否认 认识是对客观事物的反映，否认真理是与客观事物相符合的观念，这就注定 了他不可能提出一种科学的真理观。他的真理思想貌似新颖，但实际上是一 种根本错误的理论。
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六、萨特：鼓吹自由哲学的哲学家 1.拒绝诺贝尔奖的人 诺贝尔奖是一种富有魅力的大奖。当今西方学界，哪位有才华的学者不 想获此殊荣？ 1964年，瑞典皇家学院决定授予法国哲学家、作家萨特诺贝尔文学奖， 奖金126万新法郎。可是萨特拒绝了。他在发布的新闻公报中说： “我的拒 绝并不是什么仓促的突然行动，我一向谢绝一切来自官方的荣誉。” 把诺贝尔奖授予他，理由是他致力于在作品中倡导自由。是的，他创立 了一种特殊的自由哲学，他一生都在践行自己的学说。 让—保尔·萨特1905年6月21日生于巴黎。萨特1岁时父亲因病去世， 他遂随母亲一起住到一个叫蒙顿的小镇的外祖父家。外祖父是一所学院的语 言学教师，他希望小萨特将来成为大作家，甚至萨特还在七八岁的时候，他 就给萨特提出写作的要求。萨特从小喜欢写作，他在八九岁时就写了两篇小 说：《卖香蕉的人》、《一只蝴蝶》，当然这是“抄袭”之作。萨特10岁（1915） 时考入亨利四世中学，次年转入拉罗舍尔中学。1924年他考入著名的巴黎高 等师范学校攻读哲学。1927年获哲学博士学位。1929年获中学哲学教师学 衔。自1931年开始了他的中学教师生涯，直到1944年。这期间，他曾于1933 —1934年去德国柏林法兰西学院学习，主攻胡塞尔的现象学和海德格尔的存 在主义。这两种学说给予萨特深刻的影响。萨特喜欢海德格尔的学说，却不 赞同他的人品，尤其是他在1933—1934年的政治表现。后来萨特曾说：“他 （指海德格尔——引者注）赞同希特勒是出于害怕，也许是为了往上爬，但 随波逐流是肯定无疑的……他干得的确不漂亮……海德格尔没有骨气。”第 二次世界大战爆发后，萨特于1939年9月应征入伍。1940年6月被德军俘 虏。在俘虏营里，他写剧本，为难友们作曲，导演戏剧。次年4月，获释回 到巴黎。他作为新闻记者积极参加了反对纳粹占领的 “抵抗运动”。当时一 家刊物评论说： “在黑暗的沦陷期间，萨特是法国的道德和精神复活的一个 光辉的榜样。”1944年，他辞去教职，成为专业作家。1945年10月他与他 的同学、朋友们创办了 《现代》杂志，以此为阵地，用存在主义观点研究社 会、政治和文学。 萨特远不是一个书斋学者。除著书立说外，他对现实的社会生活、政治 有浓厚的兴趣。五六十年代，他积极于预政治，极力以思想和行动对国内外 发生的一些重大政治事件施加影响。50年代初，他谴责美国侵略朝鲜。为了 抗议法国政府对美帝国主义这种行径的屈从，他一度加入了法国共产党。1952 年11月萨特在法国作家《争取停止冷战！》的宣言上签字。并参加了在维也 纳召开的世界人民保卫和平大会。1953年萨特被选为世界和平理事会理事， 1954年曾去柏林参加世界和平理事会。1956年他反对政府推行殖民主义政 策，并参加各种支持阿尔及利亚民族解放运动的活动。1957年他多次抗议政 府进行阿尔及利亚战争。60年代，他反对美国入侵古巴、反对美国支持台湾 国民党、反对美国侵略越南。 60年代中期以后，萨特更是热情地介入社会生活，参加了大量政治活 动。1968年5月，法国爆发了青年工人学生运动。萨特把它看作期待已久的 法国革命的黎明。全力支持这一运动。他提任了左派的两家报纸—— 《人民
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事业报》和 《解放报》的主编。1970年6月，他亲自上街卖报，被警察带走。 有人认出了他，大呼： “你们抓住的是一个诺贝尔奖金获得者！”萨特遂被 释放。《人民事业报》受到政府的压制时，萨特挺身而出。该报负责人被捕， 萨特接任了他的职务。萨特还出庭作证，说 “假如他们有罪，我比他们更有 罪；如果他们是无辜的，我也不比他们更无辜。” 萨特一生的主要事业是写作。他在这方面取得了辉煌的成就。他 19岁出 版了小说 《病态天使》和《小城教师》，自此以后，他写作的热情像火焰一 般愈烧愈旺。30年代中期以后，他怀着“疯狂的热情”写作。在半个多世纪 的时间里，他写下了数万页作品。其中包括小说、剧本、评论、哲学、通讯 报道等等。其中著名的有哲学专著 《存在与虚无》（1943年）、 《辩证理性 批判》 （1960年），剧本 《苍蝇》（1943年）、 《禁闭》（1944年）、 《死 无葬身之地》（1946年）、《恭顺的妓女》（1946年）、《肮脏的手》（1948 年），长篇小说 《自由之路》（1945年，1949年）等等。他的作品有不少搬 上舞台，也有的拍成电影。 值得一提的是，萨特对我国人民和我们的社会主义事业抱有好感。1955 年秋，萨特曾与其 “终生伴侣”西蒙娜·德·波伏娃来我国访问。当时曾在 《人民日报》上发表《我对新中国的观感》一文，文中说：“在中国，社会 主义化是一个生死存在的问题……中国必须或者灭亡，或者走向社会主义； 它必须或者灭亡，或者变成一个非常强大的国家。然而，只要看一看你们如 此欢乐的青年和儿童，就会理会出这个国家一定不会灭亡。” “在中国，直 接的现实是未来。” “一个伟大的民族为了建立一种更人道和更公正的社会 制度而努力。”1975年萨特70岁生日时， 《新观察家》杂志发表了一篇记 者采访他的报道，文中载萨特说： “我想进行的最后的旅行之一就是去中 国……现在我想再去看看。”然而他终因年事已高，且已几乎双目失明，未 能实现这一愿望。该文中他还表达了对中国人民的伟大领袖毛泽东的敬意。 萨特是中国人民的朋友。 萨特曾多次谈到他是资产阶级的知识分子，他是为资产阶级写作的。但 同时，他又谈到他是 “工人队伍中的一员”。他曾说：“我偶然发现我自己 和那些向资产阶级的统治进行斗争的人们相关联，我们具有统一志趣和思 想。” “我对那些要推翻资产阶级统治的工人们抱着极大的好感。”的确， 纵观萨特一生的言行，就政治方面说，他虽然是资产阶级知识分子，但却不 是一贯服服贴贴，自觉地、忠实地为资产阶级服务的。相反，他经常给资产 阶级统治者出难题 “捅漏子”。对于工人阶级却表现出一定程度的同情。尽 管他不是一个真正的无产阶级革命者，但作为一个资产阶级知识分子，他能 在实际的言行中同情、支持工人阶级，这确是难能可贵的！ 萨特的品格是高尚的。他从不向高贵者献媚，从不向强大的邪恶势力屈 膝、妥协，只要他认为是正义的事，无论困难多大，他都敢于坚持，敢于斗 争。萨特一生极为勤奋，经常不顾身体状况，一天工作十几个小时。他生活 简朴，在富有的法国社会，他却没汽车和别墅。他不看重荣誉，曾多次拒绝 来自官方的荣誉。他不喜欢别人崇拜他，生前曾拒绝政府为他举行国葬。他 以自己辛勤的劳动、广博的爱心赢得了法国人民的爱戴和尊敬。1980年3月 20日，萨特在巴黎逝世。巴黎大街上五六万人自发地为萨特送葬。殡仪队伍 长达3公里。场面之壮观是自雨果和左拉以来所没有过的。 萨特的主要哲学著作 《存在与虚无》思辨性极强，是一部很少有人读得
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懂的著作。萨特为了让人们了解他的存在主义，曾以 “存在主义是一种人道 主义”为题作了通俗表述。此外，他还通过大量的小说和剧本，以生动具体 的方式表达自己的哲学思想。因此萨特的存在主义在法国曾一度广泛流行。 它不仅深刻影响了哲学和文学艺术，而且给子现实的社会生活以深刻影响， 曾一度成为许多青年人的生活方式和态度。 2.自在和自为 少年朋友，我们说世界是物质的，换一个说法就是，世界统一于物质。 萨特不同意这样的观点，他认为世界统一于存在。存在是什么？萨特说存在 包括两个独立的领域，或者说这两种不同类型的存在：自在的存在（简称“自 在”）和自为的存在 （简称“自为”）。 自在是存在于意识 （思想）之外的“某个东西”。萨特说的自在，实际 上就是我们说的客观事物或外部世界。但他对这个世界作了歪曲的说明。他 说自在的存在有如下特点：自在的存在本来就存在着，它不是被创造的，上 帝不是它的原因，它也不是自因，它没有存在的理由，它的存在是荒谬的； 自在是非派生的，这意味着自在既不派生于可能，也不并归于必然。一个存 在物与别的存在物没有任何关系，它的存在是完全偶然的；自在就是它自身， 或者说它是与自身同一的。它是其所是；自在是自身充实的，不包含否定性， 因而它没有任何活动性，是僵死的、永远不变化的；它是实心的，“不透明” 的，就是说，它是没有自我意识的。自在的存在在认识没有干预它之前是没 有意义的、处于浑然状态的。这种存在既不是这，也不是那，它只是“无”。 对于这样一种存在，人们一想到它就会 “恶心”。 可见，萨特否认了客观实在的因果性、规律性，否定了客观实在的内在 矛盾，并由此否定了它的变化、发展，从而把客观世界非理性化了。从这些 方面看，他的自在概念与我们说的客观实在又有着根本的区别。 所谓自为的存在，即人的意识。正像萨特把客观存在作了歪曲的说明一 样，他对意识也作了歪曲的说明。他说，意识处在一般存在中正如一般存在 的一个 “窟窿”。意识没有内容，它本身什么也不是，只是虚无。可是，意 识是一种意向活动，即它总是指向一个目标或对象。意识的存在是通过这个 对象得到说明的。他说： “自为……是通过它，有了一些东西的空无。” 与自在相反，意识 （自为）具有能动性。它要否定自身而向自在超越， 于是它将自己外化为自在，同时又将自在内化。这些抽象的语言所表达的意 思不过是这样的：一方面，人们认识客观世界，客观世界主观化为意识的内 容 （内化）；另一方面，人们的主观意识——计划、蓝图、方案等等变为现 实 （外化）。在萨特那里，自为的能动作用至关重要。本来自在的存在是混 沌一片，没有意义的，在自为的作用下，自在的一部分获得了某种意义，从 自在的存在中突出出来，显现出来，由此构成了真正有意义的世界。 自在的存在原是混沌一片，其任何部分都不具有规定性，因而也就不成 其为 “事物”。意识赋予它的某些部分以意义，也就是给予这些部分以规定 性，从而这些部分就作为 “事物”显现出来，即呈现于人的面前或人的意识 中。萨特把这些呈现于人的面前的“事物”叫做“现象”。萨特说的“现象” 与我们通常说的现象不是一回事。我们说的现象是事物本质的外部表现，萨 特说的 “现象”背后没有本质，它不表现本质，它是“自在”的，或者说，
