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高的水平。这一切都注定了墨子学说的悲剧性命运——无可奈何地衰落。 纵上所述，墨子是中国历史上最具任侠精神的一位思想家，他一生 “量 腹而食，度身而衣”，以自苦为极，摩顶放踵利天下而为之，为 “兴天下之 利，除天下之害”，为救斯民于水火，执着地奋斗了一生。墨子的一生是绝 对利他主义的一生，是悲壮的一生。他悲壮的人生又导源于他义利合一的价 值观、道德观。查遍整个中国历史，也许只有近代的谭嗣同最接近墨子。谭 嗣同认为， “块然躯壳，除利人外，又复何益！”这正是一种悲壮的绝对的 利他主义精神的体现。谭嗣同还提倡任侠之风，认为它可以唤起民族自强奋 发的精神，最后他以 “我自横刀向天笑”结束了自己悲壮的一生。 墨子的义利观注定了他悲剧性的历史命运，亦注定了他悲壮的人生理 想。他的人生理想虽然空幻缥缈，但却是民族精神和人类美好愿望的集中体 现。这种悲壮的人生理想将永远激励着无数仁人志士去不懈地奋斗，直到全 民族、全世界的自由、平等、民主、富强成为最后的现实！
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七、天志明鬼——正义的保证 墨子系统地阐述了自己的社会理想的总体理论，提出了 “兼爱”、“尚 同”、 “尚贤”、“非攻”、“非乐”、“节用”、“节葬”、“尊天”、 “事鬼”等十大政治主张，其中兼爱是实行十大主张的出发点，是这十大主 张的理想追求。尚同是国家行政组织建构论；尚贤是官吏任用的理论；节用、 节葬、非乐集中体现了他的经济主张和文化思想；非攻反映了他的人道和平 主义思想；非命、尊天、事鬼是其全部思想赖以提出的哲学基础，而天志则 是其理论的最终根据，是其全部政治主张得以最后实现的根本保证。 1.非命尚力 命在先秦是个非常流行的观念，儒、墨、道、法各家对命都有论述。儒 家创始人孔子劝人知命、安命、顺命，而墨家创始人墨子则坚决否定“命”。 墨子所要否定的 “命”是当时十分流行且非常朴素、简单的宿命论。这 种宿命论认为，人的生死、贫富、贵贱、寿夭乃至社会治乱等等现象都是由 命来决定的，人在命面前无能为力，只能听任命的摆布。正是 “命富则富， 命贫则贫；命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则 夭。”一切都已在命中注定。墨子认为这种宿命论是极为有害的，它会造成 人们的怠惰而不 “强力从事”，败坏社会风气，所以要加以明辨，给予坚决 的否定。 墨子用来否定宿命论的理论方法即我们前面曾谈及到的 “三表法”。他 用 “三表法”证明命是不存在的，信奉命则是无一益而有百害的。他指出， 从古圣王之事上看，持宿命论的人所讲的那些话在 “先王之书”、“先王之 宪”、 “先王之刑”中是找不到的。更何况，古代夏桀在位时天下大乱，而 商汤接管了夏桀的天下反治理得很好；商纣在位时天下大乱，而周武王接管 了他的天下也实现了大治。天下还是那个天下，人民还是那些人民，在夏桀、 商纣的手里就天下混乱，在商汤、周武王的手里就天下大治，这是为什么呢？ 可见治乱不是由命决定的，命是不存在的。 “天下之治，汤武之力也，天下 之乱，桀纣之罪也。”这说明社会治乱完全是由人力决定的，与命并没有关 系。 从百姓耳目见闻上看，命也是不存在的。这只要考察一下老百姓的耳目 所见所闻就行了，有听见命的声音，看见命的形状的，就是有，否则就是无。 墨子指出，事实上从古迄今，没有一个人曾见到过命这个物，听到过命的声 音，所以命是不存在的。这样，墨子用极其朴素的耳目见闻的方法，否定了 命的存在。 最后，从社会实际效果上来考察，相信命的存在是颇为不利的。墨子指 出，那些坚持宿命论的人说，上天所罚，是命中当罚，不实行暴政也会遭罚； 上天所赏，是命中当赏，不实行义政也会得赏。如果人们都相信这种说法是 真理，那么为君的就会不义，为臣的就会不忠，为父的就会不慈，为子的就 会不孝，为兄的就会不良，为弟的就会不悌，于是整个社会就乱套了。所以 宿命论是一种 “凶言”，是“暴人之道”，教人学坏而不为善。如果人们听 信于 “暴人之道”，那么农夫就会不努力耕稼，社会财物就会匮乏，饥寒冻 馁就要降临，国君就会贪恋耳目之淫，心生邪僻之念，以至 “亡失国家，倾
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覆社稷”。故而墨子认为，宿命论“上不利于天，中不利于鬼，下不利于人”， 是 “天下之大害”，“不可不非”。 墨子否定宿命论的目的何在呢？那就是要劝导人们不要相信有命，而应 当“强力从事”，积极工作，努力参加生产劳动，增加社会物质财富，以实 现天下富裕。他认为，决定人们的贫富、贵贱、寿夭和社会治乱的原因不是 命，而是 “力”。他说，人与动物最本质的区别，就在于人“赖其力则生， 不赖其力则不生”。就是说，人只有依靠自身的力量和努力，去获得并创造 财富，才能保证自身的生存，否则人就无法生存下去。只有强力从事才能实 现人的价值，创造良好的生存环境和社会环境，创造美好的生活。墨子指出， 那些王公大人早朝晚退，听狱治政，终日忙碌而不敢怠慢，为什么呢？因为 他们知道强必治，弱必乱，强必宁，强必危。贤良之卿大夫们之所以用尽其 全部力气，竭尽其全部聪明才智，内治官府，外征关市、山林、泽梁之税， 以充实国库，而不敢怠慢，是因为他们知道强必贵，不强必贱；强必荣，不 强必辱。农夫们之所以早出晚归，努力耕种，尽心管理，多收粮食，也是因 为他们知道强必富，不强必贫；强必饱，不强必饥。妇女们之所以努力纺纱 织布，夜不能寐，昼不能息，也是因为她们知道强必暖，不强必寒；强必余， 不强必缺。 墨子用强力之观点来否定命定论，体现了下层劳动者的思想、愿望，它 是当时小生产者们朴素生活经验的基本总结和反映。在春秋时代，小生产者 大都从旧的社会体制的崩溃中逐渐解放出来，他们逐渐意识到自己的休戚荣 辱、贫富穷通都掌握在自己的手中，而那种害人的 “生死有命，富贵在天” 的传统观念受到了一定程度的打击和动摇。墨子的强力思想代表了小生产者 们试图确证自身力量的愿望。 值得重视的是，墨子在主张尚力的同时，对人的本质有了明确、清楚的 认识。人 “赖其力则生，不赖其力则不生”，这一思想把人与动物从本质上 区别开来，具有不可磨灭的真理的力量。对人的这种本质的力量的认识也许 只有亲身参加生产劳动的人才能获得，也就是说只有像墨子那样从实践中走 出来的思想家才能获得。 墨子又用“天意”来规范“非命”与“尚力”。他认为，上至天子诸侯、 王公大人，下至平民百姓、匹夫匹妇，凡不信天命，强力从事者，就是 “兴 天下之利，除天下之害”。而兴利除害正是天之本意，天之意愿，因而 “非 命”、 “尚力”实则又是出自天意。他说，天之意“欲人之有力相营，有道 相教，有财相分也。又欲上之强听治也，下之强从事也”。这是说上天之本 意就是要让人们用力经营，互教道义，平分财物。对上之君王要强力为政， 实现治理，对下之民众要尚力从事，努力生产。这样，尚力非命又成为合天 之意。墨子一方面把天看成是人间宇宙的最高主宰，天决定一切，掌握一切， 另一个方面又主张非命，尚力，认为人的命运并不是外界之物，而在自己手 中，自己的力量足以改变一切和决定一切。这前后两者显然是互相矛盾的， 墨子是怎样化解这个矛盾的呢？正如以上所述，他用天意来规范非命与尚 力，把非命、尚力归为天之本意，使两者在 “兴天下之利，除天下之害”这 个共同点上得到了和谐与统一。这表明，墨子不是用天意来否定人力，而是 用自己的意志来塑造天，把自己的愿望改造成天的愿望，使本来已经分明的 矛盾消解于自己思想体系的内部，让两个互相矛盾的东西在其思想中并行而 不悖，这不能不说是墨子的高明之处。
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2.天与鬼的功能 墨子否定宿命论，主张非命、尚力，但他又非常重视天，他认为天有意 志，天既是世界的最高主宰，又是人间正义的保证，具有赏善罚暴的功能。 在劝导人们尊天、顺天的同时，墨子又承认鬼神的存在，认为鬼神是实现正 义的执行者，要求人们敬鬼，事鬼。当然，墨子的 “天志”已经不是传统意 义上的天志，而是平民意志的化身，是劳动人民利益的体现，是衡量人间一 切美丑善恶的客观根据。 墨子说： “我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮、匠执其规、 矩，以度天下之方圆，曰： ‘中者是也，不中者非也。’” 此语大意是说，我有了天的意志，就好像制造车轮的人有了圆规，做木 工活的人有了曲尺。轮人和匠人拿着他们的圆规和方尺，来度量天下物之方 圆，说，符合规的就圆，不符合规的就不圆。合乎矩的就方，不合乎矩的就 不方。可见，墨子所谓天志是一外在的、客观的东西，就像轮人之规、匠人 之矩一样可以用来度量天下的是非、美丑、善恶，是万事万物之最高准则。 墨子说：我 “有天之意也，上将以度天下王公大人之刑政也，下将以量 天下之万民为文学出言谈也，观其行顺天之意，谓之善行；反天之意，谓之 不善行。观其言谈，顺天之意，谓之善言谈；反天之意，谓之不善言谈；观 其刑政，顺天之意，谓之善刑政；反天之意，谓之不善刑政。故置此以为法， 立此以为仪，将以量度天下王公大人卿大夫之仁与不、仁，譬之犹分黑白也”。 天志与天意是同义词，天意就是判断王公大人卿大夫之刑政好坏的客观 法仪，是衡量天下万民言论行为正确与否的 “规矩”。天下的一切刑政，顺 乎天之意就是善刑政，反天之意就是不善刑政。天下的一切言谈行为，顺天 之意就是好的言行，反天之意就是不好的言行。天不仅是衡量人间是非善恶 的尺度，而且还是社会正义的保证，是正义产生的根源。墨子认为天下最珍 贵的东西就是义，义就是正义，这个最珍贵的正义不可能从愚且贱的人中产 生，它必须从最高贵且最聪明的东西中产生。天子固然高贵，然而天能支配 天子，远比天子高贵，故而天是最高贵最聪明的，故义是从天中产生的。天 是正义的来源，也是正义的保证，他能赏善罚暴， “天子为善，天能赏之； 天子为暴，天能罚之”。爱人利人，就是顺天之意，可得天之赏赐，憎人害 人，就是逆天之意，必得天之惩罚。古圣王尧、舜、禹、汤，顺天之意，得 有天下，为政太平，并享永年；夏桀、商纣、周幽王等反天之意而行，最终 丧失天下，下场可悲。 墨子认为天有善恶，即说天有意志，有爱憎。天之意不希望大国去进攻、 侵略小国，大家族去侵扰小家族。不希望力量强的侵暴弱小的，狡诈的愚弄 笨拙的，尊贵的傲视卑贱的。天希望人们有余力就帮助别人，有财物就分给 别人，有好的思想就教诲别人，并希望位居上位的当政者努力听政治事，在 下的平民努力从事劳作。可见墨子的天是兼爱和道德的化身，是下层民众善 良意志的体现。 墨子在主张天有意志，天是天地万物之一切主宰的同时，还肯定鬼神的 存在，认为鬼神能赏善罚暴，维护正义，故应敬而奉之。 墨子坚决反对无神论。并用大量虚幻的事实证明鬼神的存在。墨子认为 判断一个东西是有还是无，应当以众人的耳目之实为根据，大家看到它的形
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状，听到它的声音，就证明它有，否则就是没有。墨子指出天下见到过鬼、 见到过神的人不可胜数。他从史书上找出了杜伯、句芒、庄子仪等鬼神进行 论证。 杜伯，是周宣王的大臣，被周宣王无辜杀死。死前杜伯说： “君王无罪 杀我，如果人死而无知，就罢了，如果人死而有知，不出三年，我一定让君 王知道后果”。三年后，周宣王和众诸侯狩猎于田，猎车数百辆，随从数千 人，满山遍野，好不威风。中午时分，见杜伯乘坐在白马拉的车子上，手拿 红弓，腋下挟着红箭，追杀周宣王，将周宣王的心脏射中，周宣王死于车中。 当时，所有周宣王的随从都看见了这件事，远处的人们也都听说了，此事还 被载入了周代的 《春秋》。 墨子所举的另一个鬼神是句芒，为郑穆公所亲见。有一次，郑穆公在庙 堂午休，有一神进入堂中站在左边，其貌为人首鸟身。郑穆公见状，惊恐万 分，欲逃走。神说： “不用怕，上帝知道你品德高尚，派我来给你加寿十九 年，使国家昌盛，子孙繁衍，不要丧失郑国。”郑穆连忙稽首下拜说： “能 问一下神的名字吗？”神说： “我是句芒。”墨子由此认为，如果以郑穆公 的亲见为标准，则鬼神的存在是毋庸置疑的了。 庄子仪，是燕国之鬼。燕简公无罪杀死了庄子仪。一年后，燕简公率领 群臣去一个名叫祖的地方观光。中午时分，燕简公走在半道上，被庄子仪用 朱杖击死在车上。当时，燕国的侍从都看到了，远处的人也都听说了。此事 被载入燕国的 《春秋》。 墨子用来证明鬼神存在的方式极其简单，不过是从史书中找出一些关于 鬼神的荒诞传说和记载。这些记载就其故事性而言是生动有趣的，但就其真 实性而言，则荒谬可笑，捕风捉影。对这些荒诞的故事，墨子深信不疑且引 为己用，这表明了他思想中有天真的一面。 墨子不仅确信有鬼，而且认为鬼神很多。总起来说，鬼有三种，一是天 鬼，大概是天降之鬼，为最高级的鬼。二是山水鬼，大概是指地鬼，三是人 死而为鬼，这种鬼的能力可能最小。墨子所臆想出来的鬼决不是阴森恐怖的 害人精，而是冥冥中人间是非、曲直的见证者和监督者，是赏善罚暴的执行 者，是无所不在、无所不能的大勇之士，是为人谋利而不是与人为敌的。墨 子认为鬼神的力量是非常巨大的、超人的，凡是为恶为暴者，无论他多么富 贵，多么势众，多么强勇，也无论他有多少坚甲利兵，都不是鬼神的对手， 鬼神都能降罚于他。所以，鬼神具有 “无大不罚之”的能力。相反，凡是为 善为义者，无论他多么贫贱，多么软弱，多么寡愚，鬼神都能明察秋毫，无 微不至，滴水不漏，赐赏于其身。所以，鬼神又具备 “无小不赏之”的能力。 在墨子看来，鬼神是公正无私、大勇大智的，能辅佐天子为政听令，督促其 言行，使之兴天下之利，除天下之害。 墨子明鬼是试图借助超人间的力量来实现人间的目的。墨子认为，如果 人人相信鬼神，那么就有利于国家治理，有利于万民的生活。这样，那些官 府不清廉、腐败奢侈、挥霍浪费之事，骄淫靡逸、男女无别之事，鬼神都能 看得见；那些淫暴寇乱之盗贼，以刀枪、毒药、水火，害无罪人于道路，抢 别人的车马、衣服以自利的人，鬼神也都能看得见。如是，这些现象由于畏 惧于鬼神的惩罚就会逐渐断绝，使天下得以大治。墨子的鬼神观反映了平民 的良好愿望，他企图借助鬼神的力量来威慑统治者，使其对平民阶层作出适 当的让步。墨子确信有神鬼存在，就这点而言，他是一位有神论者，而且是
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一种十分低级、简单的有神论，但他的鬼神并不代表天子、诸侯与王公大人， 并不是他们手中的工具，而是普通民众控诉统治者的一种无可奈何的方式。 3.天志与非命的二重性 在墨子的思想体系中，明显存在着天志明鬼与非命尚力的矛盾。天志明 鬼是说冥冥中有一种超人间的力量主宰着人世的一切。这种力量无处不在， 无时不有，它维护着正义，赏善罚暴。人们的幸福与痛苦，欢乐与忧愁，富 贵与贫贱，通达与穷困，智慧与愚笨，都是由这种至高、至大、至贵、至公、 至正的力量所决定的。墨子一方面承认天志存在，证明鬼神为实有，一方面 又毅然批判命定论，推崇人力，认为人们所谣传的命是根本不存在的，因为 自古到今没有谁见过命之物，听过命之音。命既不存在，那么决定人的命运、 人的贫贱富贵的，就不是冥冥中的神秘之物，而是人自己的力量。人只有强 力从事，才能有衣食之利，才能使天下大治。如此，墨子的理论体系不可避 免地陷入了自相矛盾之中。 墨子作为一代思想家，一代圣哲，他并不是没有意识到这种矛盾。明知 这里有矛盾，怎么办呢？或者放弃天志明鬼，极力高扬非命和尚力，或者放 弃对宿命论的批判，全力赞颂天志与鬼神，让人全心全意地依靠上天和鬼神 的恩赐。这两种解决矛盾的方式墨子都没采用。他消解矛盾的办法是通过改 造天志，使它与非命尚力的观念相应和，最终实现天和人的一致统一。墨子 认为，天和鬼神有赏善罚恶，除暴安良的功能，但天和鬼神并不能指使或决 定你去行善或作恶，或者说你是主张 “兼相爱”、“交相利”呢，还是主张 “别相恶”、“交相非”，这完全由个人自己决定。这样，墨子就把人与天、 鬼的职责区分开来；做好事还是干坏事，那是人的自由与权利；是奖赏还是 惩罚，则是天和鬼神的功能。就前者言，人应当强力从事，尚力非命，就后 者言，人应当尊天事鬼。 人和天虽各有职责，然而，人只有顺天之意，才能得到上天的奖赏，反 天之意就会受到上天的惩罚。由此他主张人与天应当一致起来。墨子说：人 不做天所希望的事情，而只做天所不希望的事情，那么天亦不做人所希望的 事情，而只做人所不希望的事情，天与人相互感通。人所不希望的事情就是 疾病灾祸，人所希望的事情就是欢乐幸福。墨子认为，有些人处于大国的地 位反而攻打小国，以为自己是大家族就可以侵扰小家族，以为自己的力气大 就可以欺负力气小的，以为自己聪明就可以捉弄愚笨的，这样还想得到上天 的恩赐，这是绝对不可能的。因为天和鬼神是公正无私、无偏无倚的，它只 能根据人们的所作所为是善还是恶而分别给予赏或罚。这样，人的祸福贵贱 归根到底就不是由天所决定的了，而是由人自己决定的，一切都是咎由自取。 天和鬼只是最高的裁判者，并不是最终的决定者，如是，尚力非命和尊天事 鬼的矛盾就自然消解了。 墨子不仅认为天和鬼只是人间祸福疾病的裁判者，人的命运由自己决 定，而且他还明确告诉人们非命尚力本身就是天意。他说，天的意愿想让居 上的人廉洁清政，居下的人强力从事劳作，如此则尊天事鬼与非命尚力就实 现了惊人的统一。 墨子尊天事鬼与非命尚力的矛盾统一，正折射出小生产者面对迅速变革 的社会现实所产生的一种无可奈何的心理。他们一方面从劳动实践中意识到
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自己的力量，意识到只有依靠自己，才能创造幸福的生活，希望积极参与国 家大政与社会管理，另一方面又意识到自己处于社会的低层，无权无势，倍 受欺压，于是希望有一种超人间的力量来主持人间的公道。当他们不安、不 满于社会现状，力图改变自身命运时，就强调非命，尚力；当他们对当政官 僚恨之入骨，对现实机构彻底失望，特别是当自己的努力遭到挫折、冷落或 失败时，他们就尊天事鬼，把希望寄托于超现实的力量，并用这种超现实的 力量来威慑统治者，使他们不敢恣意妄为。然而，天志、明鬼终究是虚幻的、 臆想的东西，执权者明白了墨子的这套 “把戏”，就丝毫不会畏惧鬼神的惩 罚了，这必然给小生产者带来更大的失望。更有甚者，当天与鬼神反过来成 为统治者手中用来愚弄人民的工具时，它反而成为束缚人们手脚的镣铐。这 就是墨子天志明鬼利弊并存的二重性。 4.天志的历史影响 在春秋战国时代，神的地位开始下降，人的意识逐渐觉醒，而社会历史 观念的最大转折是由以上帝、天、神为中心转为以人为中心。孔子在这个时 代创立了其人学，对鬼神持存疑态度，但仍未摆脱畏天知命。墨子是一位社 会学家，他非命尚力，但明确要求人们尊天事鬼。从哲学思想观念的嬗变角 度讲，墨子思想是不是与时代不相应，是不是滞后了呢？这个问题需要辩证 地看待。 就春秋时代哲学演变的主旋律来看，墨子似乎是滞后了。但从有神论的 历史发展看，墨子天志明鬼学说的出现无疑是一个进步和创举。为什么？因 为他大胆地改造了传统意义上的天及鬼神观，赋予了其新的内容。众所周知， 自夏、商以来，天和鬼神的观念一直是为当权者服务的，是统治者的工具， 当人们对现状不满时，奴隶、小生产者只有通过咒天、骂天来渲泄积愤，但 却从没有代表自己利益的天和鬼神，或者说只有统治者的天、鬼神，而没有 平民和小生产者的天、鬼神。墨子塑造的天、鬼神则是下层民众的天、鬼神， 是下层民众意志的反映。所以我们说它有一定的进步性。 西周以来，传统意义上的天帝、鬼神观念的崩溃，消除了小生产者的精 神枷锁，但并没有给他们带来什么好处，反而更加遭殃。统治者抛开了对上 帝报应、鬼神惩罚的最后一丝顾虑，更加肆无忌惮地蹂躏平民百姓，生活愈 加荒淫无度，糜烂奢侈。在此情况下，小生产者只有重建有神论，用以震慑 统治者的暴行。墨子便是这一平民愿望的代言人。 然而有神论并非下层民众向统治者抗争的有力武器，这一观念极易为统 治者所利用。西汉时代，董仲舒就曾利用有神论为统治者出谋划策。董仲舒 宣扬 “天人感应”论，这个理论明显留有墨子“天志”的痕迹。 董仲舒认为天有意志，有喜怒哀乐，七情六欲，有爱有憎。他说： “天 常常以爱人和利人为自己的意志，以生长和养育万物为自己的工作，春夏秋 冬各季节都是天的功用。”又说， “天子承受了天的命令，故天下都得接受 天子的命令。”天成为众神之王，成了宇宙的主宰。墨子曾认为天有欲恶、 爱憎，董仲舒也认为天有喜怒哀乐。墨子认为天之意就是“兼相爱，交相利”， 董仲舒也认为天的意志是爱人和利人。墨子认为天子只是人间的统治者，天 能主宰、支配天子。董仲舒也认为 “唯天子受命于天，天下受命于天子”。 两者何其相似！
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墨子认为人应顺天之意，顺天之意则得赏，反天之意则受罚。董仲舒则 认为人应“循天之道”，不循天道，不顺天意，天就会发出灾异谴告。他说： “天地万物，有反常的变化就叫做‘异’，小反常是灾，灾常常先到而后异 才随之而来。灾是天对人发出的 ‘谴告’，异是天对人施展的威风，人若不 领会，天就施威恐吓人。天施威而人不知道害怕，天灾人祸就到来了。”董 仲舒认为天意是仁爱的，是不想害人的，这实质上是墨子关于天能赏善罚暴 的进一步说明。 董仲舒虽然承继了墨子的天志思想，但两者所处的历史时代不同，因而 其理论倾向也不同。墨子反映了社会变革中平民的利益，而董仲舒的 “天人 感应”论却力图为已经确立政权的汉王朝的统治者服务。当然，董仲舒有时 也试图借助上天的权威来劝诫汉天子，但其目的用意毕竟与墨子直接针对王 公大人之天志大相径庭。由是，宗教神学这个 “被压迫生灵的叹息”又重新 转变为统治者麻醉广大民众的精神鸦片。
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结束语：墨子学说的历史价值
墨子创立墨家学派后，经数百年之发展， “徒属弥众，弟子弥丰，充满 天下” （吕不韦语），形成了足以与儒家相抗衡的庞大集团。这个集团有前 期与后期的区别，前期墨家的侧重点在社会政治学说，对自然科学、逻辑学 虽有涉及，但并没有进行系统和专门的研究。后期墨家恪守前期墨家的政治 理论创造，但其主要成就在于对当时的自然科学成果进行了系统的概括和总 结，并创造性地建立起自己的逻辑学体系，而在社会政治理论上的创造则不 多。前后期墨家并不是分割的，更不是对立的，而是完整的思想体系，它们 共同构成了墨学独特的历史价值。
首先，在对待事物、区分是非、衡量问题的过程中，墨学重视、研究、 并追求一个客观的尺度。这个尺度是外在的，不以任何人的主观意志为转移。 它像轮人之规、匠人之矩那样公正无私。这个尺度要上合天之利，中和鬼神 之利，下和百姓万民之利。世间一切是非、曲直、善恶、正误都应置于这样 一个客观的尺度之下。如果一个理论不能兴利除害，那么就是我墨子自己的 理论也应当否定它。这是何等的公正！这说明墨家所追求的客观尺度是绝对 铁面无私的。
其次，墨家主张兼爱，强调爱人若己，这一思想有利于打破长期以来以 血缘家庭为本位的宗法观念，是一种典型的人道主义思想。以这种观点与西 方基督教的博爱观念最为相近，极易由此推向人权的实现。因此我们说，墨 子是中国的西方哲人。
第三，墨家绝对的利他主义精神是激励历代仁人志士为民族的独立富强 而孜孜奋斗的取之不尽、用之不竭的动力之源。在中国社会主义市场经济建 立过程中，倡导一下墨子的节用、利他、自苦精神，也是有现实意义的。 第四，墨家创造了中国历史上第一个完整的逻辑学体系，具有独特的理 论和文化价值。可惜它在后来未得到进一步发展。这不仅是墨学的不幸，更 是中国历史文化的不幸；假若墨学能为后人所发展，中国文化也许是另一种 局面。
第五，墨家概括总结了先秦以前的自然科学成果，建立了一套较系统的 自然科学理论，在科学领域取得了辉煌的成就，这在先秦百家争鸣中是独树 一帜的。
《墨经》曾言：“天下无人，子墨子之言也犹在。”这句充满哲理与豪 情的名言，充分显示了墨家集团对自己学说的坚定信心。几千年来，儒家独 盛，墨家衰微，这不能不说是一大憾事。因此，弘扬墨家的学说与精神，对 中国文化的振兴，民主与科学的发展，具有积极的意义。后记 先秦时代，墨子与孔子齐名，儒学与墨学并称。秦汉以下，儒学独显， 墨学隐而不彰，给中国文化带来了严重的缺陷。本人常与师友聚谈，认为只 有变历史上的儒墨对立为儒墨互补，才能优化中国文化的内在结构，消融西 方文化。本书只是略表此心愿而已。 本书在写作过程中，得到了谭鑫田、周立升教授、周向军副教授的关心 和指导，明天出版社的领导和同志们为本书的出版付出了辛劳，在此一并感 谢。 颜炳罡 于大明湖畔
