、崇洋媚外的现象. 实践启发我们:没有以共产主义思想为核心的精神文明,“没有共产主义思想,没有共产主义道德,怎么能建设社会主义?”
邓小平同志从战略高度着眼,把建设社会主义精神文明作为坚持社会主义道路和实践四个现代化的“四项保证”之一.(四)
精神文明建设主要是把我国的各族人民培养成为有理想、有道德、有文化、守纪律的人民. 全党全民都要牢记
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社会主义精神文明研究概览151
这个目标,尤其是从事意识形态工作的同志,应该“经常地、自觉地以大局为重,为提高人民和青年的社会主义觉悟奋斗不懈.”
(高路:《〈邓小平文选〉是怎样论述精神文明的?
》《半月谈》1983年第22期)
《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》,没有沿用十二大政治报告中精神文明建设要“以共产主义思想为核心”的提法,而是明确提出了共同理想和社会主义道德的新概念.怎样认识这个提法上的区别呢?
我认为,这并不意味着对精神文明建设的要求降低了,而是更切合实际了.这一提法上的改变,使精神文明建设的理论更为扎实,使精神文明建设的实践更具有凝聚力.我们国家现在处在社会主义的初级阶段,存在着比较落后的多层次的生产力水平,多元化的所有制形式,生产和交换必须借助于商品经济的杠杆,分配原则采取了多种模式等等. 在这样的历史条件下,我国各族人民的现阶段任务只能是“建设有中国特色的社会主义,把我国建设成高度文明,高度民主的社会主义现代化国家”
,“到本世纪末使我国经济达到小康水平,到下世纪中叶,接近发达国家水平”。对于处于初级阶段的全体国民来说,其思想、道德建设的目标和标准只能是社会主义性质的.从近几年来的精神文明建设情况来看,为什么不能有效地深入下去呢?为什么相当多的人觉得共产主义理想是高不可攀呢?其中一个重要原因就在于,我们进行的是社会主义
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251社会主义精神文明研究概览
初级阶段的物质文明建设,而在精神文明建设上却笼统地要求全社会的人们都树立起共产主义理想,具有共产主义道德,其结果势必形成两个文明建设“两张皮”的现象.(郝振省:《怎样理解“十二大”和六中全会关于精神文明建设提法上的区别》《宣传手册》1987年第1期)
我国建设精神文明的核心问题是政治法律观念问题. 社会主义献身精神,共产主义理想是决定我们的政治观念的本质的东西,一切的政治设想、政治方针、政治制度、政治机构都必须从此出发并以此为归宿. 而社会主义法制观念的要害是:它必须毫不含糊地体现人民的意志,贯穿人民当家作主的精神. 因此,拜金主义原则,官僚主义积习、封建等级观念、特权专断作风是与我们的政治法律的指导思想格格不入的.伦理规范与道德修养是社会风尚形成的主体性因素. 伦理规范是一个民族国家长期发展约定俗成的社会公认的行为规范,它有其社会的历史必然性. 伦理规范所揭示的行为准则有其相对的稳定性,但也不是完全凝固不动的.伦理规范有社会舆论的制裁作用,要能自觉信守它,便必须加强自我的道德修养. 自我修养问题,就是将那个已见之于客观的社会共同信守的准则,那个仿佛是外在地钳制着自己的异己力量,再转化为主体的自觉,使自己从被迫就范的必然状态变成自觉遵守的自由状态.文化教育与科学哲学是精神文明的最高层次. 我们研究自然界,发展生产力,探讨社会问题,毫无例外都是从人出
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社会主义精神文明研究概览351
发. 而文化教育就是完全熏陶人、培育人的. 人假若是被搞坏了,所有一切统统成为泡影.文化,特别是文化工作中居于中心地位的文艺是广泛影响社会各阶层的,它所起的潜移默化的作用是无可比拟的,它既可以塑铸一代新人,也可使人腐化堕落.文学艺术必须以德性为基础,以教育为目的. 即令是完全抒发感情的纯艺术,它也是人类真性情的渲泄,而不是盲目的肉欲的感官的本能冲动. 因为人类感情固然来自人类的欲望,但随着人类文明的前进,欲望得到净化,净化了的欲望才是感情.教育的目的比文化就更为直接,它是有计划地全面地培养人的社会活动,决不是时下盛行的,将它作为猎取文凭,藉以取得晋升之阶的手段.(萧焜焘:《精神文明建设的理论考察》《江海学刊》1987年第1期)
精神文明作为一种客观现象,它的质和量各是什么?这种质和量分别是由什么东西决定的?在社会主义精神文明建设中如何做到质和量的和谐统一?
在精神文明这一庞大体系中,作为区别不同时代精神文明的特殊规定性的精神文明的质,我以为是指主要由生产关系决定并为生产关系的建立和巩固服务的、在一定社会形态中占主导地位的社会意识形态. 在有阶级存在的社会中,它表现为占统治地位的阶级的思想、政治、道德;在无阶级存在的社会中,它表现为反映全体社会成员的共同意志和利益
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451社会主义精神文明研究概览
并被人们自觉遵守的社会生活和精神生活的准则.社会主义社会,其生产关系的主要特征是:基本上实现了生产资料的社会主义公有制;在人民内部形成了既互相竞争又团结一致、友爱互助、共同奋斗、共同前进的新型同志关系;社会主要是按照劳动者为社会提供的劳动数量和质量来分配个人消费品. 由这种生产关系所决定的社会主义精神文明的质即社会主义社会中占主导地位的社会意识形态便是:工人阶级的、马克思主义的世界观和科学理论;同社会主义公有制相适应的主人翁思想和集体主义思想;同社会主义政治制度相适应的权利义务观念和组织纪律观念;为人民服务的献身精神和社会主义的爱国主义、国际主义等等. 概括起来,就是符合社会主义生产关系所要求的共同的理想、道德和纪律.什么是精神文明的量?它由什么东西决定?
我认为,精神文明的量,就是教育、科学、文学艺术等各项文化设施的发展规模和社会成员整体知识水平的提高程度. 它是精神文明的物质承担者,主要是由生产力水平决定的.由于在人类历史的长河中,生产力水平是不断提高的,因而主要由生产力水平决定的精神文明的量即精神文明的物质设施和社会成员的整体知识水准等,也是以上升的趋势发展的. 或者说,精神文明的量的扩展与生产力发展水平同步.(钟镇藩:《论精神文明的质和量》《求索》1988年第3期)
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二、精神文明与物质文明的关系
林彪、“四人帮”长期鼓吹:物质的东西越是少,精神的东西越要多,“精神可以代替物质”。如今,一强调精神文明的价值,就有人认为:又是“物质不够精神凑”了. 这显然是一种误解. 恰恰相反,我们要毫不动摇地坚持这样一条唯物主义的基本原理:物质决定精神,物质文明是精神文明的基础,“精神生产随着物质生产的改造而改造”
(《共产党宣言》)
;而精神对物质、精神文明对物质文明又有巨大的反作用.当我们开始重视社会主义精神文明建设的时候,我们应该在总结教训的基础上得出如下三个结论:一、愈是提倡精神文明,愈要注重物质生产,使提高精神文明与提高人们的物质生活水平在新的基础上统一起来;二、愈是加强共产主义道德教育,就愈是要努力改变不文明、不道德的社会条件,使精神文明更好地得到发扬;三、愈是提倡精神文明,愈是要关心群众的物质利益,使精神文明的建设持久不懈地进行下去. 我们这样做,目的是为了提醒人们不要忘唯心主义猖獗而造成精神文明倒退的教训,使人们在着手解决这个任务的时候,把立足点置于唯物主义的坚固基础上,具备实事求是的科学态度.(《物质文明是精神文明的基础》摘编自《光明日报》1981年3月6日评论员文章)
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651社会主义精神文明研究概览
我们倡导建设社会主义精神文明,一方面要努力提高全民族的科学文化水平,这是衡量一个国家或民族文明程度高低的重要标志,科技界对此有义不容辞的重大责任;另一方面要树立爱祖国,爱党,一切为了实现四化的社会主义和共产主义远大理想,树立高尚的思想情操及道德品质,发扬爱国主义和国际主义精神,自觉抵制各种歪风和资产阶级自由化思潮. 这是我们国家大有希望立足于世界先进之林的关键所在.从人才成长的规律看,人的才能和品德也是互为制约,相辅相成的. 我国许多著名的科学家,如詹天佑、李四光、侯德榜、竺可桢、童第周、茅以升、杨石先等,在他们身上都闪烁着中华民族的优秀品德和救国救民的崇高思想,因而在科学事业和造就人才方面都作出了重大贡献.(《物质文明和精神文明二者互相关联》摘编自《科学园地报》第159期评论员文章)
正如“文明”是相对于“野蛮”而言的,“精神文明”是相对于“物质文明”而言的. 在人类的原始阶段,这二者本来是统一的:精神创造了相应的物质事实,相应的物质事实也表现着人类精神.这中间的中介环节,是人类的劳动实践.从历史上来看,有物质文明,也有精神文明. 这二者并不总是互相统一、互相适应,甚至也并不总是互相平行的.前者是人类的创造物,是物化了的创造力,是人类征服自然的历史尺度;后者则包括创造力本身,包括人类在创造世界的同时所进行的自我创造,是这种创造力所达到的水平的历史
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尺度. 相对而言,前者是外在的、客体性的东西,后者是内在的,主体性的东西.如果笼统一点,我们也不妨用狭义的“文化”概念,即上层建筑、意识形态、以及与之相应的人与人的交往方式,政治经济制度和社会组织结构等等的总和,来说明“精神文明”
这一概念:它是一个复杂的有机整体,其中包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为社会成员之个人所获得的任何其他能力和习惯.而这一切的最高代表,则是哲学.哲学是人类的自我意识,一个民族的哲学是一个民族的自我意识. 在阶级社会里,一个阶级的哲学也就是一个阶级的自我意识.它的基本核心就是价值观念.易言之,一个民族、一。. . . .个社会共同的价值观念,是这个民族、这个社会的精神文明。. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .的基石.。. .正如生产力与生产关系,经济基础和上层建筑之间可能发生矛盾,精神文明和物质文明也可能发生矛盾.(高尔太:《谈谈社会主义精神文明》《兰州大学学报》1982年第3期)
物质文明和精神文明发展进程中往往存在着不平衡状况,首先是由于精神文明中的思想、政治、伦理道德属于社会意识形态,在经济基础与上层建筑的矛盾运动中,社会意识形态具有相对的独立性. 其次,我们在探讨物质文明同精神文明的关系时,不能撇开社会制度;因为社会的改造,社会制度的进步,最终都将表现为物质文明和精神文明的发展.但是精神文明包括思想建设和文化建设的范围广泛的领域,
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这些不同领域对物质文明的依赖关系是不同的. 科学技术是由社会生产力直接决定的,是随着社会生产力的发展而发展的. 精神文明中的思想政治、伦理道德方面,则从观念上反映一定的生产关系和社会关系,受生产关系的制约. 马克思主义强调生产力在社会发展中的决定作用,是就历史发展的总进程说的. 生产力当然起决定作用,但生产力并不能直接作用于这种精神生产和精神生活,而是通过生产关系,通过社会的经济基础发生作用的. 因此,生产力和生产关系的矛盾性,也就往往反映为物质文明和精神文明的不平衡性.(杨宏禹:《社会主义物质文明和精神文明建设的关系》《华中师院学报(湖北)
》1983年第1期)
把精神文明和物质文明说成决定与被决定的关系,是不正确的.首先,由于物质、社会存在、物质文明和精神文明各自概念的内涵和外延不同.精神文明不仅包括社会意识部分,而且包括教育、科学、文化事业等部分,它既含有物质,又含有精神,既含有社会存在的物质设施,又含有社会意识的全部内容.虽然物质文明比物质、社会存在的内涵和外延狭窄,但精神文明的内涵和外延却比精神、社会意识广泛.其次,精神文明与物质文明不是简单的决定和被决定的关系. 物质与精神,社会存在与社会意识是决定与被决定的关系,这是正确的. 精神是对物质的直接“复写、摄影、反映”。
社会意识是对社会存在的直接反映.精神文明与物质文明则不一样. 其一,它们不完全构成直接因果关系. 有的甚
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社会主义精神文明研究概览951
至不构成因果关系.其二,二者不存在谁先谁后的第一性、第二性关系. 两个文明是随着社会生产发展同时产生的. 精神文明的产生和发展不完全是由物质文明决定的. 生产力是社会发展的最终决定性因素,从根本上讲,当然也是精神文明发展的最终决定力量. 但由于精神文明是一个范围很广的体系,它所包含内容的不同方面对物质文明的依赖程度是不同的. 精神文明智慧部分是受物质文明决定的. 但精神文明的道德部分,并不直接由物质文明决定,它主要是受社会的经济基础,即生产关系决定的. 因为精神文明的道德部分,主要是指理想、信念、道德、风尚等,它们属于意识形态领域.意识形态主要是受生产关系决定和制约的. 生产力不能直接与意识形态发生作用,而必须经过社会制度(主要是生产关系)的中介或折光而对精神文明的道德部分发生作用. 根据同样道理,物质文明对精神文明道德部分的作用也必须通过社会经济制度(主要是生产关系)的中介或折光而实现. 物质文明与精神文明的道德部分不构成具有直接因果关系的对子,因而也不存在谁决定谁的问题.(王元俊:《精神文明不直接决定于物质文明》《社会科学(上海)
》1983年第2期)
在物质文明与精神文明的关系中,尽管一定的物质文明的发展也是精神文明发展的物质条件和基础,精神文明的发展归根到底要受到物质文明的发展水平的制约,然而,精神文明特别是它的思想内容并不是从物质文明中直接地派生出来的. 一般说来,精神文明中的教育、科学、文化等知识因
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061社会主义精神文明研究概览
素的发展与进步,是比较直接地受到物质文明发展水平制约的. 物质文明对精神文明中的思想、政治、道德等因素的影响,只能通过经济基础间接地发生. 或者说,规定着精神文明的性质和发展方向的思想、政治、道德因素,只能取决于占统治地位的生产关系的性质.而且一种先进的思想体系,比如共产主义思想体系的创立和发展,既需要通过对社会实践的总结与概括,又需要吸收几千年来人类思想文化中的一切优秀成果. 要使先进的思想体系成为全体人民群众的指导思想,必须通过与各种腐朽、落后和反动的思想体系进行顽强的斗争,经过坚持不懈、深入细致的思想政治工作. 这个过程决不是一个自发的、自然而然的过程. 因此,离开了生产关系的性质,离开了人的自觉活动,是无法说明物质文明与精神文明之间的复杂关系的. 另外,由于物质文明和精神文明,是人们改造世界的同一过程的两种不同的成果,所以能够相辅相成. 物质文明的发展,不仅会对精神生活提出更高的要求,并为文化建设和思想建设奠定可靠的基础,提供有利的条件,还要以有利于精神文明的发展、培养和造就全面发展的社会主义新人作为出发点.反过来,精神文明的建设,也不是为了精神的自我满足. 它一方面不断以精神生产的成果直接促进物质文明的发展;另一方面通过不断完善社会主义生产关系,提高人们的思想觉悟,保证物质生产发展的正确方向.(燕明:《物质文明与精神文明的关系能否等同于哲学上的物质与精神的关系?
》《红旗》1985年第5期)
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社会主义精神文明研究概览161
如果我们可以把物质生产定义为生产各种物质产品(生产资料和生活资料)
,把物质生产力定义为生产物质产品的能力的话,那末,精神生产就可以定义为生产各种观念形态的精神产品(科学技术知识、文学艺术作品、宗教观念、哲学观点等等)
,精神生产力就可以定义为生产精神产品的能力了.但是,这并不是说二者可以孤立存在,互不联系和影响.从物质生产力来说,它的发展从来是离不开精神因素的推动的. 除了科学技术以外,其他精神因素(思想观念、道德、宗教、文学艺术等等)对于物质生产的巨大影响(反作用)也是不能忽视的.从精神生产力说,它离不开物质,离不了物质生产力的推动和制约. 第一,精神生产离不开活的人体、人脑. 第二,精神生产离不开其他物质条件. 第三,精神生产是在物质生产有了一定程度的发展以后才产生并逐渐分离出来,独立起来的.第四,物质生产还为精神生产提出种种需要.第五,精神产品,作为观念形态的产物,必然是客观物质世界的反映——不管是正确的反映还是歪曲的反映. 以上五点,用一句话来概括,就是精神生产力为物质生产力所决定和制约.当然,精神生产有别于物质生产. 它是人脑的一种独特的思维活动,有其相对的独立性,并不一定同物质生产同步并行. 精神生产力有其自己的特殊运动规律. 首先,精神生产与物质生产是两种不同领域中的生产. 其次,精神生产力同物质生产力的构成因素、活动机制是不同的. 再次,精神生产力虽然离不开物质生产力,但它具有相对的独立性. 最
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后,物质生产力可以通过革新技术、改善设备等而大大提高,而精神生产力的提高则主要靠智力开发和对实践的体会.当然,在社会的现实生活中,精神生产同物质生产往往是不可分割地连结在一起的.智力是物质的,还是精神的,物质生产力要素中包括不包括劳动者的思想觉悟、政治观点、意识形态这一类因素.我的看法是这样:劳动者因素中的智力因素——聪明才智、技术水平、熟练程度,等等——是一种附着性因素,客观的因素,它通过种种途径附着到劳动者体力和脑力中去,就成为生产力中不可缺少的内容了. 这类因素的特点,一是没有阶级性,同人们的阶级地位没有关系;二是对生产所发生的作用是直接的;三是从本质上看它们也是一种自然力,是客观的力量,而不是主观的思想意识. 因而应当把它看成为物质因素和物质表现,作为劳动者要素中的组成部分.相反,人们的政治思想、阶级觉悟、政治观点、意识形态等等,则是由生产的一定的历史形式、人们的特殊的阶级地位所决定的.(晓亮:《精神生产力同物质生产力是两个相对应的范畴》《学术月刊(上海)
》1983年第9期)
我们建设社会主义的物质文明和精神文明,当然要遵循着马克思主义哲学关于物质与精神关系这一哲学基本问题的原理. 但是,物质文明与精神文明的关系,不能等同于物质与精神的关系,这是因为物质文明不等同于物质,精神文明也不等同于精神.
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精神是指人的感觉、意识、思想. 精神文明与精神这一哲学范畴有联系又有区别. 精神文明是指人们在改造客观世界的同时也改造了自己的主观世界,使社会的精神生产和精神生活得到发展. 这方面的成果就是精神文明,它表现为教育、科学、文化知识和人们思想、政治、道德水平的提高.精神文明有一部分内容是属于精神范畴的,如思想建设中的共产主义的思想、理想和道德等,而文化建设中就有许多不属于精神的范畴. 既然是精神不等同精神文明,物质也不等同于物质文明,所以我们就不能把物质第一性和精神第二性的关系,简单地套在物质文明和精神文明的关系上.物质文明和精神文明两者之间有着密切的关系,但不能简单、片面地说精神文明是物质文明的反映,物质文明决定着精神文明. 物质文明的建设是社会主义精神文明建设的不可缺少的基础. 社会主义精神文明对物质文明的建设起巨大的推动作用,而且保证它的正确的发展方向.所以我们说,建设社会主义精神文明是进行现代化建设的最重要的保证之一. 社会主义物质文明和精神文明的建设互为条件,又互为目的. 事实告诉我们,有发达的物质文明,并不一定有先进的精神文明.我国的社会主义社会现在还处在初级发展阶段,物质文明不发达,但是我们可以教育和培养广大人民树立高尚的共产主义的理想和道德,我们可以在建设高度的精神文明的同时,建立起发达的社会主义的物质文明.(敏生:《精神文明和物质文明的关系是否等同于物质和精神的关系?
》《中国青年报》1983年9月24日)
一般来说,精神文明的性质是与物质文明的性质相适应
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的. 物质文明是人们改造自然界的成果,其首要的和基本的东西是物质的生产力,同时也包括通过人们的物质生产所创造的满足人们物质生活需要的一切物质财富.物质文明建设,也就是满足人们需要的物质生产活动和物质生产过程,精神文明是人们的精神生产和精神生活方面的成果,就其主要方面来说. 乃是处于一定的经济关系政治关系中的人的心理素质、文化程度、思想理论、道德风貌的集中反映. 物质文明是精神文明的基础. 物质文明为精神文明的发展提供物质条件和实践经验,因此,任何一种社会形态的精神文明都依赖于一定的物质文明,不能简单地说东方有高度的精神文明,西方有高度的物质文明.例如,中国传统的农业社会的物质文明,其性质是以手工劳动为主、家庭本位的个体性的小生产和自给自足的自然经济,这就决定了其精神文明是为维护自然经济和家族制的农业经济组织形式服务的. 近代资本主义社会物质文明的性质是以机器系统为主、有着严密的分工和协作的社会化大生产和建立在此基础上的商品经济,以生产资料的资本家所有和劳动力的自由买卖为基本特征.“在新兴资产阶级和劳动人民反对封建专制制度的斗争中,形成民主和自由、平等、博爱的观念,是人类精神的一次大解放.”
这种精神文明作为资产者许给人民的华美诺言和劳动人民的奋斗目标,同样是适应当时物质文明的发展要求而产生的. 马克思主义反映现代大工业的进一步发展必然要冲破资本主义私有制桎梏的客观要求,是现代大工业所产生的精神文明的最高成就,它迟早要取代资本主义的精神文明而占据统治地位. 由于马克思主
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义指导的社会主义精神文明与以“自由平等博爱”为核心的资本主义精神文明都是以社会化的大生产为基础的,只是生产关系不同,因而现代社会主义,就其理论形式来说,它表现为对于十八世纪启蒙学说的进一步的,似乎更彻底的发展.(李步楼、许苏民:《精神文明建设一定要适合物质文明建设的性质》《重庆社会科学》1987年第1期)
物质文明是精神文明的基础,精神文明对物质文明有巨大的反作用. 从总体上说,物质文明和精神文明的发展是相应的、平衡的. 社会主义物质文明为精神文明的发展不仅提供了客观可能,而且也提供了根本动力. 相反,如果整个社会的物质生产、物质文明处于落后状态,人们的物质生活资料长期匮乏,经常缺吃少穿,那么,人们就不可能有精力或很少有力量去创造和发展新的精神文明.我们也不能简单地说:社会主义国家的精神文明绝对高于资本主义国家,只要全力以赴建设物质文明就行了. 从阶级性质上说,社会主义国家已建成了比资本主义精神文明高一个历史类型的精神文明,但是,同落后的物质生产力相联系,社会主义国家只是初步奠定了建设高度精神文明的基础,与发达国家相比,科学文化事业等还很落后. 我们在大力建设物质文明的同时,必须大力开展精神文明建设.(徐耀新:《试论社会主义精神文明的形成和发展》《南京师大学报》1987年第4期)
文明包括物质文明和精神文明. 质文明是指人类改造自然界的物质成果. 它表现为社会物质生产的进步和人们物质
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生活的改善,精神文明是指人类在改造客观世界的同时改造主观世界的精神生产和精神生活发展的成果. 精神文明的范围很广,大体上可以概括为两个方面:一方面,是指社会的文化、知识、智慧状态,人们在科学、教育、文学、艺术、卫生、体育等方面的素养和达到的水平,简称为文化方面. 另一方面,是指社会的政治思想、道德面貌、社会风尚等,简称为思想方面. 这两个方面是每一个社会精神文明都是具有的,其中思想道德方面往往是体现一个社会精神文明最有代表性的因素. 正是在这一方面才突出地反映不同社会历史条件下的精神文明的不同性质.在社会文明的发展中,物质文明和精神文明两者是互为条件、互为目的、相互促进、缺一不可的. 一般地说,物质文明对精神文明起着决定性的制约作用. 没有物质文明为文化科学的发展提供必要的设备、场所、资金等条件,文化科学的存在和发展是不可想象的. 同样物质文明也是人们思想道德形成和发展的物质基础. 精神文明则是根据物质文明提供的条件,为适应物质文明的发展而发展. 没有一定的物质文明,就没有相应的精神文明. 但是,精神文明作为一定社会形态在精神方面的重要标志,也是物质文明发展的必要条件,它的建设和发展对于巩固和发展物质文明有着巨大的促进作用.物质文明和精神文明在社会发展过程中,总的来说是相适应的,物质文明发展到多高的程度,精神文明也能达到相应的高度. 但是,精神文明不是物质文明简单的、机械的派生物,二者的发展往往不是同步实现的,也有它们的不平衡
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性. 这样的事实在历史上经常可见:在物质文明大体相同的两个国家或地区之间,精神文明的某些方面却有很大差距;或者在物质文明有较大差距的两个国家或地区,在精神文明的某些方面却有着相反的表现.(哲克凡:《精神文明在当代的发展》《北方论丛(哈尔滨师院学报)
》1987年第5期)
经济建设也就是社会主义物质文明建设,它应当起中心、主干作用,但它不是孤立的,不能把它同社会主义精神文明建设割裂开来,对立起来. 社会主义精神文明建设是指社会主义的教育科学文化建设和思想道德建设. 按照马克思主义的观点,社会发展的根本动力是生产的发展,首先是生产力的发展. 不管人们是否意识到,经济的必然性始终像一根红线,贯穿于人类的发展历史中. 但是,马克思主义同时也指出,社会历史现象是复杂的,在历史发展中起作用的不仅有经济的因素,而且还有政治的因素,文化的因素,思想道德的因素等. 恩格斯晚年为了驳斥有人把历史唯物主义歪曲为庸俗的经济决定论,指出历史仿佛是一个平行四边形,它的发展由一个合力来推动. 当然,在这个合力中,经济的因素起主导作用. 因此,在这个问题上,有两种倾向都是不正确的:一种是看不到物质文明建设的重要性,看不到它的中心、主干地位;另一种是只看到物质文明建设的重要性,而无视精神文明建设的巨大意义,无视精神文明建设和物质文明建设是相辅相成的.十一届三中全会以后,党一方面突出了社会主义物质文
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明建设的中心地位,另一方面强调在进行社会主义物质文明建设的同时,不能放松社会主义精神文明建设. 在这方面邓小平作出了卓越的贡献. 正是他明确地提出社会主义物质文明建设要和社会主义精神文明建设一起抓;提出在开放的条件下要有两手,一手是引进国外先进技术和先进的管理经验,另一手是防止西方腐朽的学术文化思想和生活方式的侵袭;提出在发展生产的同时要抓好教育、科学、文化工作;提出要大力改进教育现状,着重培养“有理想、有道德、有文化、有纪律”的新人等等. 他的这些思想对于我国的社会主义精神文明建设具有重大的指导意义.我国的社会主义物质文明建设现在已经进入了一个新的阶段. 党中央提出的国民经济发展战略的第一步目标已经胜利实现,现在正向第二步的目标迈进.为了到200年完成国民经济发展的第二步目标,为了使我国的经济从温饱型向小康型发展,党中央提出了国民经济和社会发展的十年规划和第八个五年计划的纲要,现在正领导着全党和全国人民为实现这个战略目标而努力. 经济建设的实践、生产的实践是一种社会实践,是离不开人的参与的. 经济建设能不能取得预期的成果,生产能不能发展. 固然离不开物质条件,包括资金、设备、原料、燃料、交通等条件,但是除此以外还有一个重要方面不能忽视,这就是劳动者的素质. 不仅是劳动者的技能状况,而且劳动者的整个文化水平、道德素养、精神面貌等等,都和物质文明的建设有紧密的关系.这就是说,社会主义物质文明建设的成败在相当程度上取决于我们的建设大军的精神文明方面状况.
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除此之外,社会主义精神文明建设之所以重要,还在于它能够创新风,育新人,提高全民的文化和思想道德素质,为社会主义物质文明建设,为整个国家的发展提供一个良好的社会人文环境.(邢贲思:《党的领导和社会主义精神文明建设》《中共党史研究》191年第3期)
社会存在和物质文明,社会意识和精神文明,它们分别属于社会生活的两大领域,即物质生活领域和精神生活领域.社会主义的物质文明和精神文明是相互依存、不可分割的一个整体. 二者之间既有相适应性,又具有不同步性. 一方面,精神文明建设要依赖于物质文明建设提供雄厚的物质基础,物质文明建设也要依赖于精神文明建设提供导向、精神动力、安定的社会环境、严明的组织纪律和良好的道德风貌,先进的科学技术和智力等方面的支持,并在社会实践中,促进二者之间积极因素的相互转化. 另一方面,精神文明建设不一定要在物质文明高度发展以后再来建设,它可以继承中外古今的优秀文明成果,通过实践来发展、建设精神文明,并给予物质文明建设以超前指导. 因此,正确认识并在实际工作中处理好二者关系,对于促进当代社会主义的完善和发展,有着重大的理论和实践意义.只有把物质文明和精神文明有机地统一起来,在指导思想上明确两手抓;在实际工作中落实两手抓,才能更好地促进四化建设和改革开放,才能解决当代社会主义的许多重大问题. 那么,如何统一呢?
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第一,要从社会主义初级阶段的现状出发,这是统一的基础. 社会主义初级阶段的根本特点,是生产力落后,而且各地区发展不平衡. 因此,在社会主义精神文明建设中,我们既要继承传统中优秀的成果,又要克服传统中落后的东西;既要学习、吸取进步的现代意识,又要避免资本主义在三百多年发展史上遗留下来的腐朽、堕落的极端个人主义,拜金主义和无政府主义,只有这样,我们才能在现阶段经济比较落后的基础上建设既批判地继承中华民族优秀传统,又充分体现时代精神的高度的社会主义精神文明.第二,坚持两个基本点,这是统一的前提和条件. 必须明确的是,我们建设的是社会主义物质文明和社会主义的精神文明,必须在坚持四项基本原则、坚持改革开放的前提下进行. 只有这样,才能不断完善和发展社会主义,才能既防止资产阶级自由化的侵袭,又防止僵化. 才能充分调动绝大多数人的积极性和创造性,正确处理好社会物质生活和精神生活之间的辩证关系,使社会意识的各种因素能适应并符合经济发展的客观要求.第三,建设有中国特色的社会主义,这是统一的落脚点.建设有中国特色的社会主义,就是要根据我国的基本国情,从实际出发,实事求是,大力发展生产力,增加社会财富,不断满足人们日益增长的物质和文化生活方面的需要,把我国建设成为一个文明、富强、民主的社会主义国家.(王树勤:《当前加强社会主义精神文明建设中的几个问题》《江淮论坛》191年第5期)
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怎样完整准确地认识和把握两个文明一起抓的方针?我们从这些先进地区得到以下几点启示:1。必须认清社会主义精神文明建设的必要性和重要性.2。
坚持以经济建设为中心,把精神文明建设工作集中到促进社会生产力的发展上来.3。
“一起抓”不但要抓教育科学文化建设的“硬件”
,更要抓思想道德建设这个“软件”。
社会主义精神文明建设包括思想道德建设和教育科学文化建设两大部分. 思想道德建设是社会主义精神文明建设的灵魂. 人类社会作为群体社会,无论在生产活动中,或其它任何社会生活实践中,每个人都无一例外、无可避免地与社会、与他人发生联系. 社会主义的优越性应该突出地表现在社会主义在总体上为资本主义所无法比拟的思想道德水平上.社会主义现代化建设是一项宏伟而又庞大的社会系统工程,是两个文明建设的统一体. 我们在调查中感受深刻的一点是,要保证社会主义现代化建设协调、稳定地进行,当前,必须尽快建立起精神文明建设的常态运行机制,使两个文明建设一起抓的方针落到实处.1。
“一起抓”首先要组织领导落实.凡是抓得好的地方,大都是组织领导落实,党政领导一起抓的意识强,主要负责同志亲自过问,亲自抓,一抓到底.这主要表现在两个方面,一是领导机构、工作机构和工作制度比较健全. 二是目标落实、任务落实、规划落实.2。
党员和干部的带头作用,是两个文明建设一起抓过程
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中,体现党组织对群众领导的一个重要方面.3。
“两个文明一起抓”要有广大群众的积极参与.社会主义的事业是人民群众的事业,两个文明建设的主体是广大人民群众. 贯彻“一起抓”方针必须发动群众,调动人民群众最广泛的积极参与,才能真正落到实处.(孙起孟:《必须坚持两个文明一起抓》《瞭望》191年第31期)
精神文明对物质文明产生的推动作用,主要表现在三个方面:一是理论的指导作用;二是精神动力和智力支持的推动作用;三是思想、方向和社会政治环境的保证作用. 理论界有的专家、学者还认为,精神有六种功能:第一,反映、认识的功能;第二,预见、预测的功能;第三,确定目的、目标、任务的功能;第四,制定行动路线、计划、方法、选择最佳方案的功能(包括价值判断的功能)
;第五,在进入改造世界的行动过程的时候,又有指导和控制人们的行动的功能;第六,有调整和规范社会成员和他们之间关系的功能.(赖泽南:《精神文明建设这一手也要硬起来》《学术研究》193年第1期)
物质文明与精神文明互为条件,相互作用,彼此促进.前者为后者的发展提供物质条件和实践经验. 后者必须紧紧围绕经济建设这个中心,服从和服务于这个中心并且渗透其中,使灿烂的思想政治之花,结出丰硕的经济之果.精神文明对物质文明有巨大推动作用:其一表现在教育、科学、文化建设为物质文明的发展提
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供智力支持.其二表现在思想、政治、道德建设为物质文明建设提供强大的精神动力.其三表现在马克思主义理论建设为物质文明的健康发展提供有力的思想保证和方法论指导.其四表现在精神文明建设为物质文明建设创造良好的社会环境.还在党的十二大正式提出建设有中国特色的社会主义时,就把高度发达的生产力和比资本主义更高的劳动生产率即物质文明以及社会主义精神文明列入社会主义的特征之中,这是科学社会主义史上的新概括. 一些西方国家物质文明虽然发达,可是精神颓废,道德沦丧,社会风尚低下,社会丑恶现象丛生. 人们常说的“物质上的富翁,精神上的乞丐”
,正是对资本主义畸形发展的真实写照.处于社会主义初级阶段的我国,生产力、物质财富甚至科学教育文化某些方面暂时都尚不如西方发达国家,但在思想、政治、道德方面则理所应当也完全可能以其崭新面貌显示社会主义制度的优越性. 新中国成立后只花了三年时间,就把吸鸦片烟、嫖娼卖淫这些旧社会丑恶现象一扫而光. 实践证明,共产党能够办资产阶级办不到的事情. 今天我们要赶上“四小龙”
,正如邓小平南巡重要谈话指出的,“不仅经济要上去,社会秩序、社会风气也要搞好,两个文明建设都要超过他们,这才是有中国特色的社会主义”。
两个文明并重,正是社会上升的表现.(钟哲明:《两个文明都搞好才是有中国特色的社会主义》《教学与研究》193年第2期)