【人生如木偶】
临济禅师有两句话说：
看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里边人。
意思是人生如同傀儡戏，喜笑怒骂，都身不由己。
对这两句话，宋代的临济宗传人法演禅师深有体会。他对弟子们讲了一个故事说：
老和尚我昨天进城，听见了一阵锣鼓声，走近一看，只见一块黑布围成了一座戏台，戏台上有十几个木偶。有的很好看，有的很难看。有的穿戴华丽，有的破衣烂衫。这些木偶都能转能动，能说能唱，会笑会哭。
我正看得津津有味，忽然看见黑布在晃动。走进去一瞧，原来黑布的后面有一个人，双手牵着木偶身上的绳索，口中模拟出不同的声音。
我一看，实在是有趣，忍不住笑了起来，问他：“先生贵姓？”那人回答说：“老和尚，你只管看就好了，何必问什么姓呢？”我被他说得哑口无言。（《古尊宿语录》卷二十）
法演禅师这段话，可谓煞费苦心：
木偶有的贫穷有的富有，有的在哭有的在笑，说明世俗的富贵贫贱都是虚幻不实的。
“何必问什么姓（性）”，意思是本心本性，需要自己去体会，它是没办法用语言来表达的。
木偶被黑布后面的人牵着，说明人生在世，不能作自己的主人，而是要受到别人的摆布。
熙熙攘攘的世人，都是这些被操纵的木偶，怎么也离不了那无形巨手的摆布。
那只无形的巨手，就是名利权势、金钱富贵等形形色色的外物。
人在表面风光的背后，是极度的无奈，就像木偶一样，处处受到无形丝线的牵制：
生活需要金钱，你得拼命地去挣钱，那是“金钱”这根线在牵引着你。
人生需要“身份”，需要不断地升迁，有的人就削尖了脑袋往上爬，那是“名位”这根线在牵引着你。
我们为名忙，为利忙，我们还以为我们自己操控着自己，实际上却是被“别人”操控，成了名利的牺牲品。我们为名忙，为利忙，我们还以为我们自己操控着自己，实际上却是被“别人”操控，成了名利的牺牲品。
我们有时像一个不能自主的木偶，有时又像被鞭打驱赶的陀螺。
【人生如陀螺】
现在的小朋友玩的陀螺是电动的。上世纪六七十年代，小朋友们玩的陀螺，则是用一根圆柱形状的木头削成的，在圆木的尖端，嵌进一粒钢珠。先用鞭子把它绕着旋转起来，然后用鞭子抽打它，它就能立住，不停地旋转下去。为了让陀螺转得快，需要用鞭子不停地抽打它。在噼里啪啦的抽打声中，陀螺会一直不停地旋转下去。
在生活中，也在上演着同样的事情：
人们的欲望越来越强烈，有小房子的时候想要大房子，有了大房子想要买别墅；有了房子还想要车，有了车子后还想着换豪华轿车；赚到一万的时候想十万，赚了十万的时候想百万，赚到百万的时候想千万……
一个接着一个的欲望，无休无止，我们就忙个不停，转个不停，就像那只陀螺，被欲望的鞭子抽打着，无休无止地转动。
其实，拿鞭子抽打着我们的，不是别人，正是我们自己。
被抽打的陀螺，转得越来越快。但不管它转得有多快，结局却只有一个，那就是到了最后，仍然不得不停下来。
当这只陀螺不得已停下来的时候，它感觉到的，就只剩下绝望和痛苦了。
3?以我转外物
《楞严经》在“一切众生，从无始劫来，迷己逐物，失于本心，为物所转”的后面，有两句话说：
若能转物，即同如来！
“转物”是指摆脱外物对人生的控制，能够随心自如地驱遣外物，而不被它牵着鼻子走。
当你能够自由自在地驱使外物的时候，你就是大彻大悟的人了。
禅的真谛，就是要超越声色纷纭的外部世界，在滚滚红尘中，保持心灵的宁静与自由。
《庄子》说：“君子不役于物。”君子不会被外物所奴役，不会成为外物的奴隶。
只是，这样的君子，在今天如凤毛麟角，实在是少之又少。今天，我们生活在丰富多彩的世界里，要想不被外在的事物所奴役，没有非凡的定力是绝对不可能的。
