表面上，他是在思念家乡的鲈鱼脍，实际上，他真正追求的，就是这份超然物外的逍遥。《晋书》中记载张翰辞官时感叹说：
人生贵得适志，何能羁宦数千里，以要（邀）名爵乎！
这分明是另一个活脱脱的陶渊明。陶渊明不为五斗米折腰，辞了县令不做，把酒西风，采菊东篱。张翰也同样挂冠而去。家乡的鲈鱼脍，成了他放弃仕途、回归自由的触媒。
在历史上，有人不爱江山爱美人，这已经够离谱了。张翰更是另类，他不爱官位爱美食，为了一碗鱼汤就扔掉了高官厚禄。但是，张翰的这个举动，却留给了世人无穷无尽的回味。
在禅学里面，不为官位所转的最著名的人物，就是释迦牟尼。他放着王子不做，放着王位不去继承，在一个半夜时分，偷偷地翻出了城墙，刻苦修行，思考着人类心灵痛苦的原因，并终其一生都在寻找解决人类心灵痛苦的方法。中国禅的创立者六祖慧能大师，也继承了这样的风骨。他一生没有做官，在南方弘扬禅学。当武则天、唐中宗派出使者，前来迎接他前往京城时，他都婉言谢绝了。
唐代江州刺史韦丹有一首《思归寄东林澈上人》诗说：“王事纷纷无暇日，浮生冉冉只如云。已为平子归休计，五老岩前必共闻。”诗中说公务繁冗，时光虚度，自己真希望能够像东汉人向平那样，等儿女婚嫁一类的事情处理完了，就可以出游名山大川，到庐山五老峰和灵澈禅师一起，享受闲暇的生活了。灵澈禅师写了一首《酬韦丹刺史》说：“年老心闲无外事，麻衣草座亦容身。相逢尽道休官好，林下何曾见一人？”诗中说，留恋官位的士大夫们，口头上不停地说休官好，真正能够毅然决然地不做官奴，归隐林下的，实在是少之又少！
4?自在作主人
迷己逐物，逐物迷己，人生像木偶一样被外在的力量牢牢地控制，像陀螺一样被欲望的鞭子猛烈地抽打。只有“以我转物”，才能作自己的主人。
所以，我们要时时刻刻提醒自己：要做自己的“主人公”！
【主人公】
有一家寺院，每天一大早，不等寺院里的晨钟敲响，和尚们就被老方丈的呼喊声叫醒了。不过，老方丈呼喊的并不是寺院里和尚们的名字，而是他自己的名字。
就这样过了很多年，老方丈总是在晨钟敲响前半小时左右，早早起床，站在寺院附近的山坡上，对着山谷大声呼唤自己的名字。
有一个小和尚问老方丈：“您怎么天天呼喊自己呢？这样做到底有什么禅机？”
老方丈笑笑说：“我在清醒时可以管住自己，但晚上做梦的时候，就在梦中云游四海，有时候还差一点回到了出家前的生活中去，根本无法约束自己。醒来之后，当然要呼唤自己了，早早把自己喊回来。不然，就有可能把自己走丢了，再也找不到自己了……”
对老方丈这样的修行人而言，担心的还只是在梦里走失自己。对一般人而言，就不只是在梦里才会走失了。在现实生活中，一不留神，也同样会走丢了。
所以，在禅的修行中，就要时时刻刻保持清醒，不让自己走失。
师彦禅师在石上坐禅时，经常自问自答。
他喊自己：“主人公！”
自己回答：“哎！”
“清醒着，以后不要受别人欺骗！”
“是的，是的！”（《五灯会元》卷七）
师彦所呼喊的“主人公”，就是生命中真实的自己，就是自己的本心本性。
如果你为外物所转，丧魂落魄,东飘西荡，没有自己的立场、方向、主宰，就是迷失了主人公。
师彦禅师在坐禅时自己喊自己的名字，就是提醒自己不要被外物所转，不要成为木偶和陀螺。
当你成为自己的主人公的时候，就可以自由自在地支配你的时间和生活了。
【老僧使得十二时】
学人问赵州禅师：“十二时中如何用心？”
赵州说：“汝被十二时辰转，老僧使得十二时。”（《赵州禅师语录》）
古代从午夜子时开始，到亥时为止，把一天划分为十二个时辰，每一个时辰相当于现在的两个小时。“十二时”就是一天一夜。
通常，人在清醒的时候都无法掌控自己的心念，在睡梦中自然更是管不住自己。学人问话的意思是说：
“像您这样的得道高僧，在一天的十二个时辰中，包括在睡梦之中，到底是怎样做到一丝一毫的妄念都不生起的呢？”
赵州禅师答话的意思是，一般的人“被十二时辰转”，在睡梦中固然约束不了自己，在清醒的时候，也心猿意马，妄念纷飞。他们吃饭的时候不在吃饭，走路的时候不在走路，心口不能一致，身心不能一致，在十二个时辰中被妄想杂念所困扰，这就是为物所转，以物转我。
而自己呢，在一天的十二个时辰中，心灵纯一无杂，清清亮亮，这时候，根本不用刻意去克制什么妄想，因为早已经没有一点点妄想的影子了。这种快乐自在的心态，就是自由自在地驱使十二个时辰。
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迷失了本心本性，就会追逐外在的事物。追逐外在事物的同时，我们就进一步迷失了本心本性。
所以，要不为物转，就要将这种局面“转”过来，以我来转变外在的事物，以我来驾驭外在的事物。
这时，我们就不再是木偶，不再是陀螺，而是自由自在地超然于外物的诱惑之上，以一颗金刚不动之心，淡定自如地笑对大千世界的滚滚红尘。
“以我转物”的具体方法，就是禅学的利器——“不二法门”。
