若言弦上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
诗的意思说，仅有琴弦不能发声，仅有指头也不能发声，琴声产生于手指与琴弦的相互作用之中。
韦应物《听嘉陵江水寄深上人》也说：“水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？”表达了同样的禅悟体验：水和石头本来都是安静的，由于地势有高有下，江水冲激到石头上，这样才有了声音。如果水和石头之间没有因缘的合成，那么水声就不能产生。世上万事万物，莫不如此。
【荠花与牵牛花】
既然万事万物都是缘起的，自己与他者、观察的主体和观察的对象，都是你中有我，我中有你，互相包含。当“我”在看山看水看万物时，“我”在山水万物的里面，山水万物也在“我”的里面。日本诗人芭蕉在乡野小路上散步时，写有一首小诗说：
啊，
一颗荠花，
开在篱墙边！
在日本有禅学泰斗之称的铃木大拙博士，对这首小诗几乎到了崇拜的地步。铃木大拙说：
当芭蕉在那偏远的乡村道路上，陈旧破损的篱墙边，发现了这一枝不显目的、几乎被人忽视的野草，开放着花朵时，他就激起了这个神圣的情感：这朵小花是如此纯朴，如此不矫揉造作，没有一点想引人注意的意念。然而，当你看它的时候，它是多么的温柔，充满了圣洁的荣华！正是它的谦卑，它的含蓄的美，唤起了诗人真诚的赞美。
芭蕉在每一片花瓣上都看到了生命的最深的神秘意义。当一个人的心灵诗意地张开时，他就会像芭蕉一样，觉得在每一片野草的叶子上，都有一种真正超乎所有卑下的人类情感的东西，这个东西将人提升到一个纯洁而神圣的领域。
铃木大拙引用了西方人但尼生的一首诗来与芭蕉的诗加以比较：
墙缝里的花儿，
我把你从缝中拔出；连根带花，都握在我的手中，
小小的花儿——倘若我能理解
你是什么，——连根带花，一切的一切，
我就应该知道上帝与人类是什么。
从而得出了一个结论：西方人的心灵是分析的、非人性的、以自我为中心的；东方人的心灵是综合的、人性的、超出人类中心主义倾向的。在这首小诗中，芭蕉看到了荠花，荠花看到了芭蕉。人与物的界限泯灭了，人不再带有实用的、自私的目的，将花从枝上采下来带回屋里观赏。而西方人所做的，却恰恰与此相反！
日本有一位名叫千代的女诗人，也有一首很美的俳句：
啊，牵牛花！
把小桶缠住了，
（我）去要水。
在六月的一个早晨，女诗人千代来到屋外的井边，准备打水，却惊讶地发现放在井边的水桶，被盛开的牵牛花缠绕住了。花儿是如此的娇艳美丽，美得令她颤栗，令她窒息。这情景深深打动了少女千代的心，使她生起了莫名的感动，想了好久，也找不出什么赞叹的话来形容，只是忘情地说了一句：
“啊，牵牛花！”
这一句语言虽然少，意思却非常丰富，表现了诗人完全陶醉于其中，“此中有真意，欲辩已忘言”的美丽情景。
女诗人千代就这样彻头彻尾地陶醉在牵牛花的美中，过了好久，她才从恍恍惚惚中恢复了过来。
她本来可以在不损坏牵牛花的情形下，很容易地把牵牛花的蔓藤从水桶上解下来，这样她就可以用水桶去取水了。但她根本就没想着要这样做，她完全被这么一朵小小的牵牛花所打动了。
那水怎么办呢？那就到别处要点水吧！
在禅意的注视中，当我们看见一朵花儿开放时，会觉得非常的美。在那个瞬间，我们会像千代一样，整个身心被这种美彻彻底底地浸没，被它吸了进去。在这个时候，“我”就是牵牛花，“牵牛花”就是我，自己与他者，已经没有任何界限了。
2?毁誉一时休
禅学认为，有八种东西能引起世人强烈的情感反映，它们分别是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。
