①乌格斯：《茶叶全书》下册，第五章，１９４９年中国茶叶研究社翻译、出版。.6
①许次纡：《茶疏》，茶注。
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在当地察看了几天，绕白砀、青龙、黄龙诸山一转，指指地下告诉大家说，“卖富贵上”。
起初不知所指，后来凿山得五色土，因以为壶。
《粟香三笔》在讲完这故事后接着说：“金沙寺僧创为规制，时有供春者窃仿之，极古秀，世称供春壶是也。
其后时大彬曲尽其妙。“
①综合这段内容，是称宜兴紫砂壶，最初是闻名于明代鼎蜀，起先为金沙寺和尚所擅，后来为龚供春所学。供春和时大彬两代名手，极深研几，使紫砂壶的制作技艺，神功鬼斧，达到了炉火纯青的程度。
龚供春相传是后任四川参政的吴颐山家的仆人。吴曾住读于宜兴金沙寺，供春在役使之暇，每看老僧作陶，眼看心记、勤仿苦习，终成一家。
据嘉庆《重刊宜兴县志》记说：“供春制茶壶，款式不一，虽然瓷器，海内珍之。
用以盛茶，不失原味，故名公巨卿，高人墨士，恒不惜重价购之。“
供春创作的盛期是在明武宗正德年间，其后的四大家一为董输（擅制菱形花色）
，一为赵梁（一作良，长作提梁壶）
，一为袁锡（又作元畅）
，一为时鹏。
这四大家都是万历前期人，但万历紫砂大师的代表人物，还是时鹏的儿子时大彬。
清顺治年间陈贞慧在《秋园杂佩》中记称：“时壶名远甚，即遐陬绝域犹知之。
其制始于供春壶，式古朴风雅，茗具中得幽野之趣者，后则如陈壶、徐壶，皆不能仿佛大彬万一矣。“
②徐壶，即徐友泉壶。
《粟香三笔》称：徐友泉是时大彬的徒弟，“仿古尊罍诸器，配合土色所宜，为集大成焉。然晚年恒自叹曰：‘吾之精终不及时之粗也’。”
徐友泉的“自叹”
，可
①金武祥：《粟香三笔》，阳羡茶总名芥茶。
②陈贞慧：《秋园杂佩》，时大彬壶。
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能是他对自己艺术的一种永不满足感，其实他的成就，正如当时“陶肆谣云：‘壶家妙手称三大’，盖谓时大彬、李仲芳（也是时大彬的徒弟）
、徐友泉“
三人①；实际在徐的晚年，他已是和大彬齐名了。
时大彬一直活到康熙初年，但在顺治和康熙前期，不说时大彬的徒弟，就是时大彬本人，也没有多少杰作传世，这是紫砂茶具发展的一个低谷；直至康熙后期和雍正年间的陈鸣远出，才使紫砂茶壶在一个较高的起点上继续发展下去。
清朝名家继陈鸣远之后，有名的是乾嘉年间的陈曼生。陈鸣远的茶壶，多为瓜果式；陈曼生是宜兴县的知县，癖好茶壶，他亲辨砂质，手绘１８种壶式，除自己动手制作外，还雇有杨彭年等一批高手为其捏制。
据说杨彭年作壶，不用模子，随手捏成，被推崇为“当世绝作”。大多也作为“曼生壶”
被巨富高价收藏。上面所举的这些人物，都是名家中“尤名于世”
的艺人。当然，不论是明代还是清代，宜兴紫砂茶壶生产最多的，还是一般陶工制作的一般茶具。
如清时《粤游小识》记称，当时潮州一带饮用工夫茶的小壶，几乎就全部产自宜兴。
明朝紫砂茶壶为什么如此风靡呢？
《阳羡砂壶图考》序中，将紫砂的优点或特点，作了这样概括：“茗壶为日用必需之品，阳羡砂制，端宜瀹茗，无铜锡之败味，无金银之奢靡，而善蕴茗香，适于实用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹汉魏，旁及花果，偶肖动物，或匠心独运，韻致怡人，几案陈之，令
①详詹勋华、杜洁祥：《宜兴陶器图谱》，１９８２年，台湾南天书局有限公司出版。
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人意远，二也。历代文人或撰壶铭，或书款识，或镌以花卉，或锓以印章，托物寓意，每见巧思，书法不群，别饶韻格，虽景德名瓷价逾巨万，然每出匠工之手，响鲜文翰可观，乏斯雅趣，三也。“
也正是因这样三点，所以紫砂从明至今，一直持盛不衰。
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四、茶礼、茶俗、茶歌、茶舞和茶戏
本文是集笔者在《中国茶经·茶文化篇》中部分撰条组成的。原来“专题篇”
中只收九篇文章，后来在征求意见时，有人建议增加一篇文化方面的内容。
这方面过去我对茶叶礼仪、茶叶文学和艺术等等，都写过一些东西；主要的内容，比较集中和系统地反映在我与沈汉编写的《茶酒文化》一书中。这里遇到一个问题，专题中如完全没有这方面的内容，确实是缺了一个重要部分；但如果要补，全面彻底地补，又决不是三两篇文章所能说清的。所以，这里只好采取一个变通的办法，把茶叶文化及其与我国其他文化融合得最普遍和最有代表性的内容，各择一二例作些介绍。案头刚好一本《中国茶经》，我就从我写的部分随选下录四题。
（一）
茶与婚礼
茶与婚礼的关系，简单来说，就是在缔婚中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。
其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。
男娶女嫁时，男方要用一定的彩礼把女子交换或买过来。
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由于婚姻事关男女的一生幸福，所以，以大多数男女的父母来说，彩礼虽具有一定的经济价值，但更重视和更多的还是那些消灾祐福的吉祥之物。
茶在我国各族的彩礼中，有着特殊的意义。这一点，明人郎瑛在《七修类稿》中，有这样一段说明：“种茶下子，不可移植，移植则不复生也，故女子受聘，谓之吃茶。
又聘以茶为礼者，见其从一之义。“
从字面上看，好似只讲茶在婚礼中的意义，与茶叶的列入缔婚彩礼无关。其实，只要稍加分析，还是能够理出茶在婚姻礼仪中的一个发展过程的。
《七修类稿》是明代嘉靖、隆庆年间的一部作品，从中可以看到当时彩礼中的茶叶，已非像米、酒一样，只是作为一种日常生活用品列选，而是赋予了封建婚姻中的“从一”
意义，从而作为整个婚礼或彩礼的象征而存在了。
这就是说，茶在我国古代的婚礼中，经历过日常生活的“一般礼品”
和代表整个婚礼、彩礼的“重要礼品”
这样两个阶段。作为生活用品的列选，如《封氏闻见记》所载：古人亦饮茶，“但不如今人溺之甚，穷日尽夜，殆成风俗”
，大致最迟不会迟于这本书成书的唐代中期。
至于作为首要的彩礼，俗称“女子受聘”
，谓之“吃茶”
，这极有可能是宋以后的事情。
因为，据查考，在唐代以前的婚礼物品中，有反映男尊女卑的东西，但没有要求妇女“从一而终”
的礼品。
宋期是我国理学或道学最兴盛的时期。元朝统治者也推崇理学为“国是”
，鼓吹“存天理，灭人欲”
，所以，要求妇女嫁夫、“从一而终”
的道德观，不会是宋朝以前，很可能是南宋和元朝这个阶段，由道学者们倡导出来的。我国古代种茶，如陆羽《茶经》所说：“凡艺而不实，植而罕茂”
，由于当时受科学技术水平的限制，一般认为茶树不宜移栽，故大多采用茶籽直播种茶。
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但是，也如《茶经》所说，我国古人只是认为茶树“植而罕茂”
，并不认为茶树不可移植。
可是，道学者们为了把“从一”
思想也贯穿在婚礼之中，就把当时种茶采取直播的习惯说为“不可移植”
，并在众多的婚礼用品中，把茶叶列为必不可少的首要礼物，以致使茶获得象征或代表整个婚礼的含义了。
如今我国许多农村仍把订婚、结婚称为“受茶”
、“吃茶”
，把订婚的定金称为“茶金”
，把彩礼称为“茶礼”
等等，即是我国旧时婚礼的遗迹。下面，列举一些我国各族婚礼中应用茶叶的习俗。
订婚，也叫订亲、定亲、送定、小聘、送酒和过茶等等，民间称法很多，差不多一地一个说法。在旧时，订婚是确定婚姻关系的一个重要仪式，只有经过这一阶段，婚约才算成立。我国各地订婚的仪式相差很大，但有一点却是共同的，即男方都要向女家送一定的礼品，以把亲事定下来。
如京津和河北一带农村，订婚也称“送小礼”
；送的小礼中，除首饰、衣料和酒与食品之外，茶是不可少的，所以，旧时问姑娘是否订婚？也称是否“受茶”。
送过小礼之后，过一定时间，还要送大礼（有些地方送大礼和结婚合并进行）
，也称“送彩礼”。大礼送的衣料、首饰、钱财比小礼多；视家境情况，多的可到二十四抬或三十二抬。
但大礼中，不管家境如何，茶叶、龙凤饼、枣、花生等一些象征性礼品，也是不可缺少的。
茶叶当然还带有“从一”
的含义。
女方收到男家的彩礼以后，随即也要送嫁妆和陪奁，经过这些程序以后，才算完聘。女方的嫁妆也随家庭经济条件而有多寡，但不管怎样，一对茶叶罐和梳妆盒是省不掉的。
茶叶在婚礼中作为“从一”
的象征，过去主要流行于汉族中间。但是，我国多数民族，都有尚茶的习惯，所以，在婚礼中
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用茶为礼的风俗，也普遍流行于各个民族。如云南佤族订婚，要送三次“都帕”
（订婚礼）
：第一次送“氏族酒”
六瓶，不能多也不能少，另再送些茶叶、芭蕉之类，数量不限。第二次送“邻居酒”
，也是六瓶，表示邻居已同意并可证明这桩婚事。
第三次送“开门酒”
，只一瓶，是专给姑娘母亲放在枕边晚上为女儿祈祷时喝的。
云南西北纳西族称订婚为“送酒”
，送酒时除送一罐酒外，还要送茶二筒、糖四盒或六盒，米二升。
云南白族订婚多数和汉族一样，礼物中少不了茶。如大理区洱海边西山白族“送八字”
的仪式中，男方送给女方的礼物中就都有茶。例如住在洱源的白族男女合过“八字”
可以成婚的话，男方要向女家送“布一件，猪肉三块（一块带尾）
，火腿一只，羊一只（宰好）
，茶叶二两，银圈一个，耳环一对和现金若干，并附‘八字贴’一张“。女方把礼物收下，婚事也就算定了下来。居住在云龙的白族订婚的礼物为”衣料四包，茶二斤，猪肉半爿或一只腿“
等。
至于迎亲或结婚仪式中用茶的情况，有作礼物的，但主要用于新郎、新娘的“交杯茶”
、“和合茶”
，或向父母尊长敬献的“谢恩茶”
、“认亲茶”
等仪式。所以，有的地方也直接称结婚为“吃茶”。
汉族“吃茶”
和订婚的以茶为礼一样，茶在这里都带有“从一”
的意思；但我国其他兄弟民族结婚时赠茶和献茶，则多数只作生活中的一种礼俗。
如云南大理区的白族结婚，新娘过门以后第二天，新郎、新娘早晨起来以后，先向亲戚长辈敬茶、敬酒，接着是拜父母、祖宗，然后夫妻共吃团圆饭，至此再撤棚宣告婚礼结束。洱源白族结婚，一般头天是迎亲，第二天正客（正式招待客人）
，第三天闲客（新娘拜客）
；新婚夫妇向客人敬
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茶是在第三天。在接见时，男方还要分别向新娘及其父母、兄弟送礼。送给新娘的礼物，主要是成亲当天新娘穿戴用的服饰；送给新娘父母的有布二件，其他主要是猪肉、羊肉和酒茶一类女方谢客用的食品；送给新娘弟弟的礼物为……
“酒半壶，茶叶二两，猪肉一方”。
很明显，洱源白族结婚时，茶叶不送新娘及其父母，只送给其弟弟，这种茶，在婚礼中就不具有汉族那样的特殊含义。
这一点，还可举滇西北的普米族的婚俗为例。普米族嗜好茶叶，他们从订婚到结婚也很繁琐，订婚以后要二三年才结婚。宁浪地区的普米族结婚，还残留有古老的“抢婚”
风俗。
男女两家先私下商定婚期，届时仍叫姑娘外出劳动，男方派人偷偷接近姑娘，然后突然把姑娘“抢”
了就走。边跑边高声大喊：“某某人家请你们去吃茶！”
女方亲友闻声便迅速追上“夺回”
姑娘，然后在家再正式举行出嫁仪式。非常清楚，这里所谓请大家“吃茶”
，和汉族婚俗中所说的“吃茶”
，明显不是同一回事。再如西北的裕固族，结婚第一天，只把新娘接进专设的小帐房，由女方伴新娘同宿一夜。
第二天早晨吃过酥油炒面茶，举行新娘进大帐房仪式。新娘进入大帐房时，要先向设在正房的佛龛敬献哈达，向婆婆敬酥油茶；进房仪式结束后，就转入欢庆和宴饮活动。
其中最具特色的是向新郎赠送羊小腿的礼俗，实际是宴饮时由歌手唱歌助兴的一种活动。
仪式开始，由二位歌手，一位手举带一撮毛的羊小腿，一位端一碗茶，茶碗中间放一大块酥油和四块小酥油。茶代表大海，大块酥油代表高山，然后说唱大家喜爱的“谣答曲戈”
（裕固语“羊小腿”）。这里，在裕固族的婚仪中，茶又只代表大海的意思。
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如前所说，我国大多数民族，都嗜好饮茶；我国各族婚礼，五光十色，在缔婚的每一个过程中，往往都离不开用茶来作礼仪。
所以，上面所举的例子，只是沧海一粟，如果把我国婚礼中派生的茶叶文化现象全部搜集起来，则将是一幅极其绚丽的历史风俗长卷。
（二）
茶与祭祀
祭祀是我国古代社会中较婚姻更为经常的一种礼制和生活内容。那么，茶是什么时候开始用来作祭的呢？一般认为，茶是在被用作饮料以后，才派生出一系列的次生文化的。
这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。
我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”
，主要是一些“助生送死，追思终副”
的物品。至于祭礼，如东汉阮瑀在七哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”
，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。
我国以茶为祭，是在以茶待客，大致是两晋以后才逐渐兴起的。
从文献记载来看，如唐代韩翃在“谢茶表”
中所说：“笑主礼贤，方闻置茗；晋臣爱客，才有分茶”
，我国以茶待客、以茶相赠，最初是流行于三国和两晋的江南地区。因此，茶叶作为祭品，不会早于这一时期。至于用茶为祭的正式记载，则直到梁萧子显撰写的《南齐书》中才始见及。
该书《武帝本纪》载，永明十一年（４９３）
七月诏：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干
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饭、酒脯而已，天上贵贱，咸同此制。“
齐武帝萧颐，是南朝比较节俭的少数统治者之一。这里他遗嘱灵上唯设饼、茶一类为祭，是现存茶叶作祭的最早记载，但不是以茶为祭的开始。在丧事纪念中用茶作祭品，当最初创始于民间，萧颐则是把民间出现的这种礼俗，吸收到统治阶级的丧礼之中，鼓励和推广了这种制度。
把茶叶用作丧事的祭品，只是祭礼的一种。我国祭祀活动，还有祭天、祭地、祭祖、祭神、祭仙、祭佛，不可尽言。
茶叶之用于这些祭祀的时间，大致也和上说的用于丧事的时间相差不多。
如晋《神异记》中有这样一个故事：讲余姚有个叫虞洪的人，一天进山采茶，遇到一个道士，把虞洪引到瀑布山，说：我是丹丘子（传说中的仙人）
，听说你善于煮饮，常常想能分到点尝尝。
山里有大茶树，可以相帮采摘，希望他日有剩茶时，请留一点给我。
虞洪回家以后，“因立奠祀”
，每次派家人进山，也都能得到大茶叶。另《异苑》中也记有这样一则传说：剡县陈务妻，年轻时和两个儿子寡居。
她好饮茶，院子里面有一座古坟，每次饮茶时，都要先在坟前浇点茶奠祭一下。两个儿子很讨厌，说古坟知道什么？
白费心思，要把坟挖掉，母亲苦苦劝说才止住。
一天夜里，得一梦，见一人说：“我埋在这里三百多年了，你两个儿子屡欲毁坟，蒙你保护，又赐我好茶，我虽已是地下朽骨，但不能忘记稍作酬报。”
天亮，在院子中发现有十万钱，看钱似在地下埋了很久，但穿的绳子是新的。
母亲把这事告诉两个儿子后，二人很惭愧，自此祭祷更勤。
透过这些故事，不难看出在二晋南北朝时，茶叶也开始广泛地用于各种祭祀活动了。
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不过，上面讲的例子，都是发生在南方的事，至于在黄河流域和北方一带，广泛用茶为祭品的时期，一般认为是在隋唐统一全国，特别是唐代中期北方饮茶风行之后。这一点，从唐代的贡茶制度中也能多少看出一点。贡茶是专门进奉宫廷御用的茶叶。
我国茶叶作为方物，进贡的历史甚早；但是，专门设立贡茶基地——贡焙，还是唐代中期才出现的事情。
唐朝的茶叶，如郑谷《蜀中》诗句描写的“蒙顶茶畦千点露，浣花笺纸一溪春”
；由于小气候的关系，蒙顶山上的茶叶，被誉为“天下第一”
，每年也入贡。但是，由于蒙顶茶数量少，蜀道难行，所以，唐代的贡焙，还是设在紧挨运河和国道线上的常州宜兴和湖州长兴相界的顾渚。其所以把贡焙选定在宜兴、长兴二县，与这里所出茶叶质量较好有一定关系，但主要的，还如李郢的诗句所吟：“一月五程路四千，到时须及清明宴”
；要赶在清明前面贡到。
“清明宴”
，是清明祭祀结束以后的宴请活动，所以，“须及清明宴”
是假，要赶上清明的祭祀是真。由此，我们虽不能分辨北方是宫廷还是民间以茶作祭为先，但至少从上述贡茶制度中可以看出，唐代中期时，北方应用茶来作祭礼，也差不多已与南方同样重视。
茶叶作为祭品，无论是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶为礼，要更虔诚、讲究一些。
王室用于祭典的，全部是进贡的上好茶叶，就是一般寺庙中用于祭佛的，也都总是想法选留最好的茶叶。
如《蛮瓯志》记称：“《觉林院志》崇收茶三等：待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。
盖最上以供佛，而最下以自奉也。“
我国南方很多寺庙都种茶，所收茶叶一饷香客，二以供佛，三堪自用，一般都是作如上三用，但更倾心的，还是为敬
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佛之用。
我国古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，只置茶壶、茶盅作象征。
但也有例外者，如明徐献忠《吴兴掌故集》载：“我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今定制，岁贡奉三十二斤，清明年（前）
二日，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已。“
在宜兴的县志中，也有类似的记载。
这就是说，在明永乐迁都北京以后，宜兴、长兴除向北京进贡芽茶以外，还要在清明前二日，各贡几十斤茶叶供奉先殿祭祖焚化；祭茶采用焚烧的特殊形式。
我国许多兄弟民族，也有以茶为祭品的习惯。
如云南西双版纳的布朗族，５０年代以前，他们虽然受傣族文化影响信仰小乘佛教，但自然崇拜、祖先崇拜等原始宗教的信仰和祭祀活动，仍要超过佛事活动。布朗人的自然崇拜，以崇拜神鬼精灵最为突出，他们认为日月星辰，风雨雷电，山林河路，村寨房屋，生老病死，庄稼畜禽，无不都是由神鬼主宰的。据约略统计，他们平时祭奠的鬼名有８０多种。
至于农业的祭祀活动，更是频繁，从烧山开地一直到收获进仓，都要举行一系列的祭祀活动。所有上述各种祭祀，一般都只用饭菜、竹笋和茶叶这三种祭品，将它们分成三份，放在芭蕉叶上；只有较大的祭祀活动才杀猪宰牛。
再如云南文山壮族支系的布依人，他们敬奉的神灵较少，主要供奉“老人厅”
、“龙树”
和“土地庙”。老人厅设在寨中，供奉神农的牌位。土地庙一般都建在村寨边上，龙树则在稍远一些的山坡上。布侬人的祭祀活动，如祭土地，每月初一、十五，由全寨各家轮流到庙中点灯敬茶，祈求土地神保护全寨人畜平安。
祭品很简单，主要是用茶。
特别值得一提的
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是比较独特的不是祭品的丧俗用茶，居住在云南丽江的纳西族，无论男女老少，在死时快断气前，都要往死者嘴里放些银末、茶叶和米粒，他们认为只有这样，死者才能到“神地”。
对这种风俗，一般认为上述三者分别代表钱财、喝的和吃的；即生前有吃有喝又有财，死后也能到一个好的地方。
祭祀活动中的以茶作祭品的情况，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带有封建迷信的副文化。茶是在我国祭祀发展的较迟阶段上才加入祭品的，而且它在减轻祭祀糜费和适应大众需要方面，也有过一定积极意义。但是，它毕竟只能是人类生产力和科学、文化都比较低下的一种历史社会现象。
《尚书》等古籍中提到：祭言察也，察者至也，言人事至于神也。
随着社会发展和人类认识和改造自然能力的提高，社会中的“人事”
和人们对“神”
的观念，都在不断变化。
事实也是如此，随着国家建设的不断发展，如今我国的祭祀发生了根本性变化，以至上述祭祀活动已变成了历史的陈迹。存在决定意识。
我们不能预言将来祭祀会不会在社会生活中消失，但是可以肯定，即使将来仍然有祭祀或保留有用茶作祭的礼仪，它过去所带的那些封建迷信成分，必然会随着人们头脑中的封建意识的消除而消除。
所以，这里把已经和正在消失的茶叶祭祀内容重翻出来，为的是全面叙述茶叶文化曾走过的历史道路。
（三）
茶歌与茶舞
茶歌、茶舞，和茶与诗词的情况一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。
它们的出现，不
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只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上，也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。
从现存的茶史资料来说，茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶荈出巴蜀”
，这里所说的“茶荈”
，就都是指茶。
至于专门咏歌茶叶的茶歌，此后从何而始？
已无法查考。
从皮日休《茶中杂咏序》“昔晋杜育有荈赋，季疵有茶歌”
的记述中，得知的最早茶歌，是陆羽茶歌。
但可惜，这首茶歌也早已散佚。不过，有关唐代中期的茶歌，在《全唐诗》中还能找到如皎然《茶歌》、卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》、刘禹锡《西山兰若试茶歌》等几首。
尤其是卢仝的茶歌，常见引用。
在我国古时，如《尔雅》所说：“声比于琴瑟曰歌”
；《韩诗章句》称：“有章曲曰歌”
，认为诗词只要配以章曲，声之如琴瑟，则其诗也亦歌了。
卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》在唐代是否作歌？
不清楚；但至宋代，如王观国《学林》、王十朋《会稽风俗赋》等著作中，就都称“卢仝茶歌”
或“卢仝谢孟谏议茶歌”
了，这表明至少在宋代时，这首诗就配以章曲、器乐而唱了。
宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称：“先朝漕司封修睦，自号退士，曾作《御苑采茶歌》十首，传在人口。……蕃谨抚故事，亦赋十首献漕使。”
这里所谓“传在人口”
，就是歌唱在人民中间。
上面讲的，是由诗为歌，也即由文人的作品而变成民间歌词的。茶歌的另一种来源，是由谣而歌，民谣经文人的整理配曲再返回民间。
如明清时杭州富阳一带流传的《贡茶鲥鱼歌》，即属这种情况。
这首歌，是正德九年（１５１４）
按察佥事韩邦奇根据《富阳谣》改编为歌的。其歌词曰：“富阳山之茶，富阳江之
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鱼，茶香破我家，鱼肥卖我儿。采茶妇，捕鱼夫，官府拷掠无完肤，皇天本圣仁，此地一何辜？鱼兮不出别县，茶兮不出别都，富阳山何日摧？富阳江何日枯？山摧茶已死，江枯鱼亦无，山不摧江不枯，吾民何以苏？！“
歌词通过一连串的问句，唱出了富阳地区采办贡茶和捕捉贡鱼，百姓遭受的侵扰和痛苦。后来，韩邦奇也因为反对贡茶触犯皇上，以“怨谤阻绝进贡”
罪，被押囚京城的锦衣狱多年。
茶歌的再一个也是主要的来源，即完全是茶农和茶工自己创作的民歌或山歌。如清代流传在江西每年到武夷山采制茶叶的劳工中的歌，其歌词称：清明过了谷雨边，背起包袱走福建。
想起福建无走头，三更半夜爬上楼。
三捆稻草搭张铺，两根杉木做枕头。
想起崇安真可怜，半碗腌菜半碗盐。
茶叶下山出江西，吃碗青茶赛过鸡。
采茶可怜真可怜，三夜没有两夜眠。
茶树底下冷饭吃，灯火旁边算工钱。
武夷山上九条龙，十个包头九个穷。
年轻穷了靠双手，老来穷了背竹筒。
类似的茶歌，除江西、福建外，其他如浙江、湖南、湖北、四川各省的方志中，也都有不少记载。这些茶歌，开始未形成统一的曲调，后来，孕育产生出了专门的“采茶调”
，以至使采茶调和山歌、盘歌、五更调、川江号子等并列，发展成为我国南方的一种传统民歌形式。当然，采茶调变成民歌的一种格调后，其歌唱的内容，就不一定限于茶事或与茶事有关的范围了。
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采茶调是汉族的民歌，在我国西南的一些少数民族中，也演化产生了不少诸如“打茶调”
、“敬茶调”
、“献茶调”
等曲调。
例如居住在滇西北的藏胞，劳动、生活时，随处都会高唱不同的民歌。
如挤奶时，唱“格奶调”
；结婚时，唱“结婚调”
；宴会时，唱“敬酒调”
；青年男女相会时，唱“打茶调”
、“爱情调”。
又如居住金沙江西岸的彝族支系白依人，旧时结婚第三天祭过门神开始正式宴请宾客时，吹唢呐的人，按照待客顺序，依次吹“迎宾调”
、“敬茶调”
、“敬烟调”
、“上菜调”
等等。说明我国有些兄弟民族，和汉族一样，不仅有茶歌，也形成了若干有关茶的固定乐曲。
以茶事为内容的舞蹈，可能发轫甚早，但元代和明清期间，是我国舞蹈的一个中衰阶段，所以，史籍中，有关我国茶叶舞蹈的具体记载很少。
现在能知的，只是流行于我国南方各省的“茶灯”
或“采茶灯”。
茶灯，和马灯、霸王鞭等，是过去汉族比较常见的一种民间舞蹈形式。茶灯，是福建、广西、江西和安徽“采茶灯”
的简称。它在江西，还有“茶篮灯”
和“灯歌”
的名字；在湖南、湖北，则称为“采茶”
和“茶歌”
；在广西又称为“壮采茶”
和“唱采舞”。
这一舞蹈不仅各地名字不一，跳法也有不同。但是，一般基本上是由一男一女或一男二女（也可有三人以上）
参加表演。舞者腰系绸带，男的持一钱尺（鞭）
作为扁担、锄头等，女的左手提茶篮，右手拿扇，边歌边舞，主要表现姑娘们在茶园的劳动生活。
除汉族和壮族的《茶灯》民间舞蹈外，我国有些民族盛行的盘舞、打歌，往往也以敬茶和饮茶的茶事为内容，这从一定
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的角度来看，也可以说是一种茶叶舞蹈。如彝族打歌时，客人坐下后，主办打歌的村子或家庭，老老少少，恭恭敬敬，在大锣和唢呐的伴奏下，手端茶盘或酒盘，边舞边走，把茶、酒一一献给每位客人，然后再边舞边退。云南洱源白族打歌，也和彝族上述情况极其相像，人们手中端着茶或酒，在领歌者（歌目）
的带领下，唱着白语调，弯着膝，绕着火塘转圈圈，边转边抖动和扭动上身，以歌纵舞，以舞狂歌。
（四）
茶戏与茶曲
我国是茶叶文化的肇创国，也是世界上唯一由茶事发展产生独立的剧种——“采茶戏”
的国家。
所谓采茶戏，是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省区的一种戏曲类别。在各省，每每还以流行的地区不同，而冠以各地的地名来加以区别。如广东的“粤北采茶戏”
，湖北的“阳新采茶戏”
、“黄梅采茶戏”
、“蕲春采茶戏”
等等。这种戏，尤以江西较为普遍，剧种也多。如江西采茶戏的剧种，即有“赣南采茶戏”
、“抚州采茶戏”
、“南昌采茶戏”
、“武宁采茶戏”
、“赣东采茶戏”
、“吉安采茶戏”
、“景德镇采茶戏”
和“宁都采茶戏”
等。这些剧种虽然名目繁多，但它们形成的时间，大致都在清代中期至清代末年的这一阶段。
采茶戏，是直接由采茶歌和采茶舞脱胎发展起来的。
如采茶戏变成戏曲，就要有曲牌，其最早的曲牌名，就叫“采茶歌”。
再如采茶戏的人物表演，又与民间的“采茶灯”
极其相近，茶灯舞一般为一男一女或一男二女；所以，最初的采茶戏，也叫“三
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小戏“
，亦是二小旦、一小生或一旦一生一丑参加演出的。另外，有些地方的采茶戏，如蕲春采茶戏，在演唱形式上，也多少保持了过去民间采茶歌、采茶舞的一些传统。
其特点是一唱众和；即台上一名演员演唱，其他演员和乐师在演唱到每句句末时，和唱“啊嗬”
、“咿哟”
之类的帮腔。
演唱、帮腔、锣鼓伴奏，使曲调更婉转，节奏更鲜明，风格独具，也更带泥土的芳香。因此，可以这样说，如果没有采茶和其他茶事劳动，也就不会有采茶的歌和舞；如果没有采茶歌、采茶舞，也就不会有广泛流行于我国南方许多省区的采茶戏。所以，采茶戏不仅与茶有关，而且是茶叶文化在戏曲领域派生或戏曲文化吸收茶叶文化形成的一种灿烂文化内容。
其次，采茶戏的形成，不只脱颖于采茶歌和采茶舞，还和花灯戏、花鼓戏的风格十分相近，与之有交互影响的关系。花灯戏是流行于云南、广西、贵州、四川、湖北、江西等省区的花灯戏类别的统称；以云南花灯戏的剧种为最多。其产生的时间，较采茶戏和花鼓戏稍迟，大多形成于清代末叶。花鼓戏以湖北、湖南二省的剧种为最多，其形成时间和采茶戏大致相差不多。
这两种戏曲，也是起源于民歌小调和民间舞蹈。
因为采茶戏、花灯戏、花鼓戏的来源、形成和发展时间、风格等等都比较接近，所以在这三者之间，自然也就存在相互吸收、相互营养的交叉关系。
茶对戏曲的影响，不仅直接产生了采茶戏这种戏曲，更为重要的，也可以说是对所有戏曲都有影响的，是剧作家、演员、观众都喜好饮茶；是茶叶文化浸染在人们生活的各个方面，以至戏剧也须臾不能离开茶叶。如明代我国剧本创作中有一个
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艺术流派，叫“玉茗堂派”
（也称临川派）
，即是因大剧作家汤显祖嗜茶，将其临川的住处命名为“玉茗堂”
而引起的。
汤显祖的剧作，注重抒写人物情感，讲究辞藻，其所作《玉茗堂四梦》刊印后，对当时和后世的戏剧创作，有着不可估量的影响。在这点上，茶使汤显祖在我国戏剧史上所起的作用，当不会限于流派的一个名字上。
又如过去不仅弹唱、相声、大鼓、评话等等曲艺大多在茶馆演出，就是各种戏剧演出的剧场，又都兼营卖茶或最初也在茶馆。所以，在明、清时，凡是营业性的戏剧演出场所，一般统称之为“茶园”
或“茶楼”。因为这样，戏曲演员演出的收入，早先是由茶馆支付的。换句话说，早期的戏院或剧场，其收入是以卖茶为主；只收茶钱，不卖戏票，演戏是为娱乐茶客和吸引茶客服务的。如上一个世纪末年北京最有名的“查家茶楼”
、“广和茶楼”
以及上海的“丹桂茶园”
、“天仙茶园”
等等，就均是演出场所。这类茶园或茶楼，一般在一壁墙的中间建一台，台前平地称之为“池”
，三面环以楼廊作观众席，设置茶桌、茶椅，供观众边品茗边观戏。
现在的专业剧场，是辛亥革命前后才出现的，当时还特地名之为“新式剧场”
或“戏园”
、“戏馆”。这“园”
字和“馆”
字，就出自茶园和茶馆。
所以，有人也形象地称：“戏曲是我国用茶汁浇灌起来的一门艺术。”
另外，茶叶的生产、贸易和消费，既然已成为社会生产、社会文化和社会生活的一个重要方面，自然，也就不可能不被戏剧所吸收和反映。
所以，古今中外的许多名戏、名剧，不但都有茶事的内容、场景，有的甚至全剧即以茶事为背景和题材。如我国传统剧目《西园记》的开场词中，即有“买到兰陵美酒，烹
