柏拉图把爱放在神秘的理念和平凡的世俗之间来考虑。
理念是人只能在回忆中偶然静观的至善与真理。美是理念中最富于感性因而也最接近世俗的形式。爱作为世俗的现象正好走着相反的道路。由于爱是对美的注视才使世俗的现象升入理念，所以，柏拉图把爱看作在人与神之间周旋联络的守护神。
由此产生了爱的三大特征：首先是爱与个体分离，爱因关注美而趋向普遍的理念，相互关系当然不成其为爱的内在需要，其次是爱与性欲分离，一个年轻人可以同一个并不爱他但对他怀有欲望的人发生性关系，而不去与另一个热爱他的人发生此种关系，只让静观着的美的理念朗照在他们的心灵之上，双方不过是作为美的“信使”或“容器”而彼此默默着。这便是有名的“柏拉图式的爱情”。第三，爱既然像河流并不停滞在任何一个港湾，而是受着牵引似地直接注入“美的大海”
，自然，爱也就具有了教养陶冶的功能。
用一句话说，爱的三个特征集中突出了爱的超越性，超出个人，超出性欲，升入美的理念。
据考证，这种超越性的爱所以产生于古希腊，是和当时古希腊盛行着成年男人对少年男孩的爱分不开的。因而它特别充满理性和富于教养，是升华着的理想主义的爱。酒神狄俄尼索斯不只是在醉意中狂欢，他一旦意识到用理性的概念可以获得事物的本质时，也会因为这空前的胜利而高兴得围绕着思维冷静、见解透辟的日神阿波罗跳起舞来的。这表明对于爱的理性理解可以释放出非理性的热情。爱就是渗透着理性精神的非理性热情。
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４８１渎神的节日
人们常常喜欢引用柏拉图《会饮篇》中关于爱的起源的故事。神因惧怕球形人的力量，把它辟成两半分为男女，主要是男女，爱就是男女分离之苦。它驱使双方相互找寻，必须在另一半中达到整合以成全其爱。
弗洛姆的爱的理论正是基于这个分离的前提。
“性别——即分离——焦虑——趋合”。
这个模式在弗洛姆看来，正好是逻辑与历史的一致。
如果是这样，柏拉图就自相矛盾了。
他的爱是因美而爱，必然要升华到美的理念，个人的现实的相互关系并不重要。
所以，在柏拉图看来，分离的男女趋向融合是因美、为美的理念性的普遍融合，即精神融合为理念。并非如弗洛姆设想的风俗画：男女因性爱而融合为现实的整体。严格地说，这仅仅是爱的一种生物形式：性爱。
从柏拉图的爱走向上帝是太容易了。
不过，要说柏拉图的爱因自身的超越性而直接走向上帝，恐怕它还没有达到如此的虔诚，至少古希腊的泛神论妨碍着他向一神教皈依，上帝是后来的事。爱既然沾染上了美的理念性，它就少不了理念的狡黠。它超越个人，超越性欲，并非不要个人与性欲，正如它超越功利，恰恰是以功利的方式实现的。例如，世俗的个人同样因爱而满足了世俗的世俗化欲望：不朽。
表现在世俗的两个方面：优生与名望。
你看，美的理念，既可以使肉体传世，又可以使精神传世，都避免了死亡而永生，还要上帝干什么？
最高的理念像上帝，但毕竟还不是上帝。
Ｅ：在爱的理论上，柏拉图与弗洛姆的差别是普遍与个别
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