大师突然相信自己的魔幻一样，相信技术会释放镜像中的人成为“真人”。也就是说，随着技术的自变而因变的人是历史地进化的“真人”。
这是一个什么样的真人啊，把人抽象为劳动，再把劳动抽象为技术，愈来愈量化的时间使人愈来愈成为历史的抽象——只有借助历史的抽象，类才能跨越死亡的中断而达到同样时间化了的客体的普遍性综合——劳动的物质形式（工具）与精神形式（逻辑）正好支撑着并固置着这种历史抽象。
所以，无论是人的对象着的经验本质，还是内在着的先验本质，都严格地作为因果串联在定向的时间之维上，顶多成为这个数轴上的无限的总和——人就是这个技术数轴上的无限总和的极限概念。
如果这种以技术为其属性的劳动成为主体，其他各种层面只是它的因变的结构成份，例如，原欲、意识，道德却从它这儿发放，那么，这个以技术为聚焦点的生活世界就实在是太美妙了，追求丰富的欲望永远同失落空虚的精神结伴而行。
“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
找到了自己的表达的马克思会更干脆地说：“而问题在于用技术改变世界。”
这是一个证明，表达的危机是同它的安全一道增加的。
马克思应该从自身的经验中反省到，那改变解释的劳动也需要解释的改变。难道现在不需要用解释来消解劳动的技术规定吗？
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４２渎神的节日
人的劳动从来不能一厢情愿地作单向演绎，相反，它关联着宇宙的存在和非存在、确定和不确定。换句话说，人的劳动从来既是人化的又是非人化的，是属人的同时又是超人的、非人的，因此，劳动与其说是时间的连续性，不如说是空间的非连续性，与其说是世界的建立，不如说是大地召唤的回声。
所以，马克思关于劳动异化为技术的历史之维，尽管远比其他的历史观优越，但仍然是超越主体性的一次流产，因而海德格尔还是认为西方思想史对主体性的批判，尚未开始，甚至他的《存在与时间》也只能算是一个“准备”。
海德格尔是从马克思的充满技术的生活世界中来，还是从胡塞尔的充满意向的生活世界中来，这对我无关紧要，只要我过来了。而且在从古典哲学向现代哲学的转变中，我知道，但我不清楚，为什么马克思的“劳动人类学”是一个恰好的过渡。
劳动是“政治经济学”的第一范畴，从而也是“社会物质生活过程”的第一范畴，但这决不等于说，劳动是人的第一存在范畴。意识、语言，在文化人类学中，更是作为劳动的前提条件。所以，劳动理所当然地在人的总体存在中消逝为一个生成的环节。这更符合劳动的中介性质，即劳动是给不确定者以确定或给确定者以不确定的中介，是存在与非存在的中介，是理解循环以及建构与解构的中介。
在马克思主义的理论研究中，历来传递着一个误解：人及其世界是劳动创造的。
也就是说，人是因劳动而存在的，或
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