与其说是海德格尔的思路，不如说是我进入同一问题所可能有的思路。
“此在”的在世结构有一个基本的冲突，那就是“此在”
之此的被抛性与筹划性之间的更张。前者是被动的过去的“曾在”
，后者是主动的将来的“能在”
，二者构成现时的“此在”
，或者更形象地说，现时的“此在”具有一种忘情出窍于地平线上的圆觉状态。它奠基于过去的“曾在”与将来的“能在”的冲撞而绽出的时间统一性即世界性之上。所以，世界不是现存的，而是在时间的统一性中展开的。
唯其如此，一切在世界内的“在者”必须以“此在”生成觉悟的定向与回溯而带到世界上来相遇、释义。这也是“此在”与其“在者”共同在世的整体性或世界性，它们均奠基于时间的统一性。
显然，时间性在这儿被看作“此在”之在世结构的统一机制，它所展露的由纵而横的统一性使“此在”身处其中的世界具有开出、超越而又回溯的整体性，因而被“此在”领悟为存在的现象，于是得名《存在与时间》。
我注意到，这种时间的形态与牛顿、康德、黑格尔、柏格森等人的时间形态不同。它不是单向一维的绵延，而是来自隐蔽存在中心的涌出分展，像爆发的火山，但从“此在”
成形的现象上看，仿佛过去与将来皆收聚于此。
再直观地说，传统时间的横向顺延似乎掩盖了时间的纵向绽出。海德格尔就是要把这种纵向绽出的时间现象出来，既与传统历史相接，又与存在根源相通。
④
时间景观的改变，不管它是否能进入存在，至少改变了
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８４２渎神的节日
习常的视角。
首先，时间不再是过去—现在—将来的顺延累进，过去作为历史之源享有永恒的光荣，现在已上升到了中心位置，它着眼于将来以构成过去的解释。换句话说，过去作为“前理解结构”虽居解释循环的本位，但它毕竟要面向将来开放而接受“此在”的解构。只有据将来而解构过去，“此在”才能破门而出站到将来的时间地平线上，展示新的视界（请注意这里的感觉形式：眼睛，看，即时间或时间化的空间）。
其次，以并相为其抽象主体的社会历史像面具一样，长期套住个体。
现在揭开面具，个体趁此站出到世界上亮相，于是“先行到死”便成了筹划决断的一个自明、能在而本己的生存根据。
如果不从目的即进入存在上要求，《存在与时间》的确也比较完整地描述了“此在”的在世结构，一切映衬明快的晦暗色调，它都真实而充分地暴露在时间之光下。
但是，意在“存在”的海德格尔几乎在《存在与时间》的展开同时，就发现了那展开的正好是归闭的“存在”之谜。
“此在”
只在世界中存在，世界则是被时间的统一性所带出的超越“此在”的共时化或尺度化，因而它像涌出的岩浆，虽有源头，但已覆盖，如“历史性”
、“技术性”
、“语言性”
，它们都已渗透到“前理解结构”中组成理解（包括应用）的必要条件。尽管“此在”的“情绪性”不安于既定的自足而“烦”
、“畏”
、“先行到死”以便能在虚无的启示中挺身而出，达到超越世界的本己，那也不过是从横向时间的中断转入纵向时间的出窍而己。至于那断裂归闭时间的渗透包容世界的
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