运用在其具体语境中只有一种意义从而达到了某种相对的确定性，或叫做绝对的不确定性与相对的确定性的同一。我不知道，这种语言的二重性同海德格尔的存在与此在的隐显生成性是否有某种弱对称作用，而且两人都有自己哲学的“转向”
，为了试探这种对称的可能性，我只能退缩在这个“附录”里，请容忍我的小心的大胆。
问 题 Ⅰ“无”
（ｄａｓＮｉｃｈｔｓ）是不能表达的。
“无是什么”？没有意义。或者对“无”的任何陈述都会将“无”实体化而导致假问题。因为“Ｘ是什么？”的提问隐含着实体化、本质化的目的。
“无”恰恰是不能实体化、本质化的，即便“无”作为名称，“无是什么”的“什么”也决不同世界的对象相关联。
这一切，维特根斯坦都说得很好。
但是，从此人们是否会放弃对“无”的思索呢？事实上，维特根斯坦本人从《逻辑哲学论》（哲学Ⅰ）的语言界限到《哲学研究》（哲学Ⅱ）
的反本质主义，不恰恰证明了“无”
——它可以使我们放弃任何本质性的确定表达，却不能使我们放弃来自非本质、非确定的表达自身。不仅世界是无限生成着的从而不断使生成着的成为过去了的，而且唯其如此，不可说的才使可说的成为可能，思的使命才成为不可说的向可说的生成转换或自我启示。你维持根斯坦不是老爱去说不可说的吗？罗素的指责并没能阻止你的“转向”。
“无”是什么？
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０６２渎神的节日
不是什么，是否定什么而向是本身的回复，因是“是”。
同义反复构成最原初的表达，恰恰表明了一种回旋的内向性，即内向于显露中归隐的虚无的生成状态。
语言要想成为存在，成为存在自己的言说，——它当然是，但说语言的人并不意识着是——语言必须面对自己的悖论：说不可说。或者，说是不可说的涌动、成形、集结，但在说出中，敞开不可说归隐于自身的遮蔽性，因而说出又总是向不可说的失落。由此，显露即遮蔽是语言的存在即虚无即生成的属性。语言学长期对此不意识，恰恰是语言遮蔽性威力的证明。
从前苏格拉底的赫拉克利特到彻底怀疑派的克拉底鲁，都是不可说的最初入思者。
中国古代的老庄哲学，也是不可说的一个见证，但老庄怀疑论同古希腊怀疑论有着深刻的差别，首先是以“道”为出发点和归宿的怀疑与直呈虚无的怀疑，其次是客观世界的真实与不真实，可知与不可知；第三是一切都以条件为转移的权变与一切都在无条件地消逝，等等。
⑥
在海德格尔之前，黑格尔已经注意到，前苏格拉底的巴门尼德、赫拉克利特是辩证思维的开端，而开端乃是最陌生的和最强大的。陌生感即是语言的原初的自在言说，语词就在开端之中。
命名即是“思维—语言—存在”
的原初关联。
“叫做”
，即命名本身乃是对倾听召唤的吁请应对。没有对生长的显微即时间开端破空间之瞬的聆听，是不能应召而吁请命名的。
这个最初的惊讶表现为“一为什么是多，多为什么是一？”
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