“什么是在其在中的在者”？
这个原初的惊问表明，在者（包括此在）
，不能从自己的在中抽离出来。这种抽离，像一切形而上学做的那样，就是使在者（包括此在）抽离了自身的时间性（即生成性或虚无性）而变成本质性的了。
《存在与时间》到此为止。
但是，能够由此推论，此在不能从在中抽离，证明此在就是在之在出，因而此在就是在自身？或者，此在由于时间统一性而成为整体性的，由于整体性而拆除了此在自身的界限，证明此在合盘端出了在？再说得明白点，此在不能从在中抽离，证明此在消失了自身的界限（差异）而与在同一？
“与”即“是”
，时间即是存在，“时间本身公开自己即为存在的境域”
，是吗？
如果是，时间的源始岂不又遮蔽在连续的同一性中了？
时间的消逝在哪里？时间的源始在哪里？
ｓｅｉｎ的虚无性惯于说“不”。
存在可以绽出时间但存在不就是时间。时间的本质一定是非时间的才能显示时间之为时间。存在作为时间之源始恰恰是生成着的虚无，或显露着的归隐。
在这个意义上，存在向时间而生成的此在，便是一个永远的中途，“一个几乎听不见的许诺”。
反过来，时间却成为此在的界限。一方面是时间的历史性，一方面是时间的出窍状态，即时间必须到时才是此在的领会与阐释，才是此在自己的存在方式。
所以，《存在与时间》，与其说是对此在的建构，不如说
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６２渎神的节日
是对此在的消解，这正是此在之畏的最隐蔽的根源，但要说存在是神学本体论，习俗的上帝未必肯接受虚无的洗礼。
既然如此，“存在”为什么不是一个问题？
它的言说为什么不自我关注在最根本的生成的虚无性或生成的可能性上，即便ｓｅｉｎ有七、八上十种可能有的用法，也不能构成自我否定的根据，相反，那正是ｓｅｉｎ的可能性本身。
ｓｅｉｎ是最陌生和最强大的，也是最单纯和最丰富的。
此外，根据语言哲学，上述柏拉图式转换所导致的对存在的存在、意义的意义的无穷追问，虽然陷入了语言的混乱，特别是这种语言混乱是由心理混乱造成的，但是，它还有另一种启示，正如海德格尔指出的，这种“Ｘ是什么”的无穷追问本身恰恰显示了“是”的无穷否定，从而在“不是”中回到“是”即“存在”本身，即回到无限生成本身，回到无本身。
明显地，“无”不是本质，不是绝对意义上的绝对，不是确定性。
它只是显示了在任何方向上的对一切在者的渗透、包容、牵引、超越乃至归闭。所以，单就语法而言，问题并不在于“Ｘ是什么”这一谓语表达式的名词化、实体化，有时我们根本无法判断“是什么”的使用规则究竟属不属于被表达的词性“Ｘ”。如果为了避免在无穷的推演中造成混乱，我们停止在“是什么”之前，那么，我就事先设定我一定知道了这个词（Ｘ）
的谓语表达式是不可追问的，因而是确定无疑的，但是，在未经使用之前，谁提供了这种先验的保证呢？谁把不确定的可能性事先设定为确定的现实性呢？那样思想不也就禁止在自己的最初表达中了吗！
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