身地真，且不管它是在人或鬼的判断中，还是在天使与上帝的判断中认识到。
如何找到“真”呢？胡塞尔认为，哲学史曾经有过三次革命表现出对“真”的接近的努力：苏格拉底—柏拉图②，笛卡儿，康德，但都未成功。不是方向不对，而是不彻底。也就是说，对真的追寻不能离开人的认识，但又决不是以人为自我主体的认识。为此，胡塞尔用类似笛卡儿的怀疑法达到自我，又用类似数学的还原法把自我中的一切经验的现实性，无论是自然的实在既与，还是自我的观念既与，以及为了沟通“主—客”双方的逻辑公设，统统悬置起来，立此存照。
剩下的是没有认识主体的主体，即“纯粹意识”
，其所以纯粹就在于它有着自己构成自己的自明性。
关于自明性，人们对于胡塞尔有一个不约而同的误解，以为胡塞尔把“纯粹意识”规定为先验自明的逻辑的前提。这就难免不把胡塞尔的“纯粹意识”
，既看作康德认识论主体中的知性的先天范畴的纯形式，又看作黑格尔逻辑学主体的自我开端。其实，胡塞尔的“纯粹意识”的自明性主要不着眼于纯形式的开端，而是着眼于意义及其表达的自我给定的生成可能性上，是生成着、构成着、显现着的自明性，因而它既不是静止的直观，又不是空洞的形式。胡塞尔后期哲学用赫拉克利特的河流来描述纯意识的显现活动，并能走向以语言为代表的“主体间性”及其“生活世界”
，自然是其合理的演变。有些哲学史家根本无责任能力洞见这一现象学的本体论。
尽管如此，胡塞尔毕竟是从“主—客”
相分的二元论，经
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８９渎神的节日
过“意识”的中介而走向“主—客”统一的“主体间性”与“生活世界”
的整体，只是其意识的中介直到最后还牢牢抓住两端而表现出顽固的意识中心主义。所以，说胡塞尔是传统形而上学的最后一人或者说现代哲学的率先者，都是有根据的。
总之，没有怀疑、否定、拒绝，就不可能越过界限，打破大大小小的“芝诺佯谬”。没有越过界限，就不可能有自我的确立与扩展。结果只能是盲目接受别人的前提限定，还当作自己类存在的根据，以为充实得颠扑不破，四海皆准，思考一生而不得我思之门而入，还督其后学。这种有记性的肉体，怎么不叫人把你们当作物质变来变去。
可是，怀疑和怀疑的能力是两回事；不想认同而想越界，与为什么越界以及能否越界而回复自身是两个完全不同的问题。
根本不怀疑，只有认同，当然说不上怀疑的能力和能否越界。有了怀疑，即有了不认同的意向但不一定有什么怀疑的根据，更不一定有跨越界限的能力，即使有了为什么怀疑的根据，也不一定就能保证越过界限。所以，怀疑—怀疑的根据—越界的能力，依我看，恐怕要算进学入思的看家本领。
首先是怀疑本身，它没有任何根据也不要任何根据，思维正是从怀疑开始而渐次向自身敞开。
如果怀疑必须先有根据才能怀疑，那么，思维就不会从自我中开始，因为根据最初是外在于我的确定性。思维要因外在的根据来启动，思维便受制于根据而一开始就置于被思中。我思之门关闭着。还有另一层意思，根据既是给予思维
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