从大里去说，当弗里德里希·尼采（FriedrichNietzsche，1844～1900）说出了人类的两大悲剧：人终将死去和不知道什么时候死去时，人的心灵需要的不是解答：怎样能不死和预测什么时候死。任何解答，不管是科学的还是神学的，不都是只能徒增心灵的惶惑和恐惧吗？
从小里去说，当我们为个人生活的遭遇伤心时，我们会提到古罗马戏剧家塞内加(Seneca，约公元前4～公元65)的一句话："何必为部分生活而哭泣，君不见全部人生都催人泪下啊。"（阿兰·德波顿《哲学的慰藉》上海译文出版社，2004年，119页）这句话解决了具体的问题吗？解答了苦难的人生问题吗？一点也没有。可是我们特别需要这样的话来慰藉我们的心灵，因为，这样的问题原本是难有答案的。这时，人所需要的只是慰藉，只是心灵的慰藉啊！同样，当人千遍万遍地问：我究竟从哪里来？人的心灵不仅不需要回答，而且摈弃一切的回答，才不去理睬它们是科学的还是神学的呢。人所需要的是，仅仅是--心灵的慰藉。
罗素说得对："无论是想把哲学所提出的这些问题忘却，还是自称我们已经找到了这些问题的确凿无疑的答案，都是无益的事。教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰，也许这就是哲学在我们的时代仍然能为学哲学的人所做出的主要事情了。"（上书，13页）哲学的慰藉当然不只是指引心灵对痛苦的逃避，哲学当然也不只是给心灵提供慰藉，能够给心灵提供慰藉的当然不止哲学。慰藉只是对心灵痛苦的逃避。人类的痛苦是因为心灵找不到真正的出口。它千辛万苦地要找"我是谁"，却始终也找不到。这是后话。
我们的心灵在"人是从哪里来"的问题里绕了一遭，并没有得到让我们心安的"确切的"答案。好比做了一次演练，了解一下科学到底能做到什么，不能做到什么。如此，我们依赖科学对我们的心灵能了解多少，能得到什么"确切的"知识，更要抱着更加疑惑的态度了。
