先说"道"。孔家说"道"，道家更是说"道"，但没有一家把它说清楚。最有名的是老子的"道可道，非常道"，先就把有逻辑思想的人卷到九里云雾中，至今各种解说不一。孔家的"道"也是虚泛得很。《易经·系辞传》："形而上者谓之道，形而下者谓之器"。（中文把西文之metaphysics翻译为"形而上学"，大概就是出于易经中这句话。这个译法虽能会意，却不能传神。两者都可谓在"器"之上，但这"之上"的东西可大不相同。西方的形而上学讲理性，中国的"道"讲情理。）孔子说："朝闻道，夕死可矣。"（《论语·里仁》）又说："道不行，乘桴浮于海。"（《论语·公冶长》）为什么？孔家所追求的全部伦理道德都在"道"里面。孔子又说："君子谋道不谋食，耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫"。（《论语·卫灵公》）孔子这话矛盾得很，既"形而上"又"形而下"，叫人谋道，告诉人：道里面有现实利益，即"禄在其中矣"。可见，"道"虽然不大实在，不大说得清楚，可是和饭碗是紧密联系着的。耕田的庄稼汉饿肚子，讲"道"的圣人高官厚禄，不免叫人想不通。庄子就反感它，说它是强盗理论，疾呼"圣人不死，大盗不止。"
再说"天命"。汉朝董仲舒说："为生不能为人，为人者，天也。人之为人本于天。人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑。"（董仲舒《春秋繁露·为人者天》）宋朝陆象山（九渊）说："宇宙即吾心，吾心即宇宙"；明朝王阳明说："位天地，育万物，未有出于吾心之外。"（王阳明《紫阳书院集序》）
董仲舒是第一个把人和天之间接上关系的人。不过在他看来，人的一切都是按照天的规矩而行的，举凡人之形体、血气、德行、好恶、喜怒，都是遵循于天。陆象山就不一样了，他把天和人划了一个等号，人就是天，天就是人。王阳明更厉害，他把董仲舒的想法倒过来，不是人按照天行事，而是天的一切规矩都逃不出"吾心之外"，天要按照人的想法去做。这三种说法，是中国文化中著名的"天人合一"思想发展的三个阶段。
"天人合一"的思想最能慰藉人的心灵。譬如张三做了好事反被李四误会，感觉到委屈，他只要说"天理良心"啊，心便安宁。李四做了坏事，苍天在上，我们会相信他逃不掉天的惩罚。奸臣当道，坏人得势，只要大呼一声"苍天啊"，也就算了。中国人常说，"尽人力，顺天命"，只要努力过，失败了也是心安理得的。皇帝要杀人了，说即便我不杀你，天也饶不过你。
中国人信命而不认命，但最终从命。"当他们遇到人的命运这个问题时，是既不会在智能方面表现出特别好奇，也不会在感情上骚动不安。在遭遇不幸的时候，他们的确也把痛苦归之于天命，但他们的宿命论不是导致悲观，而是产生乐观。如果某人的朋友死了儿女，他就安慰那位朋友说，'命该如此'，意思是说，'不要多想，不要过于悲伤了'。"（朱光潜《悲剧心理学》，人民文学出版社，215～216页）朱先生的分析是对的，但不好的命运尚不至于让中国人乐观，仅是平顺激烈的情绪而已。
--有人硬要把他们和"主观唯心主义"或"客观唯心主义"扯到一块，在我看来，纯属"扯淡"；此实乃不懂中国文化"情理精神"之过。需知西方哲学中的这个"主义"那个"思想"，都有个大前提，都把理性主义、逻辑思想来作为它的奠基。中国人从来不讲究这个。中国人讲"情理"。
