一、 资本主义积累一般规律和历史趋势
(一) 资本主义积累一般规律
马克思在论述资本主义积累一般规律时说：“社会的财富即执行职的资本越大，它的增长的规模和能力越大，从而无产阶级的绝对数量和他们的劳动生产力越大、产业后备军就越大。可供支配的劳动力同资本的膨胀力一样，是由同一些原因发展起来的．因此，产业后备军的相对量和财富的力量一同增长．但是，同现役劳动军相比，这种后备军越大，常备的过剩人口也就越大，他们的贫困同他们所受的劳动折磨成反比。(编者按：成反比这几个字，在马克思校定过的法方版中为“成正比”)。最后，工人阶级中贫困阶层和产业后备军越大，官方认为需要救济的贫民也就越多。这就是资本主义积累的绝对的、一般的规律。”
马克思的以上论述的三层含义:
一是资本越大，资本积累越快和发挥的能力越大，无产阶级的绝对数量也就越大，劳动生产力会越高，从而产业后备军也越大。二是产业后备军越大，经常失业人口也越多。工人失业时，不受劳动折磨了，但他们陷入了贫困，就业时贫困虽然减少了一些，但所受的劳动折磨反而增大，故二者成反比。三是工人阶级中的贫苦阶层和产业后备军越大，连资本主义国家政府也承认的需要救济的贫民就相应越多。
马克思还说：“这一规律制约着同资本积累相适应的贫困积累．因此，在一极是财富的积累，同时在中一极， 即在把自己的产品作为资本来生产阶级方面，是贫困，劳动折磨。受奴役，无知，粗野和道德堕落的积累”。
马克思关于资本主义积累的一般规律的理论，深刻地揭露了资本主义生产方式的对抗性质，指明了无产阶级和资产阶级的利益是根本对立的。随着资本主义的发展，他们之间的鸿沟将越来越深，从而揭示了这两大阶级对立的经济基础，为工人阶级的斗争提供了强大的思想武器．
我们还应看到，资本主义积累一般规律的作用，象其他规律一样在实现中也会由于各种各样的情况而变形。例如，科学技术进步开辟了许多新的生产部门，扩大了就业门路，会成为遏制这一规律作用的因素，工人阶级争取提高工资，要求保障就业所开展的团结斗争，会在这个方面起作用，等等。但是，从资本主义积累的总趋势看，它带来工人阶级的贫困的积累是不可避免的。不管工人报酬高低如何，工人的状况必然随着资本的积累而趋向贫困。
(二) 无产阶级贫困化及其根源
无产阶级贫困的基本含义。马克思在论述无产阶级贫困化时指出，无产阶级贫困的基本含义是:只要资本主义制度存在，无产阶级就一定要受到资本家的剥削和奴役，而且随着资本主义的发展，随着资本积累的不断增加，这种剥削和奴役的范围越来越大，程度越来越深，从而工人同资本家之间的贫富差越来越大，无产阶级的生活水平绝对或相对下降。
无产阶级贫困化在当代的表现:
一是无产阶级受剥削范围越来越大，受剥削程度不断提高。 随着资本主义的发展和资本积累的增加，无产阶级μ?绝对数量的增加，需要救济的、生活在“贫困线”以下的工人不断增加。反映无产阶级受剥削程度的剩余价值率不断提高。例如，美国制造业的剩馀价值率由1947年的146%上升到1971年的237%，有些先进生产部门的剩馀价值率高达500%。
二是无产阶级和资产阶级之间的贫富差别扩大。 无产阶级的工资收入在国民收入中的比重越来越小，资本获得的剩余价值在国民收入中的比重越来越大。因此，二者之间的贫富差别越来越大。
三是无产阶级的实际工资的提高低于名义工资的提高。随着资本主义经济的发展，工人的名义工资会得到一定程度的提高，但由于物价上涨、赋税加重等原因，工人的实际工资不能与名义工资同幅度增长，甚至实际工资还会下降。
四是无产阶级的失业队伍扩大。第二次世界大战以后，美国按10年年平均计算的失业率情况是：1950-1959年平均年失业率为4.5%；1960-1969年平均年失业率为4.8%；1970-1979年平均年失业率为6.2%；1980-1988年平均年失业率为7.5%。
五是无产阶级继续遭受劳动折磨。科学技术的发展，生产的自动化，不仅未给无产阶级减轻劳动强度，反而成为增加工人的劳动强度的手段。
(三) 资本主义的历史趋势
马克思在论述资本主义积累的历史趋势时指出，随着资本积累的发展，资本主义基本矛盾，即生产社会化和资本主义私有制之间的矛盾加深了，周期性的经济危机表明资本主义生产关系已经不适合社会生产力发展的要求了，成为生产力进一步发展的障碍。
同时，无产阶级是资本主义大工业的产物，是随资本主义生产关系的产生而出现，并在资本积累过程中壮大起来的。资本主义的现代化大生产锻炼了无产阶级的组织性、纪律性;无产阶级的经济、政治地位，穴的阶级斗争的实践使它成为最有觉悟、革命最彻底的阶级;马克思主义理论的武装使它成为自觉的革命战士。无产阶级的这些特点和优点决定了它的伟大使命，它是资本主义制度的掘墓人，是社会主义革命的阶级力量。因此，用生产资料的社会主义公有制取代资本主义私有制，已经成为历史发展的必然趋势。
资本主义生产的内在矛盾及其对生产的限制。马克思指出，资本主义生产存在一系列内在矛盾，并对其生产造成了的限制，主要表现在：
首先，资本主义生产目的和资本主义生产手段的矛盾对资本主义生产的限制。资本主义生产的目的和决定动机是攫取剩馀价值，追求尽可能高的利润率。而要达到这一目的的手段则是在扩大的规模上不断提高劳动生产率。然而，劳动生产率的提高必然降低单位产品的社会价值，周期性地引起现有资本的贬值。同时，社会劳动生产力的提高，必然伴随着社会资本有机构成的提高。而必然伴随着社会资本有机构成的提高，又会造成平均利润率下降趋势。这样，资本主义生产的目的和生产手段之间的矛盾便发生了：资本主义生产的目的是攫取剩馀价值，追求尽可能高的利润率。但是，为了达到这一目的所采取的提高劳动生产率的这一手段却周期性地引起现有资本的贬值和造成平均利润率下降趋势，
利润率下降会造成资本自身对生产的限制，在资本主义条件下，只有当生产扩大能够增殖资本价值和提高利润率时，生产的发展才是可能的，否则，资本主义生产扩大，生产的发展会受到限制。因此，资本家力图阻止因扩大生产规模、提高劳动生产力导致的利润率下降趋势。但是，即使通过提高对劳动者的剥削程度、节约不变资本等办法，也不可能阻止利润率的下降趋势，自然也就无法克服资本自身对资本主义生产的限制。
由利润率下降所体现的资本自身对资本主义生产的限制，始终不过是资本过剩的表现。资本积累过程中会不断出现积累过度的倾向，并由于不变资本过分增大而导致利润率的下降趋势，利润率的下降又反过来促进资本过剩，使一部分资本因破产或亏损而被闲置甚至被消毁，另一部分资本只能以较低的利润率继续发挥职能作用。资本过剩不仅造成资本之间为避免资本毁灭或闲置而展开激烈竞争，从而加剧商品的生产过剩和价格下降。生产过剩的发展又必然导致资本主义相对人口过剩。这样，资本过剩、生产过剩和人口过剩这三个孪生的资本主义产物在资本积累过程中周期性地同时作崇，造成了社会生产力的严重破坏和社会资源的巨大浪费，集中体现了资本主义生产的限制。由此可见，资本主义生产的真正限制是资本自身。这就表明资本主义生产方式的历史局限性。
其次，资本主义生产条件和资本主义实现条件的矛盾对资本主义生产的限制。马克思指出，资本主义生产条件是作为资本的生产资料和雇佣劳动力相结合，从而只受现有资本量、劳动量和资本对劳动的剥削程度的制约，只受现有社会生产力发展水平的限制。资本主义实现条件，即剩馀价值的实现条件却是社会生产各部门之间以及生产和消费之间的相互适应，从而受到不同部门的比例和现有社会消费力的限制。资本主义生产条件和资本主义实现条件的矛盾:社会消费力取诀于社会购买力，这种购买力在广大劳动群众那里受到了由对抗性的分配关系所决定的资本主义剥削的限制。这种购买力在剥削者那里受到追求资本积累的限制。由于这些限制，使得商品及其包含的剩馀价值不能全部或顺利实现。
资本主义生产条件和资本主义实现条件的矛盾实质上是剩馀价值生产和剩馀价值实现之间的矛盾，也是社会生产和社会消费之间的矛盾，这一矛盾限制了资本主义生产。
第三，生产社会化和资本主义占有形式的矛盾限制了资本主义生产。马克思指出，资本主义生产方式的基本矛盾是生产社会化和资本主义私人占有形式之间的矛盾。资本主义生产是社会化生产，社会化生产总是件随着资本积累规模的不断扩大。因而，资本日益集中在少数资本家手里，生产社会化和资本主义私人占有形式之间发生了矛盾，这是资本主义生产方式的基本矛盾。
资本主义生产和再生产过程的一切矛盾都根源于这一基本矛盾，其中包括上述资本主义生产目的和资本主义生产手段的矛盾；资本主义生产条件和资本主义实现条件的矛盾。
资本主义社会在给人类带来前所未有的高度发展和文明的同时，却产生并不断产生出无数违反常理的现象：创造财富的劳动者不能占有财富；减轻劳动的机器成为加强劳动的工具；就业手段的扩大反而使失业人口增加；社会生产的发展必然被生产下降打断；产品的丰富却不能消灭贫困现象；社会文明的提高的同时却产生出更多的犯罪和堕落；社会进步不能克服普遍的失望、不满和沮丧；在促进不同人群、不同国家之间相互联系、相互依存的同时，在国内、国际范围内产生并不断产生经济的、政治的、文化的、阶级的、民族的、宗教的矛盾和冲突。这一切表明，资本主义制度的历史局限性和历史暂时性。
(四) 资本主义发展的历史进程
首先，资本主义社会经济形态取代封建主义社会经济形态是人类社会历史发展进程中的一次巨大进步，资本主义生产关系促进了社会生产力的发展。但是，资本主义发展的进程表明，资本主义私人占有形式已经成为资本主义所造就的社会化生产发生矛盾，资本主义生产方式成为人类社会发展的障碍。
其次，资本主义发展的必然趋势表明，资本主义在其发展过程中，虽然经过19世纪后期的股份公司把单个私人资本变为联合资本，再经过私人垄断资本主义到国家垄断资本主义的发展，把私人垄断资本变为国家垄断资本、把私人资本变为社会资本。这样，多次地调整资本主义生产关系，并在一定程度上适应了生产力发展的要求。但是，资本主义自我调整，终不能解决资本主义的基本矛盾。资本主义终将转向新的社会形态，即为社会主义制度所代替，这是资本主义发展的必然趋势。
社会主义取代资本主义的历史必然性表现在:社会主义取代资本主义的历史必然性是由资本主义的基本矛盾和资本主义的历史局限性决定的。是生产关系一定要适合生产力状况的经济规律的客观要求。列宁是从垄断资本主义的经济实质来概括帝国主义的。列宁说，给帝国主义以尽量简短的定义，帝国主义就是垄断的资本主义。同时，列宁说，如果给帝国主义以确切完备的定义，帝国主义是垄断的资本主义；帝国主义是寄生的、腐朽的资本主义；帝国主义是过渡的、垂死的资本主义。
国家垄断资本主义是在第二次世界大战之后迅速发展的。它是垄断资产阶级在生产社会化的条件下，继私人垄断资本主义之后形成，是对资本主义生产关系的又一次调整。国家垄断资本主义在当代资本主义经济发展中具有一定的作用。但是，国家垄断资本主义具有历史过渡性质。国家垄断资本主义对经济发展的作用主要表现在：一是国家的巨额资本的投入，兴办私人垄断资本无力或不愿投资的高新企业，从而解决了社会化大生产和私人垄断资本之间的矛盾；二是国家作为总资本家，凌驾于个别私人垄断资本之上，突破私人垄断资本追求眼前利润的狭隘界限；三是国家通过诸如“经济计划化”的调节，在一定程度上缓解了社会生产的无政府状态；四是在一定程度上缓解了劳资矛盾、垄断资本与中小资本的矛盾；五是在一定程度上缓和了垄断资本集团在国际市场上的矛盾。
国家垄断资本主义对社会经济发展的阻碍作用。国家垄断资本主义对经济发展的阻碍作用主要表现在它使资本主义的某些内在矛盾更加发展和复杂。 国家垄断资本主义的发展使财政赤字增加，为了减少财政赤字，必然加重税收、滥发货币、发行公债，这就使社会生产和消费之间的矛盾更加发展，从而导致“滞胀”的局面。不仅如此，国有企业经营管理不善，效率低下，造成严重亏损，成为国家财政的沉重负担。因此，国家垄断资本主义的局限性表现为:国家垄断资本主义只能在资本主义私有制的范围内，在一定时期调整了生产关系，使之在一定范围和一定程度上适应生产力发展的要求，从而促进了社会经济的发展。但是，它没有改变其资本主义的性质，不可能从根本上解决资本主义制度固有的矛盾。国家垄断资本主义的历史过渡性表明，它是无产阶级社会主义革命的前夜。
总之，到了国家垄断资本主义阶段，生产社会化、资本社会化和管理社会化都到了资本主义生产方式所能达到的最高程度，从而为社会主义共同占有生产资料和共同组织社会化生产准备了最充分的物质条件和经济条件。因此，国家垄断资本主义是社会主义的前夜。
当然，从资本主义向社会主义过渡必然是一个复杂、长期的历史过程。这是因为：
第一，这种过渡必然要触及资产阶级的利益，会遭到这个阶级和代表这个阶级利益的国家机器的反抗。第二，资本主义是一种自我调节能力较强的社会制度。时至今日，它仍然有调整其生产关系以适应生产力发展的余地。第三，在一些社会主义革命胜利后的国家，面临着各种各样的来自资本主义世界的威胁和挑战。因此，社会主义制度的建立、巩固和发展要经过与资本主义进行复杂、长期的斗争，在斗争中可能出现倒退和反复。
二、 科学社会主义的创立
科学社会主义产生于19世纪40年代后期，是无产阶级反对资产阶级斗争的时代产物。19世纪30-40年代，资本主义在欧洲一些国家得到迅速的发展,无产阶级和资产阶级之间的矛盾成为资本主义社会的主要矛盾，这在客观上提出了创立科学社会主义的历史任务。
科学社会主义产生的时代背景。从1830年起，以推翻封建复辟王朝的法国“七月革命”使资产阶级取得了对君主专制和土地贵族斗争的决定性胜利。1832年英国选举制度的改革导致了代表英国工商业资产阶级利益的辉格党推翻了维护大封建土地所有者利益的托利党。以英、法为代表的各国资产阶级统治的巩固和加强，促进了社会生产力的发展，大机器工业取代了工场手工业。但是，资本主义经济的迅速发展不仅没有增进工人阶级的福利，反而加重了对他们的剥削和压迫。特别是从1825年英国发生第一次全面性的经济危机以后，各资本主义国家也相继发生周期性的经济危机，这更使工人阶级遭受不堪忍受的困苦。最终确立政治统治的英、法等国资产阶级逐步剥夺了工人阶级和其他劳动群众在反封建斗争中取得的民主权利。周期性的经济危机不仅暴露了资本主义生产方式的基本矛盾，而且使得无产阶级和资产阶级之间的矛盾日趋激化。资本主义的大工业的发展和资本主义基本矛盾的充分暴露是科学社会主义产生的经济条件。
19世纪30年代初至40年代初，英、法、等国无产阶级反对资产阶级的大规模的斗争，表明无产阶级已经成为独立的政治力量登上了历史舞台，从而成为科学社会主义产生的阶级基础。1831年冬，法国里昂丝织工人在“工作不能生活，毋宁战斗而死”的口号下，举行了第一次无产阶级起义。1834年，里昂工人发动第二次起义，提出了“建立共和国”的口号。1838-1848年，英国工人阶级为争取政治权力的宪章运动席卷全国。1844年6月，德国暴发了西里西亚纺织工人起义，提出了“反对私有制社会”的战斗口号，把斗争的矛头直接对准资产阶级。这些斗争表明“无产阶级和资产阶级间的阶级斗争一方面随着大工业的发展，另一方面随着资产阶级新近取得的政治统治的发展，在欧洲最发达的国家的历史中升到了首要地位。” 无产阶级在斗争中，虽然建立了工人组织。但是，由于缺乏明确的纲领、明确的最终目标和没有无产阶级政党的领导，先后以失败而告终。
综上所述，从19世纪30年代初开始，在欧洲最早兴起的资本主义国家，无产阶级和资产阶级之间的矛盾已经成为社会的主要矛盾。直到19世纪40年代，无产阶级反对资产阶级的斗争已经日益扩大其规模。斗争失败的教训使无产阶级懂得革命理论的重要性，他们迫切需要正确的革命理论的指导。因此，创立科学社会主义以取代空想社会主义，已经成为历史向日益觉醒的无产阶级及其思想家、革命家提出的历史任务，也是无产阶级革命在十九世纪四十年代的时代要求。
科学社会主义产生的理论前提。科学社会主义是马克思和恩格斯批判地继承人类思想和文化发展中的一切有价值的成果，特别是资本主义时代所创造的优秀成果而创立的。而空想社会主义为创立科学社会主义提供了直接的思想材料，马克思和恩格斯正是批判地继承了空想社会主义才创立科学社会主义的。因此，空想社会主义是科学社会主义的直接的思想来源。恩格斯指出：“德国的理论上的社会主义永远不会忘记，它是依靠圣西门、傅立叶和欧文这三位思想家而确立起来的。”
如前所述，经历了三百多年的发展过程，在16世纪和17世纪就出现过对人类理想社会制度的描写，而在18世纪就已经有直接共产主义理论，到19世纪初的英国的产业革命和法国资产阶级大革命促进了资本主义的发展。但是，由于当时资产阶级同封建复辟势力之间的斗争还没有最终决定胜负，无产阶级同资产阶级之间的矛盾还没有成为社会的主要矛盾。与这种不成熟的资本主义生产方式以及阶级状况相适应，便产生了以圣西门、傅立叶和欧文为代表的空想社会主义者，可见，空想社会主义是不成熟的无产阶级运动的理论表现。他们无情地揭露和批判资本主义，把矛头指向资本主义制度。他们在对资本主义进行无情批判的同时，还根据揭露出来的资本主义制度的罪恶，从社会发展过程的认识高度说明了这个社会的历史地位，指出它取代封建社会的进步性和它将被未来社会所代替的必然性，甚至从生产力发展的要求来论证资本主义生产方式的暂时性。他们对末来理想社会制度也作了周密的设计，其中不乏共产主义的萌芽。
但是，由于当时的资本主义发展程度所决定的资本主义生产方式还没有最终确立，还由于空想社会主义者继承了启蒙学者的思想方法，以“人类理性”作为观察和分析社会的出发点，并把它看作历史发展的最终动力。因此，在他们的社会历史观中，虽然存在合理的历史唯物主义成分，但从整体上看，空想社会主义的理论基础却是历史唯心主义的。他们看不到无产阶级创造新社会的力量，致力于宣扬和平改造社会道路。他们乞求于统治阶级的善心，否定或反对阶级斗争和暴力革命。随着资本主义社会无产阶级和资产阶级之间的矛盾逐步上升为主要矛盾及其阶级斗争的激烈化，空想社会主义否认无产阶级力量和反对阶级斗争、暴力革命的思想不仅逐渐失去它的理论意义，而且最终成为阻碍社会历史发展的反动思潮。
必须指出，19世纪初期以圣西门、傅立叶、欧文为代表的空想社会主义者对资本主义无情的揭露和批判，提供了启发工人觉悟的宝贵材料。他们对未来社会的天才猜测和周密设想，诸如设想建立未来理想社会的“实业制度”、“和谐制度”和“合作公社”，消灭城乡等三大差别，消灭私人经营，消灭雇佣劳动和按需分配，提倡社会和谐并把国家变成生产管理机构等都为科学社会主义的创立提供了丰富的思想材料。因此，英、法的空想社会主义是科学社会主义的重要来源。
科学社会主义不仅来源于空想社会主义，而且是德国古典哲学、英国古典政治经济学以及人类思想文化史上一切优秀成果的发展的结晶。在19世纪40年代，马克思和恩格斯在批判地吸收空想社会主义的同时，抛弃了黑格尔的唯心主义，吸收了他的辩证法中的“合理内核”；抛弃了费尔巴哈哲学中的形而上学，吸收了他的唯物主义的“基本内核”。创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。马克思和恩格斯还批判地继承了斯密和李嘉图的古典政治经济学中的劳动价值论中的正确成分，形成了马克思主义政治经济学的科学的劳动价值论，并在此基础上创立了剩余价值论。正是由于唯物史观和剩余价值论的创立，才使空想社会主义最终变成科学社会主义。
三、 科学社会主义理论体系的形成
《共产党宣言》及其主要内容。马克思和恩格斯于1847年底，参加了共产主义者同盟的第二次代表大会，并受大会的委托起草了《共产党宣言》，《共产党宣言》的发表标志着科学社会主义理论体系的初步形成。
《共产党宣言》系统地阐述了科学社会主义的基本原理，它运用辩证唯物主义和历史唯物主义考察了人类社会，特别是考察了资本主义社会及其历史进程，阐明了资本主义必然为共产主义所代替的客观规律，制定了无产阶级革命运动的理论和策略，是马克思和恩格斯长期以来实践活动和理论研究的科学总结。《共产党宣言》的主要内容是:
首先，阐明了关于无产阶级反对资产阶级斗争的理论，指出阶级斗争是推动社会发展的动力，论证了无产阶级作为资本主义的掘墓人和共产主义建设者的伟大的历史使命，揭示了资产阶级必然灭亡的命运。
其次，阐明了关于从资本主义向共产主义过渡和无产阶级专政的理论。揭示了无产阶级反对资产阶级斗争的规律，指出从资本主义社会到共产主义社会将要有一个过渡时期，在这个过渡时期必须实行无产阶级的革命专政。《共产党宣言》明确指出，无产阶级用暴力“推翻资产阶级的统治，由无产阶级夺取政权。” 工人阶级的“第一步”就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主。无产阶级将利用自己的政治统治“一步一步地”夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量。
再其次，阐明了关于无产阶级政党的理论。指出了无产阶级要获得解放必须建立自己的政党，并且论述了共产党的性质、特点、基本纲领和策略原则。
最后，发出了“全世界无产者，联合起来！”的伟大号召。
科学社会主义理论体系的初步形成。《共产党宣言》作为第一个国际无产阶级革命政党的战斗纲领是19世纪30-40年代工人运动的经验总结，也是马克思主义学说的第一次全面的成熟论述。列宁说：“这部著作以天才的透彻鲜明的笔调叙述了新的世界观，即包括社会生活在内的彻底的唯物主义、最全面最深刻的发展学说辩证法以及关于阶级斗争、关于共产主义新社会的创造者无产阶级所负的世界历史革命使命的理论。” 列宁的论述精辟地概括了《共产党宣言》的精神实质，为我们研究《共产党宣言》所阐明的科学社会主义的基本原理提供了指导思想。
《共产党宣言》的发表标志着科学社会主义理论体系的初步形成。这首先表现在它以唯物史观和剩馀价值理论为基础，第一次对科学社会主义的基本原理作了全面系统的论述，并指明了实现这一伟大学说的基本道路和策略思想。其次表现在它严厉驳斥了资产阶级及其辩护士们对共产主义的种种责难与诽谤，无情地抨击了各种牌号的社会主义思潮，彻底划清了科学社会主义和空想社会主义之间的界限。
科学社会主义在欧洲革命实践中的检验和发展。《共产党宣言》所阐明的理论已经初步构建了科学社会主义的理论体系，而这一理论在1848年至1871年欧洲各国的工人运动的革命实践中得到检验，并得以发展的。1848年，正当《共产党宣言》问世的时候，迎来了几乎波及整个欧洲大陆的群众性的革命风暴。马克思和恩格斯亲自参加了卷入革命风暴的德国革命，并在后来系统地总结了这次革命的经验教训。马克思和恩格斯对德国社会经济状况和阶级关系进行了分析，系统地阐述了无产阶级在资产阶级民主革命中的理论和策略。他们认为，由于1848年的革命没有超出资产阶级民族民主革命的范围，建立统一的、不可分割的共和国是无产阶级在德国资产阶级民主革命中最基本的政治纲领。他们并把维护无产阶级的阶级利益，认清资产阶级议会的实质，用革命的暴力反对反革命的暴力等作为无产阶级在资产阶级民主革命中的基本策略，从而丰富和发展了科学社会主义。
1864年，马克思和恩格斯参与了创建“国际工人协会”即“第一国际”的工作，为了实现各国工人运动的联合和统一，他们进一步论述科学社会主义的许多重要理论。1867年，《资本论》第一卷的出版，为科学社会主义奠定了坚实的基础。马克思创立的剩余价值论使科学社会主义得到了直接的经济论证。无偿劳动的占有是资本主义生产方式和通过这种生产方式对工人进行剥削的基本形式，资产阶级对剩余价值的占有加剧了无产阶级和资产阶级之间的矛盾，这种矛盾斗争必然导致无产阶级革命，并通过革命夺取无产阶级政权，消灭资本主义，实现社会主义和共产主义。
1871年3月18日，巴黎无产阶级举行武装起义，建立了世界上第一个无产阶级专政的政权。马克思和恩格斯总结了存在七十二天的巴黎公社的经验教训，其中包括工人阶级不能简单地掌握现成的国家机器，并运用它来达到自己的目的的理论；无产阶级政权建设的理论；无产阶级夺取政权后的政治改造、经济改造以及过渡时期阶级斗争的理论等，从而把无产阶级专政理论推进到一个新的阶段。总之，1848年到1871年是欧洲历史上风云变幻的时期，在这个时期，马克思和恩格斯创立的科学社会主义经受了革命实践的检验，得到了重大发展，并日益同欧洲的工人运动结合起来。同时，空想社会主义也在工人运动的历史潮流中被淘汰。
四、 《哥达纲领批判》和共产主义社会发展阶段理论
《哥达纲领批判》的发表。 在资本主义相对和平发展时期，马克思在批判哥达纲领草案中，确立了关于共产主义社会发展阶段的理论。1875年初，德国工人运动内部爱森纳赫派和拉萨尔派为了实行合并起草了一个充满拉萨尔的教条的《德国社会主义工人党纲领》草案。马克思和恩格斯认为这是一个“极其糟糕的、会使党堕落的纲领。” 同年4月初，马克思抱病撰写了《对德国工人党纲领的几点意见》，即《哥达纲领批判》，对纲领草案逐条进行批注。马克思在这一著作中，不仅彻底地清算了拉萨尔主义，而且对马克思主义的许多重要原理作了深刻论述，特别是关于过渡时期和共产主义社会发展阶段的理论，是对科学社会主义的重大发展，从而使《哥达纲领批判》成为纲领性文献，在科学社会主义史上占有重要地位。
过渡时期及其无产阶级专政。马克思对哥达纲领中自由国家论调的批判，进一步丰富和发展了关于过渡时期和无产阶级专政的理论。哥达纲领中提出德国工人要“争取用一切合法手段建立自由国家和社会主义社会”的政治主张。马克思指出，在阶级社会里，任何国家都是阶级统治的工具，避开国家的实质空谈什么把国家变成“自由的”，“这决不是已经摆脱了狭隘的奴才思想的工人的目的”。 无产阶级革命的首要任务是推翻资产阶级的统治，夺取政权，建立无产阶级专政，而不是要争取所谓的“自由国家”。
共产主义社会发展阶段理论。马克思说：“在资本主义社会和共产主义之间，有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”
马克思驳斥了拉萨尔派主张依靠当时的普鲁士地主资产阶级的国家帮助来建立新社会的幻想。马克思说：“‘调节总劳动的社会主义组织’不是从社会的革命转变过程中，而是从国家给予生产合作社的‘国家帮助’中‘产生出来’，并且这些生产合作社是由国家而不是由工人‘建立起来’的。这真不愧为拉萨尔的幻想：靠国家贷款能够建设一个新社会，就象能够建设一条新铁路一样！” 在马克思看来，无产阶级专政的国家，是同从资本主义社会进到共产主义社会的革命转变时期相适应的。恩格斯在批判哥过纲领时，还结合巴黎公社的历史经验揭示了过渡时期国家制度的特征和发展趋势。他说，过渡时期的国家，“是在斗争中、在革命中用来对敌人实行暴力镇压的一种暂时的机关”，它“已经不是原来意义上的国家了”，就是说它同以往一切剥削阶级的国家有着本质的区别。“随着社会主义社会制度的建立，国家就会自行解体和消失。”
社会主义社会的按劳分配。马克思在《哥达纲领批判》中，马克思批判哥达纲领草案中拉萨尔的庸俗社会主义关于“公平分配劳动所得”，“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会一切成员”错误主张，并第一次阐明了共产主义社会第一阶段的分配原理：
首先，马克思揭示了社会主义社会实行按劳分配的必然性。他说既然共产主义社会第一阶段是“一个集体的、以共同占有生产资料为基础的社会”。在这个社会“除了自己的劳动，谁都不能提供其他任何东西，另一方面，除了个人的消费资料，没有任何东西可以成为个人的财产”。 其次，马克思批判了拉萨尔派的“不折不扣”的分配，并指出，为了实现社会主义社会再生产，在把消费品分配给劳动者之前，必须从社会总产品中扣除生产方面的消耗和需要。社会总产品作了必要的扣除以后所剩下的消费品，才能以劳动为尺度在劳动者之间进行分配，等量劳动领取等量产品。再其次，马克思指出，按劳分配和资本主义剥削制度相比是一个巨大的进步，“生产者的权利是和他们提供的劳动成比例的”。按劳分配要求一切有劳动能力的人都必须参加劳动，不劳动就不能参与消费品的分配。多劳多得，少劳少得。同时，马克思又指出：“在这里平等的权利按照原则仍然是资产阶级的法权”。“平等就在于以同一的尺度--劳动--来计量。”
社会主义社会的特征。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》一书中，论述了共产主义社会第一阶段，即社会主义社会的基本经济特征：
第一，生产资料归全社会所占有。恩格斯认为，这是社会主义社会最基本的特征。并且说：“一旦社会占有了生产资料，商品生产就将被消除”
第二，社会生产将有计划地进行。恩格斯认为，社会主义公有制建立以后，原先的无政府状态将为有计划的自觉组织所代替，社会主义社会是一个“按照统一的总计划协调地安排自己的生产力的那种社会”
第三，消灭一切阶级对立和阶级差。恩格斯说，社会主义社会“消灭了一切阶级差别和阶级对立”。“社会分裂为剥削阶级和被剥削阶级、统治阶级和被统治阶级，是以前生产不大发展的必然结果。” 当生产达到了高度发展的阶段，任何特殊的阶级对于社会的物质和精神财富的独占，都成为社会发展的障碍而变为多余的了，阶级对立和阶级差别也就必然最终被消灭。
第四，国家将逐步自行消灭。恩格斯说：“当国家终于真正成为整个社会的代表时，它就使自己成为多余的了。当不再有需要加以镇压的社会阶级的时候，当阶级统治和根源于至今的生产无政府状态的生存斗争已经被消除，而由此二者产生的冲突和极端行动也随着被消除了的时候，就不再有什么需要镇压了，也就不再需要国家这种特殊的镇压力量了。国家真正作为整个社会的代表所采取的第一个行动，即以社会的名义占有生产资料，同时也是它作为国家所采取的最后一个独立行动。那时，国家政权对社会关系的干预将先后在各个领域中成为多余的事情而自行停下来。那时，对人的统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替。国家不是‘被废除’的，它是自行消灭的。”
第五，人类将实现由必然王国进入自由王国的飞跃。当人们对自然界或人类社会的客观规律还没有认识的时候，总是处于自然王国。共产主义在某种意义上说就是为实现由必然王国进入自由王国的飞跃提供物质的和精神的条件。因为，由于未来的新社会实行了生产资料的社会占有，消灭了阶级对立和阶级差别，国家也消亡了；由于生产力的高度发展，人们有可能达到高度文明的物质生活和精神生活，生存斗争停止了；由于科学文化的高度发展，人的认识能力、体力和智力得到了充分的自由的发展，人们掌握自然和社会规律的能力大大提高，终于成为社会和自然界的主人。“只是从这时 起，人们才完全自觉地自己创造自己的历史；只是从这时起，由人们使之起作用的社会原因才在主要的方面和日益增长的程度上达到他们所预期的结果。这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”
五、 列宁对科学社会主义的新发展
(一) 俄国无产阶级革命道路和政党学说
无产阶级革命道路学说。19世纪末至20世纪初，资本主义从自由竞争发展到垄断阶段，即帝国主义阶段。20世纪初，在各帝国主义国家加紧实行扩军备战政策的同时，各国工人运动重新高涨起来，世界历史进入了无产阶级革命的新时代。19世纪90年代到1917年的十月革命，是列宁在建立无产阶级政党和领导俄国人民夺取政权的斗争过程中对无产阶级革命的理论和策略作出划时代的重大发展的时期。在19世纪90年代，列宁就担负起在俄国传播马克思主义，并把马克思主义的普遍真理和俄国革命实际相结合的历史任务。他在对民粹主义的批判中，深刻阐明了俄国的社会性质、革命任务和革命动力等一系列重大问题，指出了俄国走向社会主义道路，发展了科学社会主义的无产阶级革命道路学说。列宁指出，无产阶级是俄国民主革命的领导力量，“只有无产阶级，才能成为争取政治自由与民主制度的先进战士” 列宁的工农联盟的思想。他指出，农民和工人阶级在反对专制制度的斗争中有着最密切的共同利益。被剥削的贫苦农民即农村无产阶级是重要的革命力量，“这个阶级的支持是工人阶级取得胜利的必要条件”
列宁的无产阶级政党理论。列宁在探索无产阶级革命道路的同时，开展了创建俄国无产阶级政党的活动。1895年建立了无产阶级政党萌芽组织--彼得堡工人阶级解放斗争协会。1898年召开了具有成立统一的无产阶级政党尝试意义的俄国社会民主工党第一次代表大会。1903年召开俄国社会民主工党第二次代表大会，这次大会通过了明确要求建立无产阶级专政的革命纲领，形成了统一的无产阶级政党。列宁说：“布尔什维主义作为一种政治思潮，作为一个政党而存在，是从1903年开始的。” 列宁发展了无产阶级政党理论：
第一，无产阶级政党以马克思主义作为统一的指导思想。列宁说：“没有革命理论，就不会有坚强的社会主义政党”。 “没有革命的理论，就不会有革命的运动，只有以先进理论为指南的党，才能实现先进战士的作用。” 列宁还指出，为了保证党在马克思主义基础上的思想统一，“必须做到巩固的思想一致，不许有意见分歧和思想混乱”。“在统一以前，并且为了统一，我们首先必须坚决而明确地划清界限。不然，我们的统一就只能是一种假象，只能掩盖现存的涣散状态，妨碍把这种涣散状态彻底清除。” 第二，无产阶级政党的政治纲领是坚持无产阶级革命和无产阶级专政。列宁并指出，无产阶级政党的纲领必须坚持通过无产阶级革命和无产阶级专政来实现夺取政权和组织社会主义社会的目标。他说:“纲领的实质就是组织无产阶级的阶级斗争，领导这一斗争，争取达到最终目的--由无产阶级取得政权和组织社会主义社会。” “承认无产阶级专政的必要性是同《共产党宣言》的这个原理有最密切的不可分割的联系的：即只有无产阶级才是真正革命的阶级。”
第三，无产阶级政党要加强组织建设，形成组织的统一。列宁关于党的组织建设的思想的主要包括：党是工人阶级的先进部队，“绝不能把作为工人阶级先进部队的党和整个阶级混淆起来” ；党是工人阶级有组织的部队，每个党员都必须参加党的一个组织，服从党的决议，遵守党的纪律，“党应当是组织的总和” ；是一个严密的组织体系；党是工人阶级的“最高组织形式”；党必须按照民主集中制原则组织起来，要实行少数服从多数，部分服从整体，下级组织服从上级组织，各地方组织服从中央的原则。
(二) 帝国主义学说和社会主义革命的新理论
列宁的帝国主义学说的创立。在19世纪末至20世纪初出现的帝国主义阶段。资本主义世界的各种矛盾不断激化。在欧洲各国，一方面出现了工人运动的新高涨，另一方面又出现了日益严重的战争危机。在这种形势下，国际共产主义运动内部发生了一场怎样对待革命和战争问题的论战。当1914年8月第一次世界大战暴发以后，由于反对战争和发展革命已经成为各国无产阶级面临的实践问题，因而这场论战更趋激烈。这时对革命和战争问题能否作出正确回答，都取决于对帝国主义问题是否有正确的认识。因此，列宁说，不研究帝国主义问题，“就根本不会懂得如何去估计现在的战争和现在的政治。” 所以，深入研究帝国主义问题，创立帝国主义学说，就成为列宁在新的历史时代的重要的理论课题。
马克思和恩格斯曾经研究过英国在19世纪50年代表现出来的资本主义的某些新特点，诸如拥有大量殖民地和在世界市场上占垄断地位。并论述过托拉斯、股份公司、资本国有等问题。但是，当时帝国主义的本质特征还没有充分、全面地表现出来，马克思和恩格斯不可能提出帝国主义学说。
第一次世界大战以前，列宁开始研究帝国主义问题。1905年，他在《旅顺口的陷落》一文中提到日本帝国主义，这是他第一次使用帝国主义这一概念。1907年，他在《斯图加特国际社会党代表大会》一文中又提到“资产阶级帝国主义”，明确地把“帝国主义”这一概念用来说明资本主义新阶段的特征。1912年，他在《意土战争的结局》一文中第一次使用“财政寡头”的概念。1913年，他在《资本主义财富的增长》一文中还提到一小撮百万富翁只靠剪息票为生，揭露了帝国主义的寄生性或腐朽性。1914年，他在《论民族自决权》一文中揭示了帝国主义的历史地位，指出帝国主义“这个时代可以叫作资本主义崩溃的前夜”。总之，在第一次世界大战以前，列宁已经对帝国主义的形成及其本质特征、基本矛盾和历史地位等都作过论述。
