今泉元司（爱媛大学法文学部教授）：
我与我的师兄弟跟九松真一先生学茶道，来之前我就跟我的师兄商量，能否将九松真一的著作介绍给中国，在中国出版。刚才忘了自我介绍，我毕业于京都大学哲学系，我的老师一位是西田几多郎，一位是西谷启治，这两位都是京都学派的著名学者。今天西谷启治的孙女（日本茶道葩会会长矢田美穗）也在场，刚才给诸位沏茶的就是她。我更多的是跟他的学生久松真一先生学习，严格地说我是西田几多郎先生的学生的学生。我今天希望可以给在座的诸位简单介绍一下久松真一先生对茶文化的研究成果。久松真一先生对于茶道的描述是“综合的生活文化体系”。进一步说，综合的生活文化体系是什么呢？就是里面包含了宗教、哲学、文化、艺术。那么茶道的道到底是指什么呢？就是生活中的道。久松真一先生的茶是说日本的佗茶，就是枯淡静寂的一种茶，是指以禅为主体的一种道。所以，茶道本来的面目就是非常日常的，跟日常生活的关系非常紧密，紧紧相扣。因为时间的关系，我只能这样非常简单地讲一下，如果还有机会交流的话，我希望可以更加进一步的跟大家探讨关于禅茶的问题。
周文棠：
刚才听了台上日本先生关于茶道的日本方面的解释，这是代表的什么？是代表了日本的某种流派对于茶道的道的认识，但是作为中国历史上的茶道文化，我们的茶道的道不仅仅如此。而中国历史上的道呢，有可能是一种方法，有可能是一种途径，比如说我们中国唐代有三大茶道流派，有陆羽这一类的以茶的质量为中心的茶道，我称之为“陆羽茶道”。有唐代常伯熊那一类以认识各种事物以茶道环境中的一切感知意境优美、优雅的道我们称之为“常伯熊茶道”，当然，更多的是我们中国人习以为常的、如同交流那一类“修行类茶道”。我把这个发言作为补充，谢谢大家！
今泉元司：
茶道本身跟禅是不可分割的，禅本身是“无”的主体表现，这种表现的方法是无限的，也可以通过沏茶、敬茶、饮茶这样日常的行为动作来表现非常深邃的精神。
主持人：
因为时间的关系，我们的讨论暂时就到这里，如果个人还有更多的话题讨论，我们可以在会下展开。接下来还有一位朋友要发言。
舒曼：
很高兴能参加今天这次讨论会，我来自于河北省茶文化学会，也是余悦老师刚刚表扬过的舒曼，其实我是余悦老师的学生，他为了让我多干有益于弘扬茶文化之事，经常就表扬我几句，给我动力，他就是“导演”，师在上学生也不得不服从。我想补充说明的是，我们河北和禅茶文化有着非常深厚的历史渊源，我想说几件事，它都跟禅茶有关系。
第一是中国历史上禅和茶最早的结合地点，就是在河北邯郸临漳县的昭德寺。《晋书·艺术传》记载，当时有一个叫单道开的僧人，常常在打坐的时候有“时饮茶苏一二升而已”之说。这是发生在晋代的事情，也是在目前世界上有史料记载最早的时代，首开僧人与茶结合的先河。所以河北是中国茶文化历史上禅茶结合肇始之地。这是其一。
第二是我想说中国佛教在六祖慧能大师的手里进行了一场伟大的革命，慧能把中国的传统文化引入到了印度的佛教里面，形成了中国自己特色的佛教——禅宗，慧能的祖籍就是在河北省涿州卢家坊村，跟有着中国“茶仙”之称的卢仝是同村人。这是一个因缘。
第三就是蜚声海内外的“吃茶去”公案诞生在河北赵州柏林禅寺。吃茶去传到韩国之后，在韩国的历史上兴起了一场饮茶的革命，并最终形成了“韩国茶礼”；传入到了日本后就形成了“日本茶道”。虽然日本学习中国茶道的技艺是在径山寺，但其思想根源却在赵州“吃茶去”公案上。日本茶道的开山祖师叫村田珠光，他的师傅是一休和尚，村田是在领会赵州吃茶去禅理的背景之下脱口出“柳绿花红”而开悟。一休和尚告诉说“一味清静，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此”，意在说明陆羽的禅茶思维尚未到达赵州的境界。日本茶道的背景是佛教，其核心思想是中国的禅宗，“吃茶去”公案在日本有着极强的感染力。日本历代茶道高手都崇尚赵州“吃茶去”，史料上多有记载。
还有一个因缘，是前年召开的天下赵州茶禅文化交流大会，大会提出了中国禅茶文化的四大功能应落脚在“感恩、包容、分享、结缘”八个字上，同时又在赵州诞生了中国禅茶文化“正、清、和、雅”四大精神。有关禅茶文化的研究和讨论，我们已经说了一千多年，但有关禅茶文化的内涵再说一千年也没有办法说完。有必要说明的是，每次在禅茶研讨会上，许多的专家学者翻来覆去地为“禅茶一味”之究竟是“茶”在先，还是“禅”在先，进行没完没了的讨论。为此事我托梦于赵州和尚，赵州回答说。禅和茶具有同一兴味，它俩已经是“一味”了，还有“先”与“后”的问题吗？禅宗从不主张“先”、“后”之说，赵州意在说不执著于某一个“名相”而没完没了。
我建议每次的禅茶讨论会，都是一个学习的过程，要有一种收获。这种收获，在于最后能够得到一种成果，而不再是在某些禅茶理论里面翻来覆去的讨论不休，我表达的是这样的一个意思。谢谢！
主持人：
非常感谢舒曼先生的精彩发言。下面还有一位殷翔云先生发言。
殷翔云：
我是中国国际茶文化研究会下设部门的研究员。我非常高兴参加这次茶文化研究会的讨论活动。这次会议内容极为丰富广泛。从汉代的画像传，到以后的文人的书法绘画的传承，都给后人留下了宝贵的作品，其中也包括禅茶文化。禅茶文化之所以能在我们茶文化中，禅茶书画文化中又能够在茶文化书画中之所以发展得如此专业，首先我觉得它也是从生活中来的，也是具有了广泛的人民性，它首先是我们民族的，所以它的发展在今天更具有历史的和文化的价值。我们书画院欢迎各位专家、学者、法师为我们当代的书画家提供宝贵的创作素材，将茶文化书画创作开展得更加广泛，更加活跃。我讲的就是这些内容。刚才主持人请日本专家发言。听了日本专家的发言，我也恭维几句。我去过日本，感觉在皇宫和民居茶道、茶艺的氛围中，书画艺术起到了很大的作用。你走进皇宫、民居，有书法等民族作品的布置。我觉得这也是民族的，很值得我们借鉴。谢谢！
主持人：
非常感谢各位专家、学者、教授们的精彩发言，对于大家踊跃而热情的发言，我代表主办方表示衷心的谢意。接下来我们就要举行闭幕式了，下面有请杭州佛学院副院长刚晓主持。
主持人（刚晓法师，杭州佛学院副院长）：
实在不好意思，对于茶我是完全外行，不太懂，我研究佛教教理，喝茶不讲究。下面有请楼宇烈先生这位大家来为我们做总结。
楼宇烈：
其实我是没有资格在这里做总结的，我是来学习的。听了刚才的很多发言，很受启发。我觉得像刚才讨论到的一些概念问题，纠缠在这些概念上是没有意义的，但是离开这些概念也是不行的。所以我觉得像禅茶的问题，或者是茶禅的问题，作为一个历史去考证可能是一个“伪命题”，但是作为一个“文化现象”那是一个真命题。这是我们可以讨论的问题。
茶的问题涉及面很广，我们不能光停留在茶道上，而且茶道本身也有很多不同的含义，我想就茶来讲，应该说它有“茶艺”，种植、制作、沏泡、表演都可以包含在里面；有“茶礼”，以茶为载体来贯彻一种礼仪；还有“茶理”、“茶道”等等。各种不同的层次，不能混淆起来。这些关系刚才很多同志基本上已经讲到了。这方面的问题，如果我们把茶道之前的算在一个具体的可操作的范围之内，可以说是一个“艺”，茶道是一个“道”，这是中国的特有文化，这两者之间的关系，是由艺臻道，以道来统一茶和禅。如果把茶更扩大一点，在中国的茶文化中，不仅仅跟佛家有关系，还跟道教、儒家有关系，与儒家、道教的修身养性联系在一起。只不过在佛教中与禅的联系更为突出而已。茶和禅联系在一起，我想它的源头就是刚才舒曼先生讲的，应该是追溯到赵州和尚的吃茶去这个公案，这是茶和禅最早联系在一起的。
茶是很平常的东西，而禅是很高妙的修行的东西，当时赵州和尚的本意就是要打破这种分解。赵州和尚之所以让大家吃茶去，其含义是要告诉大家修禅并不是离开生活的另外一种东西，禅本身就是生活，吃茶是生活，参禅也是生活，参禅和吃茶是一样的东西，不要把参禅看成另外的一个东西。
在中国这样的问题是最突出的，如果中国要说禅茶一味，就从这个意义上讲的。禅茶不是两个东西，禅离不开生活，像喝茶一样，也是同样的生活中的东西。这是中国禅文化中最大的特征，禅不离生活，这是需要强调的东西。
茶后来又成为了一种参禅的方法，并不是说别的方法，别的方法有的是。我想日本的茶道，在一般人不理解它的意义的情况下来看，觉得它是完全的一种很呆板的东西，如果是了解了它的含义以后，就知道了通过喝茶，是来参禅。刚才那位先生讲到了参到平常心是道的“道”。这个茶道中，体现的是怎样让人参到平常心是“道”呢？是因为日本对于禅茶的一个发展，刚才宣方先生讲到了在日本是最讲究“茶禅一味”，是由茶来参禅。不是我刚才讲的让你把参禅看成跟喝茶一样，确实是反过来的。由喝茶，通过喝茶来参禅，因此在日本的茶道里面，特别的强调清寂和静这样的概念，这是日本的佛教和禅宗，将茶和佛结合以后的一个发展。
我觉得我们今天再来讨论这个禅茶问题，也可以说是在日本的茶道基础上，我们可以再重新借鉴回来，因为我们原来谈的茶道跟这个意义不是完全一样的，我想就像净慧老和尚提出的“清正和雅”就是这样的意义。我觉得日本茶道就是三个Jing字，一个是干干净净的“净”，一个是安安静静的“静”，还有一个就是恭恭敬敬的“敬”。今天上午有日本茶道的表演，我不太主张用表演这个字，表演本来并不是一个坏词，现在用这个词好像是经过了艺术加工了，好像是回归朴素，而在我看来是矫揉造作。我们可以用“演示”来做说明。从上午日本茶道的“演示”中可以看到，就是贯穿了这样的三个字。一个是我们的环境是非常的干净，我们文人常讲要窗明几净，要非常的干净。在这样的场合中不是喧闹的，很明显的跟中国的茶馆相比，的确是中国的茶馆非常的喧闹，这个茶馆本应是很安静的。相互之间的敬茶、还礼，我想是恭恭敬敬的。通过这个是来启示我们的净心、静心、敬心。来启示我们这样的三个心，通过这样的三个心，来体悟我们的本分事和平常心，这是从禅茶的角度来讲。或反过来说“茶禅”，那是借助于茶这个载体，让我们达到禅的这种悟。其实最根本的从禅的本性来讲，是回归到本来的清静心，这样才能保持一颗平常心。大珠慧海做了一个说明，顿者顿除妄念，悟者悟无所得。
华严宗的祖师，也是禅宗的祖师，唐宗密说，自心本来清净，元无烦恼。就是要人们回归到这样的本性上面去。接着宗密还讲，是心即佛，你的心跟佛就是一样了，没有差异，即心即佛，即心是佛。禅学的境界，无论是禅茶还是茶禅，同样都是禅。这个“茶礼”是非常重要的，刚才很多朋友讲到了百丈清规中的各种各样的“茶礼”，这个根本的核心东西是什么？是包括中国所有的礼，各种各样的礼，不仅仅是佛门中的礼，更是我们日常生活中的礼，所以跟我们生活中的礼是一样的，我们待客要上茶，新媳妇见公婆要上茶，不管是凡人世界的茶礼，还是佛门世界的茶礼，这里面的一个核心就是“敬”字，如果没有这个“敬”字就变成了形式化的东西，没有了意义，这是提倡一种内心的“敬”。我们这个“敬”对于佛门来讲，我们要礼敬三宝，为什么呢？是寄托我们的一种信仰。我们礼敬三宝是要回归到礼敬众生，这是对于众生的尊敬，也就是对于自己的尊敬，就是能够回归自己的本性。
这些东西我想说起来是很抽象的，但是它就是在我们的生活中间，我们不能够尊敬别人，其实也就是不能尊敬自己。反过来不能够尊敬自己，也就不能够尊敬别人。所以这个敬字是一个核心的东西。我觉得茶礼是非常重要的，通过茶礼来唤起我们的恭敬心，而且通过这个茶礼来让我们明白这个道。从禅这个角度来讲，核心就是平常心和本分事的事情。通常的来讲可以贯彻到我们生活中的方方面面去。
最近我经常跟我们的寺院讲，用这样的三个Jing字来建设我们的寺院，建设成为干干净净、安安静静、恭恭敬敬，而且通过这样的三个Jing，推广到我们的社会中去，我想这是佛教对于社会的最大贡献。我们的茶是可以做到这一点，最后我想讲一点，茶的这种品德，也是我们每个做人需要学习的。
我非常的同意一种说法，茶是一种无我的品德，都是为了别人，都是为了大家的。因为茶总是在人们寒冷的时候给予温暖，而在人们燥热的时候给予人们清凉，这是无我的，为众生的，我想大家都应向茶的这种品德学习。
谢谢大家！
主持人：
有请光泉法师讲话。
光泉法师：
首先非常感谢各位专家、学者，今天能够来参加我们举办的这次禅茶的高峰论坛。今天下午的论坛大家都非常的踊跃，发表了自己的真知灼见，我受益匪浅。我本来是个门外汉，对茶也不懂，受到了我们国际茶文化研究会的老学者的影响，现在正在认识它。这也是一个过程。今天下午听了很多的专家、前辈讲了关于禅茶的一些理念，这当中我想在进入主题之前插一段话。
我非常赞同童启庆老师上午讲的，禅茶不是表演，不能作为一种表演。这跟我们的社会心态有关。禅茶从寺庙出发，从喝茶开始，不知何时与经济紧密地挂钩，也不知何时成为茶道。禅与茶究竟是怎样的关系，过去没有理清楚，根本没有人去区分究竟是禅茶还是茶禅。到了今天，这个禅和茶有幸结合在一起，并且为我们社会经济的发展发挥了作用。这么一来，大家一下子变得都非常爱好禅茶了，也时髦、时尚起来了，这当中就出现了各种各样的问题。我觉得有一种倾向值得我们去探究，就是我们常常看到的禅茶表演。我觉得这中间的问题很大。现在社会有很多的茶楼，或者是一些茶人，对于佛教，据我的了解，都是一窍不通。但是他居然坐在台上表演禅茶，穿着佛教的衣服，戴上一些念珠，就在那里表演了。我跟朋友说那是“美女茶”，因为有的是穿着非常亮丽的服饰。这并不是服饰的问题，而是首先要懂得禅。在泡茶的过程中，是要传递给人们什么信息，喝了你泡的茶之后体悟到什么是禅茶，我觉得有些莫名其妙。早几年我们灵隐寺里面演示过“禅茶表演”，当时我是在中天竺，有幸观看了。当时在场的至少有几十位师傅，看了以后没有一位师傅认同这就是禅茶。所以我觉得值得我们去关注，不能为了创收增益把这个“禅茶”给糟蹋掉了。所以在这里提出这样的想法和建议，我想禅茶应该有一个规范，我们刚才有很多专家、学者也讲到了，禅茶本身就是平常心，但是这个“平常心”应该是在佛法中体悟，有了这份体悟之后，才能感受到这是禅茶。这是我的一点想法，不对的地方请大家多多指正，我也是不懂的人。
我的任务就是最后做一个发言，这个发言无非就是代表杭州市佛教协会对于大家光临，来参加高峰论坛表示感谢！佛教源远流长，对于世界上的很多国家都产生了深远的影响，特别是在中国、日本、韩国更是广为流传。汉传佛教对这三个国家的生活产生了深刻的影响，禅茶文化就是其中之一。今天我们相聚在一起，对禅与茶的历史渊源，禅茶的概念，还有一些沏茶的形式做一些探究。通过本次论坛，我想一定可以达到对于禅茶内涵的深度挖掘的目的，以此来提升禅茶理论的深度和高度，加上禅茶文化在现实生活中的实践，促进禅茶文化研究的深入展开，促进社会和谐和国际间的交流。茶是世界上的三大非酒精类饮品之一。在中国有上千年的历史，可以追溯到晋代以前。禅起源于印度，是佛教的核心教义。禅是一种专注宁静的一种内心的境界。禅茶的本质就是在品茶的过程中，去体悟其中蕴含的一种真谛，依次得到一种生活品质的提升，甚至是一种人生的超脱。通过观茶、品茶，得到一种明晰。茶是一种载体，禅才是它的本质。中国佛教所提出的“禅茶一味”，好像是专门推行了禅茶一味的概念。禅茶一味是对于禅茶这个词最好的诠释，品茶是最好的参禅，禅通过了茶悟而形成了二者一味。一般的饮茶可以保健身体，而禅茶文化是可以根治人心的烦恼和疾病。当今的时代是一个浮躁的时代，人的内心充满了对欲望的追求，特别是急功近利。一杯清茶，一缕禅味可以让人们享受一种清静、宁静的生活。特别是禅茶一味的提出，是茶道的精髓所在。禅与茶的结合，从茶的清味中体会禅意，从而得到一种人生的最高境界。禅茶一味不仅仅是佛教界人士的佛学生活，也是当代人们体会人生的一种方式，这是达成社会和谐的关键所在。
今天在座的各位领导、专家、学者，以及国外的茶界朋友，茶文化可以说是博大精深，而禅茶一味便是它的精髓。弘扬禅茶文化，小到使众生怡情养性，净化心灵，提高生活品质，大到可以促进国际间的交往，增强友谊。今天有日本、韩国的客人来，这就是增进了国际间的友谊。此次禅茶文化国际论坛，弘扬了禅茶文化的深厚内涵，另外也是展示禅茶文化的平台，让我们为禅茶文化和增进中日韩三国的文化交流做出我们应有的贡献。再次感谢各位的支持，并祝愿大家吉祥如意。谢谢大家！
主持人：
光泉法师是我们杭州佛教协会的会长，杭州佛教协会是我们这次论坛的主办方，刚才他代表主办方向大家表示感谢。今天我们的会议就到此结束。谢谢。
禅茶的历史、现实与未来——第二届禅茶文化论坛会议记录
主办单位：杭州市佛教协会
承办单位：中国国际茶文化研究会禅茶研究中心
时间：2009年12月8日
地点：杭州市灵隐寺
会场外景（唐耀晖提供）
论坛会场（灵隐寺提供）
主持人（关剑平）：
今天的会议现在就开始了。
在座的诸位彼此都熟识，我想就不一一介绍了，只在发言前介绍一下发言者。
对茶文化的整个发展状况，在座的各位都很清楚，中国茶文化的发展速度是一日千里，但是这种速度并没有维持多久，马上就陷入了停滞不前的状态。尽管产业中的多个行业、政府中的多个部门、社会上的多种组织都在努力，但是结果却一直不尽如人意。于是反映在茶文化的实践中就是向自己的行业、部门、组织以外寻求出路，这时禅茶成为关注的焦点。利用中国人的佛教信仰，开拓茶艺市场，纷纷开发经营所谓的“禅茶”。由于介入者自身的背景复杂多样，鱼目混珠，以茶艺为载体的禅茶也就良莠不齐，甚至让佛教界不愉快的事例也时有发生。如果要从正面评价这些举措的话，那就是它从反面刺激了一直都在低调建设自己的茶文化的佛教界加快建设的步伐与决心，从观望、至少是间接参与的后台走上了前台。
现代茶文化建设对于当代中国人来说，是一个崭新的课题。佛教自身又有着多种宗派，再加上佛教界茶文化建设者的认识差别，对于佛教茶文化的理解大相径庭，这为佛教茶文化百花齐放提供了一种可能性。以光泉法师为代表的杭州市佛教协会就是其中之一，其发展势头与雄心可以从建立中国国际茶文化研究会禅茶研究中心这个佛教茶文化的专门研究机构见其一斑。本次会议就是由杭州市佛教协会主办，由禅茶文化研究中心承办，灵隐寺提供了各种方便，光泉法师事无巨细，给予了高度的关心与具体的指导，禅茶研究中心的赵晔秘书长、灵隐寺的理君、仁空等法师作了周密细致的准备工作，在此表示衷心的感谢。
会议的安排是上午学术报告，下午是实践报告和讨论。讨论有两个主题，第一个主题是围绕上午的学术报告；第二个主题是从实践报告出发讨论禅茶发展十年规划，今后十年我们禅茶应该怎么做，可以怎么做。也许会有一定的调整，请诸位谅解。
本次会议的学术研究部分采用了纯学术的基准，总目标是服务于佛教茶文化的建设。这个特点由光泉法师的认识所决定。下面请法师介绍对于禅茶的基本认识，明确本次会议的出发点。
光泉法师是杭州市佛教协会会长、杭州佛学院院长、灵隐寺监院，同时也是中国国际茶文化研究会副会长、禅茶研究中心主任。
释光泉：
首先代表杭州佛教协会和灵隐寺，也代表我们禅茶研究中心对于各位专家、学者，尤其是远道而来的日本朋友，能够来参加这次会议表示衷心的感谢和热烈的欢迎！
光泉法师（灵隐寺提供）
今天在这里开这个禅茶文化的研讨会，虽然范围比较小，但是层次应该说是很高的，都是对茶文化有独特见识之士，多是专业研究人员。
今天要谈一些对禅茶文化的认识。无论是世界各国还是在中国国内各地区，对禅茶众说纷纭，差距很大，所以说，对于目前我们所理解的或者想建设的禅茶，需要给予它一个明确的定义。去年上半年我们在径山寺召开了第一届禅茶文化论坛，当时对于禅茶的概念认识还比较模糊，所以我想在这里冒昧地提出来。我个人认为禅茶的定义中应该包含三个要素：
第一个是环境要素。
对于环境要素的理解，我认为应该是在寺庙里面。禅茶的禅跟生活的禅不一样，我们的老祖宗提出的禅是日常生活当中也都可以体味的禅，但是禅茶的禅又有它的特殊性，所以我觉得应该有一定的环境要求，这个环境就是寺庙的环境。
第二个要素是主体。
从佛教的理念上讲，我们有一句话叫做“禅堂里面机遇均等”，就是参禅成佛，作主的都是你自己，用功的话你的机会是均等的。你在寺庙里面、在高僧的指导下，你的机遇是均等的。所以这个禅茶的禅的主体也比我们传统理念上的禅范围更小一点。这个主体，我认为就是僧人。因为我见过一些所谓的禅茶演绎，在九十年代末的时候，就有人到我们灵隐寺来演示禅茶，而且表演的人还是比较著名的茶艺界的老前辈。他也穿着我们的海青，还画着眉毛，涂抹着口红，在我们的佛前演绎着所谓的禅茶，但是我没有丝毫禅的感受，在僧众当中的反应也很差。最近几年有些寺庙也在举行着一些禅茶活动，也有在家研究禅茶，甚至还在一些老法师的指导下，用一些佛教的手印演绎禅茶。但是你要知道，这个禅和你的手印是不一样的。我们的禅茶是汉传佛教，这是两个系列。尽管在身段动作上面有一些变化，但是仍然没有感觉到丝毫的禅。
2005年，杭州佛学院跟台湾佛光山一起联合举办了一场音乐会，其中有一个节目就是禅茶。两个师傅在节目当中演绎禅茶，整个剧场一千五百多人，鸦雀无声。这就是演绎的禅茶给大家传递的感受，大家的心沉定下来，这个禅茶给大家的感受非常的震撼。那天有很多省市的领导都来了，各方面的人士都有，大家给予了充分的肯定。这是僧人在特定的场合演绎的禅茶。僧人是主体。
第三个是传达禅的内涵和境界。
我们灵隐寺最近这一两年举办了一些茶事活动，今年也做了两次。主泡都是僧人，在佛前供茶。师傅泡茶的时候，并不是首先解说，或者是先做一些动作，而是首先坐下来有一个禅定。坐一坐，让喝茶的观众，随着僧人的禅定，大家的心也定下来，只有心定下来才能品味这个禅茶的滋味，一颗烦躁的心无法品味禅茶的味道。所以说它必须是以禅定来传达禅的这种境界。
以上三个要素缺一不可，缺了一个就不是禅茶了。之所以对于禅茶做了这样一个看起来比较苛刻、严格的界定，首先是基于我们对禅茶的理解，同时也为了防止大而不当、含糊不清，确保禅茶今后的发展目标能够顺利地实现。
禅茶是佛门不可或缺的程序，因为在以前的禅堂里面，每天都有规定的时间喝茶。参禅打坐的时候都有一个时间喝茶，它既是在身体方面的调剂，也是让你随着这个茶，在修禅、参禅过程当中去感悟。虽然说是心跟术的并行，但是重心而不重术，不是看重技法。在禅茶里面，喝茶的时候寻常每个人放一个杯子，后面有人拿着水壶倒茶。这里也有一个程式，这个杯子怎么放，旁边的东西怎么摆，都是有规矩的。你怎么放，后面的人就怎么倒，还要水的话不能随便讲话发出声音，你要靠一些仪轨和程式来表达你的需求，这是非常严格的程式化的东西，它讲究的是一种心灵的沟通，饮茶人与倒茶人的心灵的沟通。禅茶注重于禅门的仪轨和用心，而不在于茶叶品质的高低；茶是载体，它的本质是禅。禅茶就是在品茶的过程当中去体悟生命的真谛，去悟你本来的东西，还有人生的感悟。
至于说禅茶的特征，首先就是无功利性。现在所谓的禅茶在社会上有一点滥了，到处都在搞禅茶，卖的是禅茶，演绎的也是禅茶。分不清楚究竟何以为禅茶，是因为泡的程式，还是因为茶的主体。大家都在标榜自己是禅茶，混乱的根源就在于它的功利心，要赚钱，要利用禅茶来赚钱，由此出现了各种各样的问题。我认为禅茶不应该有功利，不应该带功利。拿我们的法静禅茶来说，就是春天一季，茶采完之后，就一次性地剪掉了。没有考虑更多的经济利益，没有向外宣传卖多少钱。一般就是赠送，或者供我们进行茶事活动和演绎的时候使用。这个茶的清香和一般的茶不一样，我们没有在功利上做文章。不同于世俗，并不意味着与世无关，因为佛教是普世的，佛教传入中国以后，开始在统治阶层盛行，但是慢慢地普及到民间，参与到社会生活，现在还包括为社会慈善事业做出积极的贡献，总之要贡献社会。所以我们说禅茶不是买卖，而是一种境界，与现实社会中人心浮躁，什么都拿来换钱的做法是一种很好的对比。饮茶作为一种生活禅，要在平常中体会和觉悟它，在无我中去进取，是现实当中的一种功德。在当今金融危机所造成的人性危机的特定环境中，我们通过禅茶的推广，去帮助一些人走出心灵的困境，我想这也是我们禅茶所能为社会承担的一个责任吧！通过禅茶承担一些社会责任，这是第二点。
第三点，禅茶的继往开来。中国的禅茶文化出现了断层，唐宋时代全国的寺院普遍采用禅茶，大家都知道龙井茶就是起源于寺庙。但是现在由于种种的原因，寺庙没有了土地，像灵隐寺就没有属于我们自己的土地，不要说种茶，种两棵树和花草都没有地方。杭州市政府对于我们佛学院非常重视，给我们造了新的佛学院，只用了五千平方，就是十亩地。我们保存了大片的茶园，所以我们现在有一些茶叶，而且是老茶树。现在的农民为了质量和产量，大批采用龙井的变异更新品种，我们不需要追求这样的经济效益，几十年的老茶树就没有去更改，没有换新品种，所以老茶树就保存下来了，但是产量不多。禅茶在我们现实的文化当中有了一个断层，造成了人们对于禅茶的理解困难和概念混乱，如何把它继续下去，继承这种文化传统，这是我们今天和接下来相当长时间内要来探讨和研究的课题。要从历史中去寻求古代禅茶发展的路线、脉络，还有一个途径就是经过日本去寻找失去的一些礼仪。
我们觉得坚持传统是一个前提和思想基础，了解古代并不是说我们要复古，要完全恢复到以前的状态。前几天聊天当中，有人提出要恢复末茶。但是时间已经过了八百多年了，意境不一样了，茶的品质也不一样了。完全跟古代一样，恢复以前的东西是不可能的，只能是借鉴古代的东西，挖掘古代的东西是为了我们今天更好地发展。
中日禅茶文化一脉相承，我前一段时间专门去了日本，特别访问了一些地方，目的就是了解禅茶和考察禅茶礼仪，可惜线索不多。有人跟我讲，当年径山寺的茶宴现在在日本还保存着，所以我这次特别去了一趟东福寺。龟山部长也在，他们都不知道这个茶宴。我知道每年的八月中秋他们要举行一次茶宴，是一次普茶的活动，这个在日本还保留着。昨天日本的朋友来了以后，我们也说起了这个茶宴，他们的学术界也不知道有这个茶宴。我所了解到的茶宴用于在寺庙里面接待尊贵的客人，这套奉茶的礼仪非常隆重，就像是呈献一套宴席一样。去年在茶博览会上，有一些部门在宴请，他们所谓的“茶宴”就是每道菜里面放了一些茶叶，这完全是南辕北辙。大家提出了这样那样的茶宴，但是真正的茶宴就不知究竟了，这就是禅茶茶宴的现状。
我们的禅茶要体现对于自然、三宝的敬畏。从日本茶道融合禅茶礼仪的特征看，对于社会礼仪的再建也同样是具有重要的意义。我们现在严重缺乏礼仪规范，所以佛教界希望通过禅茶尽我们的社会责任，推动社会依照礼仪行事，恢复礼仪。
我今天就禅茶谈了一些不成熟的看法。我觉得前途是光明的，但是道路是曲折的。这个曲折就表现在与功利心的斗争上，所以道路漫长。谢谢大家！
主持人：
法师对于禅茶的界定非常明确，为我们今天的研讨乃至今后的研究，树立了一个重要的目标与方向。禅茶是中国佛教界和茶文化研究界的一个崭新的课题，我们拥有的是丰富的历史文化遗产，可以以史为鉴，只是时间把我们与祖先隔离开了，好在还有近邻日本延绵几百年发展至今的宝贵经验供我们直观地感受与学习，下面请熊仓功夫教授就佛教在日本茶道史上的意义介绍他的研究成果，由浙江树人大学日语专业的金美林博士翻译。
熊仓功夫发言（灵隐寺提供）
熊仓教授现在是原林美术馆的馆长，作为国立民族学博物馆的名誉教授仍然活跃在学术舞台上。上次来中国参加茶文化活动是1990年的杭州国际茶文化研讨会，也就是首届国际茶文化研讨会，时隔十年，欢迎先生再次登上中国的茶文化讲坛。
熊仓功夫：
大家好！非常高兴今天我能来参加这个禅茶文化论坛。在日本，禅茶文化最近发生了很大的变化，出现了一些问题，要改变现状，必须从回顾历史着手。所以我今天主要是讲日本的茶和佛教在什么样的关系下发展过来的。
日本的茶与佛教共同发展而来。
日本的史料中最早出现茶的身影是816年大僧都永忠向嵯峨天皇献茶的记载。永忠在唐朝从日本到中国留学，并在中国生活了三十年。中国的茶文化就是通过僧侣传播到日本的。
但是九世纪的饮茶最终没能在日本扎根，到了十二世纪末，日本佛教临济宗的开山祖荣西把宋代中国的制茶、饮茶方法再次传到了日本。这是绿茶的末茶，这种茶叶后来在中国消失了，而在日本却以茶道的形式流传到今天。
日本人这样接受中国的茶文化再经过了二百五十年，日本特有的茶道诞生了。茶道的鼻祖是村田珠光（1422-1502年）。之前的喝茶仅仅是享受滋味的游艺，而珠光要通过茶道追求精神性，要把茶道变成人类的生存方式。珠光之所以形成这种观念在很大程度上是受禅僧一休宗纯的影响。
一休宗纯（1394-1481年）被认为是后小松天皇的儿子，而且还是一个像破戒僧一样拥有特别的生活风格的禅僧。市井民众和艺能人等各式各样的人汇集在一休的周围，村田珠光就是其中之一。
一休与市井民众密切交往，自由自在说教讲法的形象，让人联想起宋代明州以乞食和尚的形象传法的布袋和尚。这里墙上挂着的就是布袋和尚的画像。关于布袋和尚还有一个传说，说是弥勒佛的化身。在日本的禅画中被描绘成一个自由自在、无障无碍的天生禅者的形象。一休把布袋和尚作为自己的理想来教化民众。珠光从接受一休的禅开始，创造了茶道这个崭新的文化。
接受村田珠光的茶文化，并且把它继续发展下去的是武野绍鸥（1502-1555年）。绍鸥是堺的商人，当时是最富有的豪商之一。绍鸥茶道的价值就在追求茶道本质的过程中，这点从下面绍鸥参禅的大林宗套（1460-1568年）给他的偈中可以看出来。
曾结弥陀无碍因，宗门更转活机轮，
料知茶味同禅味，吸尽松风意未尘。
日本的禅茶一味形成于大林和尚和绍鸥的交流之中。
当然，禅与茶是分别独立的，并非一体。那么哪里是一味呢？禅是宗教，在参禅的修行中可以提升它的境界。用一个词说其修行的过程，那就是物我两忘，其他的杂念无法进入的彻底的境界。茶道把点好的茶给别人喝，自己也饮用，彻底投入进这种状态也是物我两忘。虽说方法与追求都不同，但是只有通过物我两忘的境界才能达到最高的境地，那就是“禅茶一味”。绍鸥是通过禅而实现茶道修行的中兴之祖。
茶道的集大成者是千利休（1522-1591年）。利休是堺的商人的儿子，在年轻时就醉心于茶道，最终成为茶道老师，天下第一的茶人。他对茶道进行了独创性的改造，使它成为日本代表性的文化，这完全是利休的功绩。
利休得到当时的最高权力者丰臣秀吉的保护，因此成功地提升了茶道的价值，但是也惹恼了丰臣秀吉，最后被迫自杀。利休在临死前留下了表白自己心境的偈：
人生七十，力希咄。
吾这宝剑，祖佛共杀。
千利休被迫自杀时七十岁。“力希咄”是禅僧经常使用的喝声。这把宝剑有吹毛断发之刃，此时此刻的心境就是用它斩断一切迷蒙。祖佛共杀见《临济录》：“逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母。”表现了没有任何牵绊的自由自在的生存方式。利休的遗偈展示了茶人之心才是日本茶道的目标所在。
总体来看，茶道与禅宗的来往密切，日本未来的茶文化发展也要沿着这条路继续向前发展。
主持人：
众所周知熊仓先生是日本最著名的茶文化学者，记得2002年在《茶博览》上介绍熊仓先生的茶文化研究业绩时，为他大量的论著所烦恼。其他日本学者原则上所有研究成果一一介绍，而对于熊仓先生的研究成果，我只能介绍一小部分。前些天我确认了一下亚马逊书店网站，从2000年到现在近十年中，先生有
中村修也、熊仓功夫、关剑平
二十二种专著出版、再版，当然茶占了绝大多数，还包括饮食文化和其他生活文化的内容，其中还有茶会的饮食——怀石料理的专著。如果要把熊仓先生的研究成果逐一介绍的话，就要写一本《熊仓功夫学案》了。下面有请中村修也先生。中村先生主功日本古代史，也是熊仓先生的学生。
中村修也：
我是中村修也，我今天参加这个会议非常荣幸。熊仓先生对日本的茶文化做了一个概观，我就一个点来做介绍，在日本战国时代。
（省略，详见中村修也《战国武士与茶道和佛教》）
谢谢大家！
主持人：
中村修也教授的话题很受启发。当前我们对于茶文化的定位是什么，现在需要茶文化干什么。我们说的都很虚，而中村修也先生的研究角度很实在，具有说服力。在战国时代，武士不断地剥夺别人的生命，同时也完全可能在战斗中失去自己的生命，并且即便胜利剥夺别人生命，也会让他们有一种深深的罪恶感，这样就有面临着两种不安同时的压迫，这时他们找到了茶，通过茶进入佛教的世界，得到精神的解脱，进入“平常”的精神状态。这就是日本茶道在战国时代能够如此发达的一个重要的社会基础。我们现在的社会基础是什么？这是我们下午需要继续考虑的问题。下面我们休息十分钟，然后继续下半段的发言。
主持人：
下面有请葛荃教授。葛先生是历史学博士，山东大学政治学与公共管理学院教授、博导、院长。
与会代表（唐耀晖提供）
葛荃：
各位专家、朋友们：大家上午好！我与关博士2000年在日本曾经同学过，我们是好朋友，但是没有机会拜见熊仓教授，今天有幸参加这个会议，总算见到了。我茶是喝过不少，但是对禅茶没有多少研究。2001年我到了山东的威海，进入山东大学威海分校，我们学校里面有一个女士，是威海茶学会的理事，她非常喜欢喝茶，是我的好朋友。今天我来谈禅、文化与茶的关系，我想起自己的一部旧作，专门讲《五灯会元》。
我的专业是研究中国政治思想与政治文化，主要侧重在先秦诸子，博士论文作的是明朝晚年的文化，其中我对于李贽非常佩服，他的想法非常的自由，所以后来被迫害了。我读过他的很多著作，立志要写他的传记，当时在南开图书馆查到了他的一部《永庆答问》的手抄本，说实在的，我完全看不懂，是对答的东西。因为看不懂，就迫使自己去读禅宗和佛教的书，差不多读了半年左右，正好有了一个机会，当时是中文系的朋友要写一个集子，叫做《代表中国文化的三十本书》，找了很多的专家和学者来写，其中有一部《五灯会元》没有人来做，我就自告奋勇地说我来做吧！所以就接触到了这个文本，多少有一些离异。我的文章文字很多，在这里没有办法一一细说，今天就谈一点我对于禅宗的理解。有这么多的法师就座，我就门外说禅了。
第一，禅宗来自于中土禅，六祖慧能对禅宗有了一个很深入的解释，历史上叫做六祖革命。有一个观点，如果你要求到佛祖的境界，最重要的就是要把人生在世的羁绊全部丢掉，做到“自心佛性，迷凡悟圣”，意思是所有的生命都有佛性，不要到身外去求佛，你的自身就有佛性。如果迷惑或者不能悟解这个东西，你就是一个凡人，只要能够悟解，你就可以进入佛道。《六祖坛经》云：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。”你只要悟了里面的道理，能够让自己豁然开朗，能够不让这些外部的功利、名利对你有所羁绊，你就可以成佛。成佛的途径只是“明心见性”，这里有四个要点：“无念、不坐禅、顿悟见性、自性自度”。不要求父母有钱、媳妇漂亮等等这样的念，心中要空，同时不要坐禅，不在乎仪式的东西。你的内心不静、不空，达不到这种境界，你的坐禅就是一种形式，无需坐禅。顿悟见性，就是通过你的思考、琢磨，通过自身的修炼，有一天你明白了这个道理，那么就可以把自身的佛性展现出来。还有一条就是自性自度，就是说谁也救不了你，只有你自己能够救得了自己，这些都是需要自己去获取的。一切的形式都是一种阻碍和障碍，这样的情况下就把佛像、佛祖、佛经，各种的仪轨的形式，都变成了一种羁绊。六祖是祖师禅，到了分灯禅，即各位祖师的时候，正如刚才有专家就讲到了日本的流派，最典型的是德山当头棒喝骂祖了，不要为这些佛祖的形式束缚住，要把这些形式全部去除掉，才能得到精神境界上的空灵、无碍和豁解。
第二，禅宗本义臆解。
禅悟全凭心传，是个人主观上的一种觉知，纯属个人内心的意境。也就是说，参悟是一种个体性的、当下的亲自体验，参悟后的意境是纯主观的觉知，作为自性的感悟，难以用一般的概念和思维逻辑表述清楚。
禅悟的本义是“破执”。我写本篇文章的时候是在四十岁左右，孔子就曾说过“四十不惑，五十而知天命”，其实我很早就读过孔子的《论语》，在“文化大革命”的时候抄家抄出了一本《论语》，我就开始读了。但是我觉得个人在四十岁之前是很惑的，一评职称评不上就生气，一生就是半年的气。后来感觉到你要做你的事情，你喜欢读书就读书，你喜欢写文章就写文章，至于是评职称、涨工资这样的事情，你只要是发财心不强，当官心不切，当官也可以，给钱也可以要，但是不给也无所谓，不当也可以。当年从南开大学到山东大学威海分校去，我南开所有的朋友、同事、同学、老师全都反对我，你在南开大学读书、教书二十六年，忽然要离开了，当时我是教授、博导、副院长就很可以了，还要图什么呢？我当时是觉得威海是蓝天碧海风景很好，就想去读书写东西的。这次去济南做院长，用一个词形容，就是“范进中举”，我自己没有想去，学校让我去就去了。我觉得什么都是一种执，一种束缚和障碍，你要是有了这些障碍，这些执的东西在心中的话，你就会举步维艰，患得患失，“有可，无也可”。元朝在中国是实行了人分四等，儒学也传下来了，有一个很重要的就是许衡的学派。许衡做学派，是理学，特点就是心如止水，这与禅宗的破执都是有相通之处的。所以中土禅与中国的儒学是有相通之处的。
