中国文人喜欢亲近禅宗和以茶悟禅的传统一直传承至今。赵朴初先生早在1989年就有一首五绝：“七碗受至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”朴老认为，品茶和学佛虽然皆是宽性宜情之举，但两两相比，与其空洞地持偈学佛，倒不如去吃茶悟禅。吃茶也不要期望七碗茶的至味，禅悟恰在一壶茶的闲适真趣中。两年后的1991年8月，正值中日茶文化交流八百周年，朴老又有诗云：“阅尽几多兴废，七碗风流未墜。悠悠八百年来，同证茶禅一味。”“茶禅一味”四字真诀，中日两国茶人僧众，八百年来人同此心，心同此理。近年间相继举行的四屆禅茶文化交流大会，标志了当今社会各界人士对茶与禅的关注与研究的深入。
三、禅茶表演
禅茶表演，是新生的一种茶艺和茶会样式，
是“茶禅一味”的一种演绎方式，
并正在不断蜕变和完善之中。
“禅茶表演”是上世纪九十年代才出现的一种茶艺样式。在此之前，禅茶只在僧俗的现实生活中，在禅林的仪式礼规中。而在九十年代兴起的茶文化热潮中，有创意者把它搬上了舞台，成为茶艺表演的一种创新样式。就我个人最早接触到的是江西陈晓璠创作的《禅茶》。陈晓璠在1994年的《江西画报》上作过介绍，并率队到杭州中国茶叶博物馆演出过。表演大致有上供、手印、冲泡、奉茶四个部分。1998年杭州举办的首届中国国际茶叶博览交易会上，当时还在桂花山庄供职的袁勤迹创意推出了一台“禅宗茶道”。他自述：“此禅宗茶道表演，取禅意之旨、佛教敦煌舞姿造型之美、梵音戒定真香之悦，融禅味与茶味于一体。”表演时有敬香、敬花、敬烛等手势和茶的冲泡过程。
对于禅茶表演出现过不同的声音，有欣赏叫好的，也有持异议的。叫好的认为茶艺中融入了禅意，比之单一的茶叶冲泡表演，有了更多的内涵和观赏性。有异议的则认为，禅主张“自识本心，自见本性”（敦煌本《坛经》），是自然而然的开悟，是不能直接触摸得着的，或者用视觉所能感受到的。禅寺的僧师们对表演者着禅服扮僧人更觉不妥。
进入新世纪以来，禅茶表演似为更多人所认同和接受，有更多的事业和企业参与并创作禅茶表演，许多寺院也参与其间，同时开展海峡两岸和中、日、韩三国间的交流，使得禅茶表演形式多样而丰富。呈现以下三方面的特点。
第一，社会各界参与禅茶表演的逐渐增多，有学校、博物馆等事业部门，也有茶艺馆、茶叶经营等企业单位。南昌女职在原茶艺表演队基础上建立白鹭原茶艺表演团，该团的“禅茶”表演在2007年10月北京举行的全国茶艺大赛中获得一等奖。南昌大学在2007年11月第三次世界禅茶文化交流大会上表演“江西禅茶”。浙江林学院茶文化学院2008年5月在第十届国际茶文化研讨会上演出新创作的《中国茶谣》，其中有一道是“禅茶”（佛家茶礼）。浙江舟山市普陀区妇联组建了“普陀女子佛茶坊”。许多茶艺馆打出了“禅茶”的特色，如河北石家庄的三字禅茶院、邢台的一茗茶艺馆等。坦洋工夫茶推出了“观世音茶艺”等。
第二，禅林寺院相继举办茶会、茶供和茶祭活动，组织茶艺表演。杭州的灵隐寺、永福寺、法净寺和杭州佛学院都多次举办茶会，走出寺院作禅茶表演。庐山东林寺在2007年11月第三次世界禅茶文化交流大会期间，由该寺代方丈大安法师主持在香光殿举行了供茶仪式。成都青城山普照寺2009年3月举办了祈福法会。2009年11月在福鼎太姥山资国寺举行的第四届世界禅茶文化交流大会上，台湾佛法山以武僧形式表演了“武道禅茶”。资国寺也作了禅茶表演。
第三，禅茶表演的形式出现了新的突破。2009年4月杭州佛教协会主办的“海峡两岸禅·茶·乐的对话”是一次全新的成功的禅茶表演，它融合了诗词、书画、民乐、戏曲等多种艺术元素，让与会者从容地闻茶、品茶、听茶，从中感受禅意、禅境、禅悦。茶会没有刻意用背景、手印、诵经声来显示禅；茶会也不再是让人只看表演者泡茶而喝不到茶。这次演出将成为新世纪禅茶表演的创新模式。
中国茶禅学会编撰的《药师茶供会仪轨》，是对禅林茶会茶供的传承和佛家茶艺表演的创新。中国茶禅学会秘书长吴立民对此专门著文说：“中国茶道失传已久，而今日丛林生活之禅密修持，国家精神文明建设，茶禅文化之弘扬，均急需中国自己之茶道。爰本师传药师经法之精神，参考《瑜伽施食》仪轨，借鉴日本茶道，编撰此本《药师茶供会仪轨》（有繁简两种，繁本作药师法会大供用，简本供一般茶会用，作为中国茶禅学会创演中国茶道之法本。创造法术之原则有四：一在经典上有根据，二在历史上有传承，三在当机上有创新，四在方便上有特色。此法本既可为禅门清修供施之仪，又可为佛家表演茶道之用）。”这可能成为新的“禅苑清规”。
新生的禅茶表演无论在禅林内外，经历十多年的不断实践探索，正在蜕变和完善之中。
四、结 语
禅，源自佛门，重在“修心”、“见性”。禅，却早已走出佛门，习禅参悟，渗透到社会生活和文学艺术的方方面面。
以禅入茶，禅茶是佛门的仪式礼规，也是僧俗日常生活文化之茶。此时的禅茶，不讲口舌之欲，抛弃茶的贵贱好坏，而在于心，自然而然，茶也自然有了禅意。不然，非但失却了禅家三昧，亦无茗家一味。
禅茶，本是滋润心田之茶，是饮茶人开悟而达到一种空境。禅茶又如何能表演呢？净慧长老有言：“禅不是表演的，表演表演也无妨。”这就是禅者无执、无碍的豁达。
东方文化圈禅茶文化的发展和展望
东亚细亚禅学研究所 崔锡焕
一、序言
2001年秋天笔者曾首次阐明新罗无相禅师为中国五百罗汉中第455位无相空尊者的事实引起了巨大的关注。[1]无相禅师为开创禅茶之法的人，在宋朝其精神被圆悟克勤（1063—1135年）禅师延续了下来。自从他创立禅茶一味以后，禅和茶像影子一样伴随而形成了对禅和茶的崇高使命意识，长久的历史禅和茶逐渐融汇到东亚人们的人生和宗教、哲学之中，对东方文化树起了一个高高的山峰。
到了2005年10月，随着成为禅茶文化渊源的吃茶去发祥地河北省柏林禅寺和韩国《茶的世界》杂志社、韩国国际禅茶文化研究所联手成功举办首届世界禅茶文化交流大会，禅茶文化便有了进一步的发展。本次大会通过中国大陆和台湾、日本、韩国等国家和地区的相互交流，成为以禅茶为媒介高举幢竿旗帜的契机。
本论考准备深入探讨在东方文化圈中禅茶文化的发展形态。适逢杭州国际茶文化研究会禅茶研究中心举办首届国际禅茶文化研究高峰论坛学术研讨会，在人们认为茶艺表演就是禅茶的今天，通过正确认识禅茶文化的现实，深刻研讨禅茶的概念和历史、禅茶表演、禅茶文化的社会和谐等问题，给我们创造了摸索禅茶文化发展的机会。为此笔者想通过预测将来东方文化圈发展禅茶文化的形态提出方案。
二、禅茶文化的渊源
在成为禅茶文化渊源的赵州从谂（778—897）之吃茶去公案以后，长久沉睡的茶和禅逐渐苏醒并走出了历史。赵州吃茶去以后形成了饮茶聊天的习俗，到了宋代原武几近禅师提倡茶禅一味之后茶和禅合二为一了，而表现充分并广泛传颂的一句话就是中国佛教协会会长赵朴初居士说的“万语与千言不如吃茶去”，表明了延续千年长久历史的茶和禅。茶和禅的出发始于赵州。赵州为郝乡人，姓郝，法名从谂，通过在池阳南泉普愿（748—834）禅师门下的长期修行之后提出禅茶一味之说，并延续至今。[2]
赵州年轻时前往中国安徽省贵池县南泉村寻找南泉禅师。
师初随本师行脚到南泉。本师先人事了，师方乃人事。南泉在方丈内卧次，见师来参，便问：“近离什么处？”师云：“瑞像院。”南泉云：“还见瑞像么？”师云：“瑞像即不见，只见卧如来！”南泉乃起问：“你是有主沙弥，无主沙弥？”师对云：“有主沙弥。”泉云：“哪个是你主？”师云：“孟春犹寒，伏惟和尚尊体起居万福！”泉乃唤维那云：“此沙弥别处安排。”[3]
从那以后赵州便获得了南泉的入室许可，侍奉南泉至圆寂后才开始了其行脚生活。首先就是今天河北省的柏林禅寺（古赵州观音院）。赵州在这里以吃茶去的话头开启了天下人的眼界。《赵州录》中记载有当时的情景如下：
师问二新到：“上座曾到此间否？”云：“不曾到。”师云：“吃茶去。”又问那一人曾到此间否。云：“曾到。”师云：“吃茶去。”院主问：“和尚不曾到，教伊吃茶去即且置。曾到，为什么教伊吃茶去？”师云：“院主。”院主应诺。师云：“吃茶去。”[4]
这就是对禅修行者或茶人带来巨大影响的吃茶去的话头。以后茶和禅作为一味一直延续了长久的岁月。但赵州并不是开始禅茶的第一人。在中国禅宗的历史上最初喝茶的记录也许是唐代神秀的弟子降魔藏禅师。
唐封演撰《封氏闻见记》卷六《饮茶》中有如下的记录：
茶早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：止渴，令人不眠。南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅务于不
……又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。但在确立和发展茶文化中起到巨大影响的人就是赵州从谂禅师。他的茶风
传到韩国和日本使禅茶一味贯通到了东亚。日本的茶道宗师千利休的师父一休宗纯是听到吃茶去公案后入了禅门。而且韩国茶风也大量受到了赵州茶精神的影响。《赵州茶》、《赵州茶风》、《饮赵州茶》等古人的茶诗中就可以看出对赵州的思念之情。
真觉国师慧谌的《煮茶之泉》中有“亲口赵老禅”，逍遥太能（1562—1649）《赵州茶》中的诗句“三等茶瓯换眼睛”，表示了饮赵州茶后醒悟而眼神也发生了变化。
秋史金正喜所写《等待草衣禅师》中也有“眼前白吃赵州茶”的诗句。据说草衣禅师的茶神殿僧堂虽有赵州风，但因不知道茶道而不得已抄袭。对此当时已经有人指出。
近代高僧镜峰禅师指出“我们应会观察日常生活中的饮茶、穿衣、吃饭、行走”，之后又说天下老古锥均嗜赵州清茶。[5]
像这样赵州经过新罗、高丽时代在朝鲜时代也非常生动地出现。
一杯赵州清茶让众多的人领悟，从这一点看赵州的本来面目像是以茶复活了。另外，因与赵州有法兄弟因缘，2001年10月21日在吃茶去的故乡河北省柏林禅寺，由韩国的佛教春秋社和柏林禅寺共同树立“赵州古佛禅茶纪念碑”，进一步巩固了韩中的茶文化。
禅茶文化交流所成就的巨大贡献，赢得了韩中禅文化界和茶文化界不少赞扬。其脉延续到世界禅茶文化交流大会，在东方文化圈高举禅茶文化交流的旗帜，禅茶文化的交流之花盛开。
三、禅茶表演和禅悟的差异
在社会上，随着禅茶文化的比重逐步增加，以茶叶（茶文化、茶道、茶艺）为媒介的人的作用也增大了。在茶事中雅、俗味共存。雅为寻找研究茶的历史踪迹，实践禅茶一味的人。俗为以茶为媒介经商的人。
茶是“本分事”，用“平常心”去吃，禅也是“本分事”，用“平常心”去修。禅中有茶味，茶中有茶道。
总之，赵州禅，赵州茶，禅茶都是本分事；赵州茶，赵州禅，茶禅均系平常心。会得此意，方能说得茶禅一味，禅茶一味。略言之：
茶禅一味，当以吃茶品味禅意，由禅意体会平常，于平常证得清净；禅茶一味，当以禅意演练茶艺，由茶艺进升茶道，于茶道证悟禅道。率臆之言，贻笑大方。[6]
最近人们把禅茶表演歪曲成了禅悟。禅茶是以实参为主开拓禅悟境界的人。前引北京大学楼宇烈教授的论文《禅茶一味道平常》中所提出的茶禅一味、禅茶一味没有得到品茶人的重视。一味到底是什么意思？平常心中可以得到其答案。
在禅家的立场上对禅茶一味先禅后茶那样，是以禅为先的意思。而茶人的立场上对茶禅一味是以茶为先。针对这种观点禅家就阐述了茶和禅本为一味。像这样茶和禅共同走过了长久的历史。禅茶以茶文化为中心浮现以后，在中国、日本、韩国就出现了禅茶表演。但只有以茶人自行禅悟为基础行茶时，茶艺表演者的表情才更加美丽。
四、禅茶文化的社会结构及作用
说茶的人几乎都会提起禅茶，禅茶已经成为了世人关注的事情。这是因为禅茶进入茶文化的核心的缘故。现在随着中、日、韩醉心于禅茶，开发出了多种行茶法，禅茶成为社会高度关心的焦点。以坐式为主的韩国禅茶表演后，在以立式为主的中国引发了巨大的争论。台湾茶研究家王淑娟说，结跏趺坐的姿势在明朝时的中国非常流行。像这样，现在三国在以禅茶为媒介的各种表演中出现了多样的变化。
禅茶成为社会重要问题的契机是2005年10月河北省石家庄举办的首届世界禅茶文化交流大会。茶禅大会并不是单纯以茶艺为中心，随着巧妙结合学术和无我茶会、茶艺，禅茶文化开始成为了茶文化的一朵鲜花。就像柏林禅寺方丈明海和尚所说“禅茶应作为文化品味、生活品味贡献于社会才具有真正意义”，因此可以说禅茶不应停留在以茶为媒介单纯的禅茶表演上，禅茶应贡献于社会才具有真正的意义。禅茶文化在发展过程中，不应以茶礼为中心，而是应以禅悟作为基础。禅茶文化成为茶文化的一支重要力量后，已经超越陆羽的精行俭德，使儒、佛、道融汇在了禅茶之中。中国佛教协会副会长净慧大师引出了正、清、和、雅等四种禅茶文化的根本精神。日本是和、敬、清、寂；韩国加上了中正，因此在东方文化圈中可以预见禅茶文化的无限发展。
而且始于中国的禅和茶传到韩国后发生了很多变化。从日常上看，和尚们供养钵之空的象征空钵盂中也体现出了禅茶的真面目。通过钵盂的禅茶文化在形成六法供养后禅茶文化达到了鼎盛。
问题是在韩国茶文化界不知禅味，甚至连茶味都不知的人很多，而且这样修禅吟味茶的人群还在增加。这是因为社会上出现了以茶为中心的倾向所造成的。
据《三国史记》记载，新罗的遣唐使大廉从唐朝带茶种归国后茶传到了韩国。最近发现大廉从唐朝带回的茶种来自浙江省天台山的事实，天台山成为韩国茶的圣地。中韩文化交流始于唐代，据传还出现了比大廉早八十年的新罗金地藏大师前往中国九华山时携带的茶种，而且已经表明了其茶就是九华佛茶。[7]
今天禅茶文化已经成为了茶文化的师表。在社会上被高度重视。禅茶文化日益火热的今天，其成为了茶文化的中心，将对人类社会作出的巨大贡献。
佛教和茶的众多追随者是营造和谐社会，并进一步营造和谐世界的实践者。中国禅茶研究家寇丹先生对带来今日禅茶发展的原因发表了佛教的缘起论，指出“宇宙万物、人相互依赖、共生的核心是和谐”，表示相互包容、和谐地共存。禅和茶像一对展翅的翅膀，将立足于和谐社会建设，如同一叶一叶的茶叶汇聚后散发出香气那样继续发展下去。禅茶文化作为茶文化的代表，像赵州的吃茶去那样将有望超越时空成为东亚茶文化的中心。
五、结束语
以上回顾了至今为止东方文化圈禅茶文化的发展，并作了展望。随着现在禅茶成为茶文化的核心，可以期待成为引领未来茶文化的中坚。超越陆羽的精行俭德，在中国禅茶的正、清、和、雅四种精神和感恩、包容、分享、结缘的精神中加上韩国的中正和日本的和、敬、清、寂，在茶味和禅味（一味）和儒茶一味、道茶一味、禅茶一味融汇到佛家禅茶一味的过程中，我想说应在禅茶中寻找未来东方茶文化的中心轴。如果超越禅茶表演或行茶，以禅悟为基础，将可以期待成就无限的发展。而且禅茶在营造和谐社会的人们的一杯茶中散发茶香时，禅茶文化将会对茶文化史作出巨大的贡献。
[1]笔者在2001年8月经过勘察四川罗汉寺、杭州灵隐寺、北京碧云寺等的中国五百罗汉后指出，无相空尊者为五百罗汉中第四百五十五位，他是新罗国（朝鲜）的王子，俗姓为金氏，法号无相，又称金和尙。少年出家，唐玄宗开元十六（728）年来中国，到四川拜资州德纯寺处寂大和尚为师，学得黄梅禅法。之后，入资州深溪山修头陀行，身穿百衲衣，乞食度日，每天只在午前进食一次，然后到空旷的山林中修禅。修头陀行之后，在成都净众寺开法讲说佛法二十余年，蜀中百姓敬之若圣。具体请参考《新罗无相与中国五百罗汉》（《禅文化》2001年10月）和《净众无相评传》（《茶的世界》2010年）。
[2]有关南泉遗址的报道来自“发现南泉猫塔”（《佛教春秋》，1999年4月）、“绽放禅茶文化之花的南泉山南泉寺址”（月刊《禅文化》）。2002年11月23日《茶的世界》发行人崔锡焕受邀于池州师范大学河根海，以“韩国人的目光看中国文化”为主题进行了讲演。2003年12月国内外十多名学者在池州市举办第一届南泉普願国际学术会议而形成了南泉禅学的热潮。
[3]《古尊宿语录》卷第十三《赵州真际禅师语录并行状》（卷上），《卍新纂续藏经》第六十八册，CBETA电子佛典V1.二三普及版。
[4]《古尊宿语录》卷第十四《赵州真际禅师语录之余》，《卍新纂续藏经》第六十八册，CBETA电子佛典V1.二三普及版。
[5]镜峰（1892—1982年）禅师是滞留在通度寺极乐庵三笑窟对寻者不分僧俗实践禅茶一味的禅僧。是把赵州茶风在韩国本土化为禅家家风的大师，他从赵州的吃茶去中引出了拈茶来。并进一步受到镜峰茶禅影响的锦堂崔圭用瓮引导到吃茶来而贯通了近世的禅茶文化。
[6]楼宇烈：《禅茶一味道平常》，《中国禅学》第三卷，河北禅学研究所，2004年。
[7]金地藏（696—794年），俗姓金氏，名乔觉，是新罗三五代金宪英的亲族。出家后前往安徽省九华山，九九岁时出名。在《宋高僧传》、《四大名山志》、《九华山志》等都有他的记录。尤其，在《全唐诗》八〇八卷中作为新罗人收录的最初人物。
日本茶禅文化的继承与发展——以地域、生活层面的活动为中心
镰仓女子大学开明讲座讲师大村省吾
浙江树人大学 关剑平译
一、课题与研究方向
1.日本茶禅文化的形成
七世纪初，日本吸收中国佛教文化并且把它作为国家宗教而发展。之后，又接受了宋代的禅宗，在农业、食品、技术以及绘画、文学、茶道等各个方面都硕果累累。特别是十二世纪后期，两次入宋的僧人荣西所带回来的茶禅文化影响巨大。首先是贵族、僧侣，然后又渗透进武士、商人阶层，室町时代以后发展成了日本独特的文化，明治中期进一步渗透到了中产阶级和近代市民阶层。尤其是禅宗里的临济宗、曹洞宗、黄檗宗（明代——德川中期）的教义与教育、布教，[1]使得饮食文化中的精进料理（素食）[2]、用餐规则[3]及抹茶道、煎茶道确立。即宗教的精神性启发与食品材料、饮食空间、礼仪等的陶冶两方面结合形成了茶禅文化，并继承至今。
2.日本国家佛教的构建与支配
从传入到室町、战国时期，佛教一直作为统治阶级的信仰，1633年德川幕府的“檀家制度”（也称“寺请制度”）成为封建专制制度的法律秩序的组成部分。檀家制度与对于基督教徒的镇压相关联，通过一家一户的宗派登录，确认不是基督徒，从农民到市民，从出生到死亡，从搬家、旅行到葬仪、法会都由所属寺院管理。幕府由此强化了国家信仰管理与封建统治。结果是寺院、僧侣的传教活动停滞，变成依靠葬仪收入生存的“葬式佛教”，[4]至今仍然存在问题。
3.寺院活动的现状与问题点
第二次世界大战失败后，根据“信仰自由”的原则，所有的95000个宗教团体全部法人化。另外，根据民法的修订，废除了家长制，导入了“平均继承制”，佛教活动的革新成为课题。
但是1965年以来的高度经济成长促使农民外出务工，农村劳动力流失，村、部落等地缘组织瓦解，城市中核心家庭化、单身化。地域共同体瓦解，家庭意识淡薄，脱离信仰、寺院，动摇了宗教活动的基础。为此而特别开发的传教活动与贡献地域社会的项目的开发推进共同得到关注。
现在日本佛教分为十三宗五十六派，各宗派、教团以总本山为首，统领地方寺院或者骨干寺院，形成与最基层的末寺之间有着三四个等级的统合组织，增加上纳金的收益。一般末寺通过地缘性质的檀家组织、代表、召集人，把年费、特别修理等的捐款以及葬礼收入等充当运营经费。拥有历史建筑、文化遗产、寺宝的寺院可以通过观光、展览等收入和经营附设学校得到特别的收益。
二、现代日本饮食文化问题与禅茶文化的作用
现代日本饮食文化同样面对国际化·自由竞争原理——地域社会·家庭的纽带的问题。就自然环境与人性的恢复来说，需要共生与自律的基本认识，这也是佛教、禅宗的使命。由此而出现的新的发展方向：
图一 调查地点示意图
1.禅茶文化让人类、生活、地域充满活力，通过说法、坐禅会、写经、茶道等。
2.认识自然、生命的根源，通过环境、食品材料、农业的体验学习。
3.了解饮食的基本价值并持有感恩之心，通过包括烹饪、味觉、饮食文化等饮食教育。
4.从禅智到茶道、精进料理，通过饮食文化一体化。
三、以茶禅文化为基轴开展丰富多彩的地域活动
——以臼杵市成道山见星禅寺为例
1.地域概要
臼杵市人口三万五千人，气候温暖，森林覆盖率高，有农业、商业、工业。
面临九州东部海峡的平原，平缓的丘陵地带种植着水稻、小麦、蔬菜、果树，利用里亚斯型海岸[5]发展渔业，养殖场遍布。另外，酱、酱油等发酵食品工业的历史也很悠久。丘陵岩窟中分布着十世纪平安后期的石佛群（国宝级文化遗产），还拥有大量的古城遗址、神社、寺院的观光文化都市。
图二 臼杵市郊的石佛群，指定为九世纪平安后期到镰仓时期的文化遗产
成道山见星禅寺属于京都临济宗妙心寺一派，是建于1633年的古刹。1622年在德川幕府体制建立的同时，重新分配支配领地、封土。以前这里是丰后的基督徒大名大友宗麟的城池，之后远隔一千二万公里在岐阜的稻叶公成了领主。伴随着转封，禅院、武士、工商业者都随之移驻，开拓了城西的寺院街道。寺院的茶庭里还安放着基督徒的墓表，至今仍向我们叙述着创建者普遍的慈悲胸怀。
2.见星禅寺
现任主持鹫山惠薰十五岁出家，入关西海清寺修业，在京都本山妙心寺接受山田无门老师的指导。尤其以精进料理、典座的职责为中心，对于禅门饮食关联的技能、奥义有充分的感受。继承先代为佛教的普及与地域茶禅文化的振兴已经努力了三十六年。现有檀家三百五十户。参加日中佛教交流十八次，特别是2005年南京和平慰灵祭上，率一百八十名日本禅僧参与，并在各地行脚。
3.丰富多彩的茶禅文化活动的展开
图三 见星禅寺山门
（1）每周日地域内有十五至二十位的志同道合者举行“在家早晓坐禅会”。从六点开始，坐禅，说法，喝茶粥，共九十分钟。从鹫山主持回到家乡以来已经持续了三十六年。
图四 贤岩会大茶会之一
图五 贤岩会大茶会之二
（2）写经会。主要是周末两天的下午，对地域内的人们以及旅行、访问者开放大堂，抄写《般若心经》，度过安静的时光。
（3）与地区关系密切的时令活动。元旦——节分（立春前一日）祈祷——七草粥——涅槃会——佛诞会（花祭）——盂兰盆会——彼岸会——成道会等，不仅是檀众，也是让更多的普通市民倍感亲切的传教活动。
（4）持续三十年的茶禅文化活动贤岩会茶会。臼杵名僧贤岩禅悦在1657年结镇南山庵寺，后多福寺延续了三代。为怀念其高德，见星禅寺与多福寺一同在每年11月23日勤劳感谢日（相当于中国的劳动节，原是传统的新尝祭）举行贤岩会大茶会。臼杵茶道会、表千家、里千家门弟子等三百五十人与会，追思遗德，祝愿茶禅文化的发展。程序为法要（五体投地——三叩九拜——读经）——献茶（浓茶·薄茶）——说法·挂轴说明——茶席（浓茶·薄茶）——点心席（精进料理），完全沉浸在茶禅之中。与会者与工作人员、精进料理烹制人员一起，用禅心联结为一体，持续了三十年。
（5）精进料理是禅味的终极，由此向参谒者、观光客传达禅心。鹫山主持利用多年的典座职务经验，传布佛祖的教诲“禁杀生戒”，作为寺院的别庵另外设立了“星月庵”。在城下町（以大名所在城池为中心发展起来的市街）史迹“二王座坂”上的星月庵开店以来十五年，其禅味料理得到市民、拜谒者、观光客的高度评价，采用预约制，每次最多五十人，有七至十五种正宴、精进料理。主持亲自设定菜谱和烹饪，素材大多来自附近檀家、农民的施舍。
图六 贤岩会大茶会之三
图七 点心席上的精进料理之一
图八 点心席上的精进料理之二
图九 星月庵方位指示牌
图十 星月庵所在的二王座坂
四、与地域密切关联的食农教育——开拓寺院幼儿保育新分野的镰仓西念寺
1.地域与西念寺概况
古都镰仓人口三十二万，三面是绿色的山岭，形成天然壁垒。北部是工商业区和首都圈的住宅区，四十年前还是安静的农村。
岩濑山正定院西念寺属于净土宗光明寺派，创建于镰仓初期的1615年，连续三十代承担着镇护北部的重任。因为更改寺籍的原因，现任主持富田秀雄是第三代。寺院与兼职农家、檀家的关系非常密切，地域内三千户中檀家就有三百三十户。
图十一 镰仓岩濑山正定院西念寺
2.与地域密切关联、通过饮食与农业的幼儿教育
寺院内设立社会福利法人岩濑保育园已经三十五年，以佛教的“人类要与所有生物形成的自然环境共存。转生轮回，万物生存”为基本理念经营保育园。
学制：六个月到一岁，二岁，三岁，四岁，五至六岁的五个阶段，共一百零四人。
开园时间：7：00～19：00
人员：保育士一一人，厨师等八人，住持园长夫妻与长女夫妻的家庭成员参与运营。
根据年龄有观察园外的自然、农业、访问农家等活动，每周一次园长亲授食品素材学习课。农产品——食品素材——烹饪——饭菜供给，重视实物流程的教育，特别重视根茎类菜肴和豆类，避免偏食。与本地农民有着紧密的联系，不时被赠予新鲜的蔬菜、水果，由此进行礼节训练，召开感恩会。而这种饮食农业教育以食物为基干，加上浅显易懂的解释和五感的体验，同时强化感恩之心，受到了关注和评价，2006年获得农林水产省全国饮食教育大会的特别奖。
图十二 被二岁的园童围绕，园长的快乐时光
图十三 每周一从10：00开始二十分钟的园长特别课程，正在对四岁园童讲授“各种寿司”。
五、精进料理与长假休闲型的禅寺——饭山市户狩高源寺
1.地域概要与高源院
饭山市被称为日本的屋脊，冬季积雪达到二米多，夏季是高冷地区蔬菜品种的产地。海拔一千米，从信浓川河岸的山丘俯瞰饭山盆地，高源寺就在这里。
图十四 俯瞰饭山盆地
饭山市人口二万三千五百人，户狩有五百多人，到处是水田和夏秋季蔬菜，芦笋是这里的特产。
主持江泽一远在曹洞宗总持寺修业之后，来到这个寒村寺庙。不仅是二百八十户的檀家，为抵抗农村的疏落化，通过普及禅与文化而让农村焕发生机，同时兼任户狩观光协会会长。
2.地域振兴与茶禅文化
（1）休闲型长假与精进料理
7月的寺院绣球花盛开，在佛堂上召开一年一次的“诗朗诵演唱会”。在长野县和饭山市的休闲型长假项目“信越山间小道”中，户狩是主干要点之一。以“绣球花的寺院”、精进料理和“森林疗法饭店”著称。
图十五 寺院中盛开的绣球花
（2）精进料理的饮食教育
特别是乡土料理、精进料理已经成为东京等地中小学生的自然、农业体验学习旅游的饮食，地域的饮食教育研究会承担着领导任务。另外，通过寺院的精进料理讲习、饮食礼仪说明宣传生命、饮食、对于饮食的感谢等饮食的价值观。
图十六 用箱膳的场景
（3）在饮食教育研究会复活地域传统饮食
饪，在享受象征着饮食自律的箱膳的快乐中研究饮食文化的普及。
图十七 收起来的箱膳
六、日本茶禅文化活动的方向
二十一世纪在经济社会变动的基础上，日本的佛教、茶禅活动便临着更加重大的课题。
由于全球化与市场效率化的追求，家庭的生活基础脆弱化，地域共同体的解体与宗教、精神性的变化进一步发展。前面三个寺院的茶禅活动的展开进一步开拓了狭窄的佛教、茶禅文化，是与地域市民交流的先驱性的事例。这不是教团、本部的创意和指导，而是建立在寺院住持对于最多不过三五百信徒和有限的地域市民的使命感的基础之上，自发的、创造性的佛教传播行为。其特征：
1.根据地域的实际情况而展开，不是为了确保信徒数量，而是建立在佛教基本原理之上的地域社会活动。
2.这些活动不是教义、说教，而是建立在平等的市民交流的基础之上，多方面的茶禅文化、教育、福利活动。以社会的弱势群体的乳幼儿、高龄者为对象的社会福利方面的参与得到高度的评价。
3.日本文化的承担者在历史上是以统治阶级、富裕阶层为中心发展普及，通过19世纪后半叶的中间阶层和1960年以后形成的新中产阶级逐渐渗透进广泛的大众社会。茶禅文化、特别是抹茶道、煎茶道的普及非常显目，但是最近的市民生活激变，家庭内饮食减少，在外饮食服务的利用，使得茶禅的范围有缩小的趋势。
4.寻求茶禅文化的发展道路，这次的事例报告有以下几方面的内容：
（1）茶道与精进料理的结合；
（2）传统的用餐方法的复活与开发研究；
（3）与食品素材、烹饪、用餐相联系的食农教育；
（4）饮食与佛教的结合；
（5）寺院的茶禅文化信息发布与和市民的交流体系尤其值得瞩目。
5.最后，通过像这次这样的寺院的茶禅文化学术研究会议，饮食文化大国的中国与传承、发展的日本之间的交流具有深刻的意义。期待着进一步思考茶禅文化的现代意义，茶禅文化的佛教界人士与研究者的社会性职责与日中的比较文化研究。
[1]禅修行的八正道之一是“正精进”。三默行为坐禅、饮食、沐浴。
[2]佛教的戒律“不杀生”，因此不吃鱼、肉，而以谷物、蔬菜为主要食物。对于禅宗来说，烹饪、饮食都是修行。十三世纪中期，通过学习宋代的临济禅，形成了精进料理的雏形，烹饪技术的进步与饮食模式都得到充实，成为日本饮食文化的源泉之一。另外，室町时代杀生禁忌在日本社会形成，而到了明治初期肉食解禁。最近饮食生活出现混乱，节制油脂、肉类的摄取，反之增加蔬菜、果实、谷物的摄入，这种接近精进料理的日本型饮食得到重视。
[3]曹洞宗永平寺开山之祖道元禅师在十三世纪四十年代写了《典座教训》（烹饪的心得）、《赴粥饭法》（饮食心得）等规范著作。
[4]禅宗教义否定灵魂，精神与肉体同一，原来的存在是空，特别是肉体的死，葬仪不拘形式。
[5]里亚斯型海岸是曲折复杂的山地海岸，因西班牙西北部面临大西洋的里亚斯地区最为典型而得名。
中国佛堂茶文化初探
浙江树人大学人文学院 李玲玲
一、佛堂茶文化的定义与研究缘起
佛教自东汉传入中国后，南北朝就出现僧侣饮茶的记载，之后山居高僧很快成为饮茶习俗的重要推动者。茶渗透进佛教的方方面面，除了作为僧侣的养生正心之物外，茶还作为一种供养出现在寺院的供桌上，由此逐步形成了佛堂茶文化。佛堂茶文化是指融入于佛堂内包括礼忏的法事、佛堂仪规及礼佛等佛事活动的茶文化。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的场所，专门配备“茶头”，作为接待、礼敬宾客的僧职。寺院频繁用茶供养三宝，并以茶招待香客。寺院在职事变更等场合，都要举行饮茶仪式。寺院茶礼极为严密周详，有安排茶事的专职人员，茶事有固定的程式、严格的等级，不同的规模运用于不同的场合等等。佛堂茶礼是佛教文化重要的组成部分。
与佛教茶文化相关的论述不少，概观性质的例如沈翔的《千年佛缘禅与茶》（《中国宗教》，2005年第十二期），刘富知的《关于茶禅一味之说》（《茶叶通讯》，2006年第四期），涉及具体僧人的如郭万平的《日僧南浦绍明与径山禅茶文化》（《浙江工商大学学报》，2008年第二期），郑晓江的《独坐大雄山——寻访百丈寺与怀海大师》，（《寻根》，2005年第一期）但是很少有专门论述佛堂内的献茶仪式抑或是礼忏等所涉及的茶文化。在滕军的《中日茶文化交流史》（人民出版社，2004年）第四章第五节中虽论述关于寺院茶礼献茶的具体步骤，但是着眼点是在对日本的影响上，只是从侧面反映了中国寺院的茶礼。而果如的《茶在佛教供品中的出现》（《法门寺文化研究通讯》二四，2004年）虽有谈及茶作为供品出现于寺院茶礼忏法中，但是不够具体。本文通过对于佛堂茶文化的历史探源、与茶叶的关联、独特的传承方式、对于中国茶道美学的意义等方面的研究探讨，首次系统整理佛堂茶文化，希望对佛教茶文化的发展有所裨益。
二、佛堂茶文化溯源
佛教传入中国后，佛教徒对三宝[1]的信仰日益虔诚，根据北魏杨衔之所撰的《洛阳伽蓝记》记载，宣武帝时对于建寺造像已是极为崇尚。奉献供品更成为信徒对信仰的一种表达方式，在佛教经典中有大量关于供养[2]的记载。茶发源于中国，在祈福等忏法兴起以后被中国的信徒供在了佛前。
据四川名山永兴寺保存的宋代《寺院食规》记载：早在宋时，永兴寺就有在佛前供蒙茶的做法。《献贡赞》中有吟唱“虔诚献香花，智慧灯红焰交加。净瓶杨柳洒堪夸，橄榄共枇杷。蒙山雀舌茶奉献，酥酡普供养释迦。百宝明珠奉献佛菩萨，衣献法王家。百宝明珠奉献佛菩萨，衣献法王家。南无普供养菩萨摩诃萨。南无普供养菩萨摩诃萨。南无普供养菩萨摩诃萨。”[3]这首供佛偈是中国僧人在作佛事时所唱诵的（一般大法会上供开始唱“戒定真香赞”，最后唱“献供赞”）。从偈中可以看出在佛堂中僧人虔诚奉献的供品有饮食、水果、珠宝、衣服及茶叶，从“蒙山雀舌茶奉献”这句话中可以看出上供的茶叶正是蒙山出产的雀舌茶。
随着佛教的兴盛，特别是梁、陈时代（503—588）忏法的发展，茶进入佛堂。唐道宣《广弘明集》卷二十八中收录有梁武帝、梁简文帝、陈宣帝、陈文帝，及江总所作的忏文。陈、隋间的天台智者大师制定的有《法华三昧忏仪》、《请观世音忏法》、《金光明忏法》、《方等三昧忏法》等礼忏仪规。忏法是用来除罪、祈福、消灾的，坛场庄严，仪式隆重，奉献的供品精美、贵重。依忏法仪规，礼忏的坛场除悬幡竖幡陈设种种庄严物品之外，佛前还要有十种供物，即香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、烛、衣，茶是其中的一种。茶作为供物，被中国的佛教信徒供在佛像前，使茶进入佛堂的礼忏仪规中。[4]
在印度，无论是佛陀在世，还是佛陀入灭以后，信徒的各种供养中都没有茶叶，也从一个方面暗示了中国是茶文化的祖国。早在远古，茶的药用价值就为我们的祖先所认识、利用。相传神农氏遍尝百草，一日中七十二毒，后用茶解之，方得以幸免，这才把医药传世，惠及后人。陆羽在《茶经》中说：“茶者，南方之嘉木也”，指出茶原产于我国南方。南方人饮用茶、食用茶有很长的历史，到了东晋，饮茶已经逐渐演变成一种社会风尚。随着隋唐时国家的统一，大运河的修建，南北经济文化交流渐渐通畅，中原的饮茶风气也日胜一日，唐开元年间大兴佛教，饮茶习俗也连带发展起来。茶叶具有提神益思、消除疲劳、去烦恶、止渴生津等功效，最适宜僧人饮用。佛家认为茶有“三德”，除了宜于坐禅之外，还有饱食之后促进消化和抑制性欲的功效，所以很快就得到僧人的青睐，成为佛门生活的重要组成部分。到了唐朝中后期，由百丈怀海大师所撰的《百丈清规》将这种结合制度化。丛林[5]规则，每天要在佛前、祖前、灵前供茶。新主持晋山时，也有点茶的仪式；甚至有以茶为筵的“茶会”。茶成为佛教生活不可分割的组成部分，对佛堂茶文化的形成起到了至关重要的作用。
三、各地寺院生产的茶叶
法门寺博物馆馆长韩金科曾说佛教的教义是“森林哲学”[6]，原因之一是佛寺多建在名山大川。从陆羽《茶经·八之出》可以看出，全国名茶大多生于山谷。因此从地理环境上看，寺庙与茶叶有着一种天然的联系，事实上古代很多名茶是高山寺庵的僧尼精心创制的，因此有“名山有名寺，名寺产名茶”之说。
古时出产名茶而今不见的有苏州虎丘寺、扬州大明寺和白塔寺、杭州灵隐寺、天台雁宕天台寺、西山白云寺、长兴顾渚吉祥寺、绍兴云门寺，等等。古时名茶而今还生产的有黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺的黄山毛峰、东山洞庭寺的碧螺春、杭州龙井寺的龙井、徽州松萝庵的松萝、武夷天心观的大红袍、蒙山智炬寺的蒙顶云雾、庐山抬贤寺的云雾，等等。[7]
四川的“蒙山茶”，相传就是由汉代甘露寺的普慧禅师亲手所种的“仙茶”加工而成的；“碧螺春”出自洞庭山碧螺峰，乃是该处水月和尚制作；“武夷岩茶”由武夷寺僧制作；“屯绿”的前身是大方茶，是明代僧人大方所制；“广西桂平西山茶”由解放前毕业于南京金陵大学的一位老尼姑研制；还有浙江云和县慧明寺僧人所种的“慧明茶”；浙江天台山佛寺所供的“罗汉贡茶”；杭州法镜寺所供的“香林茶”；浙江普陀山的佛茶，安徽黄山云谷寺的毛峰茶，云南大理盛通寺的盛通茶等等，最初都出自佛门。[8]
