人人凭良心，时时立公心
良心在哪里？不用它时，怎么找也找不到；真正要用时，它必然随传随到。
当一切都快速变化的时候，定数只有一个东西，叫作道德修养，就是我们今天常讲的凭良心。
凭良心你会歪打正着，不凭良心你会正打歪着。很奇怪的，明明可以赚钱最后却亏本，你去追究真正的原因，就是被你当时的那个念头搞乱套了。这个不对，那个不对，最后效果很好。其实就是你的良心在发挥作用，一些本来要做坏的地方，因为良心触动，所以自我修正过来了。
不凭良心，很难立公心；要立公心，必须凭良心。
人人凭良心，才有时时立公心的可能。具体的原则有三，分别是：对自己不利，对他人也不利，当然不要做；对自己有利，对他人有害，往往忍不住要做，应特别慎重；对自己有利，对他人也有利，赶快去做。
基于上述三大原则，我们确立了取之于社会、用之于社会的信念。因为我们原本都是光着身子来到这个世界，并没有带来任何东西。我们现在拥有的一切，都是来自父母以及社会。我们一方面孝敬父母，一方面也应该尽一己之心力，来奉献社会人群。
人凭良心，自己精进，向上提升，可以成神；而自私自利，向下沉沦，必然成鬼。
“利他”和“利己”，是可以兼顾并重的，而先后的思虑次序，却有很大的差异，也会产生不同的结果。先想利己，往往伤及利他；而先想利他，实际上没有不利己的。
可惜先利己容易，先利他却非常困难。这就是人人必须凭良心自我克服的第一道关卡。
古代圣贤告诉我们，人凭良心，自己精进，向上提升，可以成神；而自私自利，向下沉沦，必然成鬼。当然鬼也不可怕，只要转念向上，还可以修成神。
这当中的要诀，便是凭良心为社会人群服务。
诚信需要发自内心，内诚于心才能外信于人。
《中庸》里有言：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”诚信是宇宙的基本原则，践行诚信，则是人类立身处世的根本。
坚守诚信很困难，会遇到各种诱惑，特别是诚信付出却得不到回应时很容易动摇。其实，按道理去走，在正业上即使赚不到钱甚至亏本，老天也会在别的地方给予补偿。《道德经》讲得非常清楚，“天道无亲，常与善人”。老天不会特别照顾谁，但是常常会照顾真正善良的人。
诚信需要发自内心，真正诚信的人，不管别人如何回馈，都会坚守下去。然而不是每个人，都能真正做到诚信的。
做人做事最要紧的即在明白道理，只要依照道理去做，必然可以久远。
人生的目的在于返妄归真，使自己走上正大光明的康庄大道。返妄归真，才是可久可远的大道。这个念头，一日不可断，时时刻刻，都应该以返妄归真为念，也就是做到《中庸》所说的“诚之”。
诚是人生的大道，做人做事最要紧的即在明白道理，只要依照道理去做，必然可以久远。即使有一时的挫折，也不过是一种必要的考验，不用怀疑，也不用退却，勇往直前，必然可以走出人生大道。
但是人非圣贤，不可能不犯错，有时候觉得自己明白道理，却已经走上了错误的道路，所以我们必须警惕：道理并没有错，只是我们做错了。
人之所以为人的美善心、仁义心，和天地之心是毫无差别的。
宋朝的慧开禅师，留下了一首诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”诗偈中明白点出“好时节”的关键，全系于一个人的“心”。只要心境美好，万物也会变得美好。春花秋月、凉风冬雪，即使再寻常的生活风景，也能成为世间绝景。
而能够创造出“人间好时节”的那颗“心”，就是《中庸》所说的“天下之至诚”，是人性中最深沉的觉醒与觉悟。这颗心，这片至诚，非常神奇，使人有别于动物，成为与天地并举的万物之灵。
诚才会灵。
成功的条件，以心理条件为最要紧。在心理条件中，诚又居其首。诚的表现分内外，内为德，外为业。在品德修养方面，各人都能够合理地约束自己，不侵害他人，更进而互相亲爱，互相帮助。在事业发展方面，各人都以谋正利、求长久的安宁为原则，不贪求近利、邪利，更不企求不劳而获或不义之财。
对自己诚，要使自己不致为害群之马，不扰乱社会安宁。不窃盗，不侵占，不损人利己。当然，这些只是独善其身，还应更进一步，对别人诚。发挥自己的修养功夫来处世接物，对人诚实和悦，力求安人。凡能修己安人的，必然成功。
“道”因“诚”而建立，没有“诚”也就没有“道”，所以诚与道合一。
“诚”是“天之道”，充满天地之间，成为宇宙的本质，但是天地表现不出来，必须通过人类来表现，所以“诚之”就成为“人之道”。人能够用“诚”来和宇宙合而为一，那就是圆满的“与天地参”，成为能够参“赞天地之化育”工作的高人。
“道”因“诚”而建立，没有“诚”也就没有“道”，所以诚与道合一。老子把自然看作本体，把“道”看作法则。《中庸》则把“诚”看作本体，而把道看成法则。两者都重视道，只是本体的说法不同而已，而自然的本质，又不外乎诚，宇宙的本体既自然又真诚。
