“明哲保身”是高明的处世方式
整个中国哲学归纳起来就四个字,叫作“明哲保身”。
中国人只要不牵涉到自己的利害关系,仁义道德讲得清清楚楚;一旦牵涉到自己的利害关系,狐狸尾巴整个都露出来了。大家谁也不要笑谁,都是一个样,因为阴会变阳,阳会变阴。
整个中国哲学归纳起来就四个字,叫作“明哲保身”。很多人一听到明哲保身就翻脸,认为很消极,如果你连自己都保不住,你还能怎么样?还能保谁?
《易经》有很多地方讲到明哲保身,即人在何时、何位该做什么,说起来就四个字:时、位、中、应。一切都是看你自己的情况,做合适的调整,然后试试看,不对再马上调整。
有本事的人,能够把能力表现得恰到好处,受人欢迎。
中国有句俗话叫“树大招风”,因此,中国人有能力并不表现出来,还喜欢伪装成没有本领的样子。自己深藏不露,还可以留下力气嘲笑爱表现的人。中国人不讲能力,却十分重视本事。只有能力而没有本事的人,往往一表现就遭殃。有本事的人,能够把能力表现得恰到好处,受人欢迎。
深藏不露不是一点不露,而是站在不露的立场求取合理的露。有能力必须合理地表现,凡事量力而行,才能恰到好处。中国人主张“不可以随便表现”,并没有反对合理表现。在不得不表现的时候,务必表现到合理的地步,不可任意逾越合理的范围,以免留下后患。
该争的才争,不该争的就舍弃,争到好像没有争一样,才是圆满的做法。
人与人之间难免要竞争,认为能够不争的,大家都不要争,不能够不争的,便以让代争。以让代争是兼顾“舍”与“争”的权宜措施,站在“不争”的立场来“争”,才不会乱争,才可能争得恰到好处。
但“让”并非消极的“让”,也不是让给谁都行,而是在冷静思考之后,让最合理的人做最合理的事,才不会令众人失望。
千万不要心里不情愿,却打着谦让的幌子,那是虚伪。让来让去,觉得自己最合适,这时就应当仁不让。关键在于把握“当仁”的尺度,要从事情的性质、轻重、缓急、大小来判断。
有变无比较困难,一旦成形以后,要把它毁掉,是不容易的。
老子在《道德经》里说,天下万物生于有,有生于无。告诉我们,有不是最本源的东西,最本源的是无。最后所有的东西都归于无。受此影响,中国人很喜欢讲“没有”,因为它是比较长久的。无要变有其实比较容易,有要变无反而比较困难,一旦成形以后,要把它毁掉更是不易。
无是分母,有不过是分子。我们从数学的角度来看,站在没有的立场谈有,随时可以控制得很稳。先说不要再来要,就不会过分。
之所以先说没有,之所以明哲保身,目的就是让自己有生之年始终对伦理道德有信心,对天理良心有信心。朝这个方向去想就对了。
任何时候都不要炫耀,保持低调,低调,再低调!
小伙子牵了一只价值百万的纯种藏獒去遛弯儿,逢人便夸耀。忽然,他看见一个秃顶老头,老头身边坐了一只毛都要掉光了的丑狗,他的藏獒对那只丑狗一顿嚎叫,但这只丑狗理都没理。小伙子不乐意了,要跟老头“赛狗”,老头答应了。藏獒雄赳赳气昂昂上场,交锋没两分钟败了下来,再也不敢嚎叫。小伙郁闷至极,说:“大爷,您那是什么狗?”老头说:“它没掉毛以前叫狮子!”
山不解释自己的高度,并不影响它耸立云端;海不解释自己的深度,并不影响它容纳百川;地不解释自己的厚度,但没有谁能取代它万物之本的地位。假如你是强者,何须证明?何须炫耀?
老天爷专门吃聪明人。你越聪明,老天越治你!
《道德经》里说:万物莫不遵道而贵德。放眼看去,宇宙万物没有不遵从“道”的,只是人不这么想而已。天不贵聪明,人为什么要自作聪明?
人类是由无知慢慢走向开悟的,但里面潜伏着欲速则不达的危险。如果人类说,不急不急,等把所有的情况都搞清楚了,再告诉你们这是什么,反而是人类的万幸。但我们往往摸索到一知半解,认为凭自己的聪明才智已经懂了,就随便乱讲,那就贻害无穷了。
实际上,自以为聪明的人,喜欢夸耀自己、表现自己、揭人之短,这就相当于以他人的愚来显示自己的智,结果自己才是最愚蠢的人。
福祸操之在己,谨守本分的人,更容易得福避祸。
祸福原本无门,是祸是福,说起来都是人自己搞出来的。可惜很多人不肯承认,总以为福是自己求来的,而祸是别人陷害的。
自古以来,人类追求幸福,唯恐不及;躲避灾祸,唯恐不周,哪里有自求灾祸的?因而把祸害的责任推给别人,以求自我安慰。
仔细想想祸福的降临,并无固定的时间和地点,也没有特定的对象,不像有意设定要加害某人的样子。是祸是福,完全看个人的行为而定。可见操之在我,与他人并无关联。福祸操之在己,谨守本分的人,更容易得福避祸。
每个人先把自己的位定好了,就知道自己应该守什么样的分。
孔子曾说:“丘也幸,苟有过,人必知之。”同样的事情别人做,人家不会骂,但如果是孔子做,就一定会挨骂,但是他认了,他没有抱怨,反而说“丘也幸,苟有过,人必知之”,意思是我孔丘很幸运,只要犯一点点过错,全天下的人都知道,所以我更要自重,更要谨慎。
当你有了一定的身份地位后,你讲的每一句话都会影响很多人,你所做的任何一个动作,人家都会指指点点。换句话说,你的地位越高,人家会用越高规格的要求来对待你,你一定要接受,不能抱怨。因为我们尊师重道,所以我们对老师的所言所行,要求是非常高的。
有原则地变动,才是真正的谨守本分。
现在很多人,以为世界多变,因而主张求新求变,导致变到乱掉根本,做出不守本分的乱变,只知变,不知常,以至妄作凶。
《易经》告诉我们,不可不变,不可乱变。不可不变,因为不变也不是本分。人生的任务是在改变自己,这也是求变,但千万不要乱变。有原则地变动,才是真正的谨守本分。
人生就是自作自受,每一个人的祸福也是自作自受的表现结果。而谨守本分的人,认认真真做人,脚踏实地工作,不偷奸耍滑,不坑蒙拐骗,上不愧对天,下不愧对地,堂堂正正,坦坦荡荡,自然能够避祸趋福。
锋芒毕露不一定会出人头地,因为所有的人都会找机会把你的锋芒除掉。
中国人讲究天人合一。伏羲说,天、地、人,曰三才。意思是说,只要三个人在一起,其中有一个人像天,有一个人像人,有一个人像地,像天的人就要领导其余两人。皇帝自称天子,是因为只有他才能代表天;地是很踏实的,要承受所有东西,负荷力最强;人要承上启下、顶天立地。三个人在一起,互相配合,才能相处愉快。
每一个人都不能有锋芒,一切要顺乎自然,这是中国人一向的主张。花长得美,会被摘掉;树长得直,会被砍掉;人有才能,会遭打击。一个人要修炼,要有内涵,不露锋芒,自然有前途;一个人很自负,自认为了不起,那叫无法无天。