显仁藏智是做人的至高境界
人类只有凭良心来用智慧、用知识，才有幸福可言。
现代人动不动就讲“知识就是力量”，其实，这是表示我有知识，有力量，我用这个来威胁恐吓你，我要把我的知识变成一种力量来控制经济生活，使你受我的控制。
一个人若盲目接受他人的知识，那是很可怕的，所以才有句话叫作“圣人以此洗心”。我们洗澡的时候是洗身体，很少洗心。我们沐浴、冲澡，只是把外表的污垢洗刷掉，但我们更需“内沐”。内沐跟外浴要同时进行，才合乎一阴一阳。
记住一句话，知识是很重要的，智慧也是很重要的，但是，人类只有凭良心来用智慧、用知识，才有幸福可言。
越爱自我表现，你越没有成就！
现代人热衷于自我表现，稍有心得便要公之于众，实在很糟糕。何况年纪轻轻，能有多大成就？如果年纪轻轻就要追求过多的成就感，所获得的成就感必然不大。
而反观许多古圣先贤，深切了解自己所知相当有限，因此十分懂得自我克制，不敢对自己不了解的事情任意提出主张，以免误导别人。
所以，我建议每一个人必须培养自己不为天下先的素养，深思熟虑，把各种可能的后遗症充分分析过后，才敢小心地把自己的心得公之于世。不守分，做出逾越自己能力范围的事，对自己没有好处，还对他人害处多多，不可不慎重。
作为一个人，喜怒哀乐都不形于色，才能担大事。
越是有成就的人，越是地位高的人，他们的脸上越是没有什么明显的表情。这是修炼的结果。修炼什么？最重要的是修炼眼睛，因为眼睛是全身最老实的，会看的人看看眼睛，一看眼睛就知道他是否在骗你，一看眼睛就知道他是否高兴，一看眼睛就知道他心里头是否愉快，所以如果你要做大事，一定要修炼眼睛，让大家猜不透你的心思，否则就很危险，因为别人很容易反过来掌握你。
我们平常说话做人，尽量不要喜怒形于色。反过来，要尽量利用对方的喜怒形于色来改变自己的形势。因为任何事情都是这样，你的形势比人强，对方就拿你一点办法都没有了。
大同必须包容小异，世界大同并非世界一同。
中国人用筷子比较习惯，而外国人用刀叉比较习惯，所以当中国人与外国人在一起的时候，喜欢用刀叉的就用刀叉，喜欢用筷子的就用筷子，互相尊重，大家就会比较容易和平相处。
我们尊重各自不同的成分、不同的表现，彼此谅解，彼此包容，大家一起诚心诚意，互相勉励，尽力提升我们的品德修养，就是同心同德。
世界之大，每个人的需求和做法不甚相同，我们只有求同存异，和而不同。
全世界的主旨其实只有一句话，叫万众一心——这才是大家共同的意愿。然后彼此去磨合，互相尊重，彼此成就，一起创造出欢乐的氛围。
人最要紧的是生活，而生活最要紧的是人情。
中国有句老话，叫公说公有理，婆说婆有理。每个人都讲自己的道理，才觉得对方没道理。这是由什么决定的呢？答案是人情！人活着，生活是最重要的。而生活中最要紧的，就是人情。
任何汉字，只要偏旁有“青”字的，都有美好的意思。比如说，“请”，表示语言很美好；水很美好，叫“清”；人长得很俊秀，叫“倩”；草木很美好，叫“菁”。可见，“情”表示的是美好的心。一个人的心很好，就叫有情。
中国人不仅对人有情，对草木，对宇宙，都有情；不仅对活着的人有情，对死去的人也有情。所以，对我们而言，情是人之所以为人的关键。
人情不讨，人情永远在；人情一讨，什么都没有。
越想得到什么，往往越得不到。不讨人情，人情永远在。对方欠你人情，自己就会做调整。千万要记住，我们之所以吃尽苦头，就是因为这句话没有抓住：人情不讨，人情永远在；人情一讨，什么都没有了。
我们说“施恩勿念”，不要一天到晚讨人情。我们帮助别人，要看作是自己应该做的、乐意做的，而不是为了让别人感谢的。对方会不会“受惠勿忘”，那是对方的事情，自己不要给予对方任何恩情的压力。对方会感谢当然好，不感谢也无所谓。
人要为自己活，必须先为他人活。
人这一辈子，能够做自己当然最好，但实际上，大部分人是达不到做自己的地步的。我们只能在日常的为人处世中，凡事尽力去做，问心无愧，知足常乐。
换句话说，就是“尽人事，听天命”。我已经尽力了，我自己觉得很愉快，我很努力，很认真，至于结果怎么样，那无所谓。这才是问心无愧，知足常乐。
但要注意，一个人知足常乐，前提是要先扪心自问：我尽了力没有？如果没有尽力，那就是庸人自扰。只有尽了力，才能问心无愧。只要问心无愧，再穷再苦，也能自得其乐。
益，不是损人，而是自损的结果。损人是不利己的，必须要自损，才会益。
《易经》告诉人们的是如何把握舍与得之间的尺度，另外进一步告诉人们，怎样通过修损而获得增益。益，不是损人，而是自损的结果。损人是不利己的，必须自损，才会益。《易经》说：“益，利有攸往，利涉大川。”“利有攸往”，就是告诉我们要照顾底下的人。上面的人去照顾下面的人，当然要有所往，这样做必然有利益。
只有损上益下，最终才能互益互惠。通过学习，我们可以知道：当为了益而损的时候，要懂得自损；当损后受益，要记住适可而止。只有这样才能以小的代价获得大的益处。
