家庭是教养的起点
一切教育从家庭开始
我认为中国文化传统得以保持三五千年，很大程度上是有赖于女性伟大的牺牲，以及她们“忍辱负重”的功劳。换言之，女性对中国传统的社会文化，的确有犹如女娲氏炼石以补天的功德。
可是我们传统的历史文化，都是依循重男轻女的男性社会观念为中心，关于女性，大多只记其反面，都是注重因女祸而破家亡国的故事：夏桀因嬖妺喜而国亡，商纣因嬖妲己而国亡，周幽王因嬖褒姒而国亡。看来夏桀、商纣、幽王，还远远比不上后世的唐明皇，他却是：
空忆长生殿上盟，江山情重美人轻。
华清池水马嵬土，洗玉埋香总一人。
自有西周自古公亶父东迁岐山，再到周文王、武王的兴起这一段，历史上总算有了公平的记载，极力赞扬周初“三太”母教和母仪的伟大！所谓“三太”，即古公亶父的后妃太姜、文王的生母太任以及文王的后妃太姒。另外还有一位周武王的贤后，名叫邑姜，她是太公望之女，历史上记载她“贤于治内，辅佐武王。有妊，立不跛，坐不差，笑不喧，独处不倨，虽怒不詈”。
实际上，美女子和美男人那是天地父母自然生成的艺术品，本身并不一定有善恶好坏。无论是普通老百姓，还是一个帝王，因为有了美女而终至于国破家亡，那是男人自己没出息，专门拿妇女来做代罪羔羊，不算是公允！
男人是英雄，征服了天下就做皇帝，但把这些皇帝的账算一算，没有几个好皇帝有本事治理好家庭的。古往今来，好的家庭，一定要有好的主妇，有个好妈妈。所以讲到中国的教育，齐家之道，母教最重要。
传统上，中国的教育是从胎教开始。古时规定，孩子出生前，夫妻要分房，家里挂的画、用的东西都要改变，因为胎儿会知道。孩子出生以后，重要的就是家庭教育，其中母亲更重要。
做女性，最难的是做一个贤妻良母。我们传统上关于女性的教育，要注意《礼记》中《内则》一篇，还有《列女传》，其中包含了对子女的教育，甚至性的教育，告诉你性行为是怎么一回事。性的教育很重要，古代都有，现在反而都逃避不讲。
现在女性受了教育，出去做事，孩子不会带，饭不会煮，菜不会做，衣服不会缝，家也管不好，言语行为大多是乱七八糟的。孩子生在第一流的家庭，受的却是末等的家教。父母先是把孩子交给用人去带，然后再送到学校，责任推给学校，要是犯了法，还推说这是社会问题。我不认同。我们都是社会一分子啊！你的孩子犯罪做了坏事，和我有什么关系？和大家又有什么关系？社会是个抽象的名称，怎么能把家教的问题推给社会？这就是中国教育的问题，也是家教的问题。
我们一定要明白，孩子的生活行为与父母家庭的教育关系太大了。譬如一对父母都忧郁内向，孩子在旁边长大很难受啊。我的父母都非常好，是了不起的父母，可是有一次我在书房里看书，父亲跟母亲不晓得什么事吵架了。我难得听到他们两个吵架，那时候我还很小，记得很清楚，他们吵得很厉害，我正看书看得痛快，看到父母吵架，一下子火来了。我往父母两个中间一站，说：“不要吵了，你们两个人吵什么东西！”当时是莫名其妙，我自己也不知道怎么发了这个坏脾气，就站在中间两手一拦，对父母好像对普通人，吵什么！我父亲是非常严厉的人，非常威严，我这样一吼，他真愣住了，瞪着眼睛看我，讲不出话来。母亲也不敢讲了，把背转过去，两人就不吵了。
当天晚上，父亲告诉我：你长大了，现在你犯错误什么的，我不会打你了，只给你讲道理。他后来对我讲话态度非常慈悲，也非常庄严。听了他这样讲，我眼泪也掉了下来。现在我讲到这一件事，好像回到当年与父母相处的情景。当时我眼泪掉下来，不晓得为什么，觉得是很严重的一个问题，心里讲不出一个道理来。父亲看见我掉眼泪，他笑了，过来帮我把眼泪擦了，说：去读书，好好看书去，没有事。我这个故事就说明家庭教育的重要，父母的行为，会影响到孩子。
顺便再讲二三十年前我在台湾遇到的一件事。我的一个学生从师范大学毕业，做了老师，有一天回来跟我讲教育的困难，他看到有个孩子在学校里爱骂人，对老师、校长说话也是“他妈的”。这个老师受不了，跑去访问他父母。他父亲出来，刚开始还非常客气，一坐下来就把大腿裤子一拉，袜子一脱，一边抠脚一边说：“老师啊，对不起，他妈的我儿子实在不好。”接着他对儿子说：“他妈的，你是不是在学校骂人啊？”儿子对父亲说：“他妈的我没有骂人啊！他妈的现在就骂人了。他妈的我现在没有骂啊！”
这个老师赶快拔腿就跑了。原来他家里就是这样，父子两个，你一句他妈的，我一句他妈的，都觉得没有骂人！这就是教育。所以大家寄望学校来改进教育影响孩子，很难。
（选自《原本大学微言》《廿一世纪初的前言后语》）
了解孩子的性情
教育孩子，很重要的一点，是要知道孩子的性向。
注意，人的生命存在两个东西，性跟情。性情是什么呢？人性是从哪里来的？这是哲学问题，到现在还没有解决。
性在学理上叫作禀性，“禀性”这个“禀”字有写成“秉”的，通用。禀是什么？孩子自己带来的，不是父母遗传的。不但是人，甚至一条狗、一只猫或者一只老鼠的禀性都不同，现在我们通常称之为个性不同。大家办教育只晓得讲，哎呀！这个人个性很坏啊。但教育家就要是个科学家，个性不同是怎么来的？你教育一百个孩子，个性都不同，这个禀性是哪里来的？要研究。
禀性分两个方面，有些是生理上来的，身体有问题，譬如内在有病的，有的会非常忧郁，有的会非常狂放；有些是思想情绪来的，和大人一样，情绪是科学问题，也是医学问题。我们人内部的生理，心肝脾肺肾，哪一部分不健康，就会表现出不同的情绪，譬如这个人很忧郁、很内向，可能是肝有问题，并不是指肝上长东西哦！而且这个机能有时是另外一种形态，譬如脾气特别坏的，也是肝的问题，影响了他的脾胃。
性跟情的问题，科学家不能不懂，教育家也不能不知道。所以老板们有钱、有兴趣就要去办学校，自己本身不读书，也不投入身心进去，我根本就反对的。你是玩的嘛！赶时髦嘛！甚至把办学校当作商业行为，你没有发心做好事啊！你以为出钱办一个学校就行了？在我看来，那反而是害人。所以我不办学校，只是一辈子喜欢骂人，也许我骂人是利人吧！我常常说你们怪我骂人，我没有骂哦！我只有两句话，“平生无长处，骂人为快乐”，对不起了，这也是个性问题。
禀赋是遗传来的吗？也不对。中国古人有句土话，“一娘生九子，九子各不同”。同一个妈生九个兄弟姊妹，个性都不同，聪明与笨也不同，可都是一对父母遗传的！所以说禀赋完全是由基因遗传来的也不完全对。
佛学里讲得很清楚，它把这个禀赋叫种性，自己本身带来的种子。例如尧舜是圣人，也是帝王，但尧的儿子不行，舜的爸爸不好。优秀的父母生的儿女不一定好，很笨很差的父母生个儿女却非常了不起。而父母的遗传、家庭、时代、社会、教育的影响都叫作增上缘，增上缘是影响那个种性发展的助力。
讲完性情，就要讲到人性，这对教育来说十分重要。
人性究竟是善还是恶？还是不善不恶？春秋战国时，孔孟儒家讲人性是善的，人天生下来个个是善良的，思想行为受社会的污染，变坏了。我们教孩子们读《三字经》，读到“人之初，性本善，性相近，习相远”，这十二个字太深了，可以写部一百多万字有关教育的书。它说人性本来是善良的、平实的，就在目前。性在哪里？就是生命的本来；而思想哪里来？人性里头来的。“性相近”，人性是近于善的，每个人都是好的人。所以孟子说，“恻隐之心，人皆有之”，人性是善良的，慈悲心本来都有，这是“性相近”。为什么人性会变坏？没有受到好的教育，“习相远”，习惯受了社会、家庭父母等种种的影响，因此离开善良的人性越来越远了，所以社会上坏的人多，善良的人少。我们自己的行为思想也是这样，坏的念头、思想、情绪多了，善良清净这一面就少了。“人之初，性本善，性相近，习相远”，所以刚才提到要学习善的一面。
可是同样是儒家的荀子，他提的意见不同。他是孔子徒孙辈的学生，跟孟子差不多同时，他认为人的天性是恶的、自私自我的。譬如一个婴儿，当他饿了要吃的时候，只管自己要吃，如果是双胞胎，两个同时饿了就会抢着吃。因为人性本来是恶的，所以要教育，教育是为了把恶的习性改正为善良，这是教育的目的。同是儒家的哲学思想，有主性善、性恶之异，这是中国文化几千年前就有的哦！当时在西方的教育，还没有我们讨论的这样高明。
有一个与孟子同时的学者又不同了，就是在《孟子》书上提到的告子。告子说人性天生非善非恶，善恶是人为加上识别，碰到事情有了是非分别起来的。他说人性像一条毛巾一样，你想折叠成什么形状就成什么样子，所以需要教育，塑造成好的人格。告子是主张人性不善不恶的。
第四家，墨子（墨翟），跟儒道和诸子百家都不同，他认为人性生来如白净的丝绸一样，无所谓善恶，无所谓不善不恶，同告子的说法差不多，但略有不同，看社会教育给他染成哪个颜色，就变成那个颜色。
实际上，无论人性原本是善是恶，教育的基本原则都是改正人性，使人逐渐向善良的方面走。一个国家政府的领导人，希望全体老百姓向善，可是老百姓不上道，因此用法治，用刑罚，所以中国的教育从春秋战国周秦以前就打手心的，这个叫“夏楚”，不是随便打的。我们小时候是受这个教育出身的，老师坐在那里，让你背《古文观止》哪一篇，背错了三个字，在手心打三下，轻轻地处罚；如犯了大的错误，把手掌垫起来打，那就严重了。
我们现在的教育是不准体罚，我可不是提倡打人哦，是讲历史故事给你们听。其实打或是不打很难说，像我带兵时有一度不主张打人，做错了事怎么处理？立正，站在前面，两手左右平伸，两手指头各拿一张报纸，站一个钟头，手不准挂下来，只要低下来就要挨打。你们去试试，站十分钟看看，保证要你的命。说起来我没有打人呀，但比打人还严重。
教育是改进人性，究竟是应该严厉地处罚，还是只讲原谅呢？其中大有问题。我现在办的是实验教育，这个教育究竟是对还是不对？我的心理负担非常重。前几个星期，一个老朋友来，说他正接手“政府”一个机构的首长，原来的首长犯了贪污罪。这个朋友同时也在做慈善工作，以及推广农村教育，他的地位不低哦。他说：“我接手那一天，背了个包包，自己坐计程车去。他们还没有上班，只晓得那天有新的领导要来接手。我自己推门进到办公室，有一个职员看到我，问你干什么的啊？我也没有讲自己是什么人，只说我来报到的。那个职员态度还蛮好，说你请坐吧。我就坐在那里等，也没人理我。坐了半天，我说老兄啊，我来报到也是个客人啊，请倒杯水给我吧！那个人就起来倒水，又问我姓什么，这时他大概想到了，就赶快打电话给另一个比较重要的长官，说某某人已经到这里等你们了。我说你不要打电话，他正在路上开车，听说我先到了，他万一紧张，出了车祸就糟糕了。”
我说你这个毛病啊，素来作风很民主自由，很好啊。后来你上任讲些什么？他说我一上任就说，我晓得公司损失很大，还有很多烂账，我明天正式上班，你们有许多手头不清的、拿了钱的，赶快归还；如果来不及归还，就赶快把你手边那些钱捐给慈善机构；如果真来不及捐给慈善机构，就去捐给和尚庙子或教堂。再来不及啊，在家里后院挖个洞，深深地埋下去，但是你不要被我们挖到，挖到就对不起了。我听了哈哈大笑，我说你讲得很有意思。他说这样好不好？我说非常幽默有趣，也只能这样处理，真的一翻出来，有很多人贪污，你怎么办？只好送去法院。这是讲人性的问题。
教育同人性有关系，你说一个年轻人犯了错误，是原谅他，让他自我反省改正，还是处罚他，让他自我坦白反省呢？很难下定论，要临机变通。总之，教育是启发引导人性往好的路上走。如说完全只用爱心、只用自动启发的方法，除非教的是圣人。
清朝有一个很有名的大案，有个年轻人犯罪，做土匪头抢劫，被绑到刑场。杀头前的老规矩，做官的要问，你还有什么话吗？这个时候他提出来的，做官的要为他做到。他说我想见我的妈妈一面。那应该，马上派人把妈妈接来，母子两个都痛哭。妈妈问你还有什么话讲，他说妈妈你很爱我，我马上要死了，要离开你了，我要求吃你最后一口奶。他妈妈解开衣裳给他吃奶，他一口就把妈妈的奶头咬掉了。妈妈痛得骂他，他说我今天的下场就是你教出来的，我从小爱偷拿人家东西，你不阻止我，还鼓励我，说我那么聪明那么乖，让我认为偷人抢人是当然的，才会落到今天的下场。
所以，我们从事教育的人，要怎么把人性教好，是个大问题，不要轻易下结论。许多人那么尽心，昼夜关照孩子，可是对教育的方法、教育的诱导，向哪一条路上走，还很值得研究。
（选自《廿一世纪初的前言后语》）
了解孩子的心理状况
善恶是思想行为所构成的，我们现在讲政治也好，法律也好，教育也好，讲对错、善恶、好坏，都是后天教育来的，是每个人思想意识分别而生，是人们主观的判定。
举例来说，“饮食男女，人之大欲存焉”，这是孔子先提出来的。不但是人，就是鸟兽之类也如此，饿了一定要吃，上面的嘴巴要吃喝，下面的性器官会冲动发泄，这是由于性欲的关系，我们的大成至圣先师也承认，但他没有说欲是善或是恶。
在我看来，饮食的需求与性欲的冲动，没有是非善恶。譬如一个男婴睡着时，那个生殖器翘起来，他没有性欲的观念，是生理自然现象。又譬如我手里的这盘梨子，它本身有是非善恶吗？没有。可是我要吃你来抢，就有善恶是非了。所以男女饮食本身没有善恶是非，善恶是非是从人为的观念欲望出来的。观念欲望是人的思想，思想与情绪不是行为，假使一盘黄金摆在这里，我视之如粪土，不想要，我没有罪嘛！如果我要把它偷来、抢来，这就犯了罪。善恶是这样来的，是不是？我们举这些例子，你就懂了很多的道理。
人的饮食男女欲望，最初开始是怎么来的？这要注意了，我们人生来有思想、有知性；思想的功能很大，我们普通叫它是“心”，是个代号，不是指身体功能器官的心脏。这个能思想的作用，我们的文化里有的把它叫心，有的叫意。
你看中国字，这个“意”字，上面一个建立的“立”，下面是个太阳一样，古文是画一个圆圈，中间有一点，下面是个“心”字，这个“意”也是心的作用。还有一个“識”字，左边“言”字旁，中间一个“音”，右边加一“戈”字，言语变成声音，像武器一样可以杀人，也可以利人。我们的心、意发生内在的思想，再变成外面的行为言语，是非善恶意见来了，就是识。
说完心、意、识，再回到“性”“情”这两个东西。中国字一个能代表很多意思，“性”字不是本体先天的本性，是讲后天的性。性就是代表知性，能够知道一切。胎儿在娘胎里几个月已经有思想，父母在外面的动作他都知道，不过记不得了。
这个“知”是生命本有的。婴儿时会哭会闹，那个是“情”，我们现在经常说“我情绪不好”，情绪不是知性哦！我们举个例子，譬如我们知道自己要发脾气，内心也会劝自己，不发也可以啊，可是忍不住会发，这是情的作用，不是知性的作用。这个情是什么呢？几千年前，《礼记》先提出来性情。希腊、埃及、印度、中国这四大文明古国，只有中国先提出性情的问题。性是知性，情是七情，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。中国后世讲七情六欲，六欲是佛学的名词，暂时不讨论，现在我们讲中国本土的文化。
“喜”与心脏有关；“怒”与肝脏有关；“哀”是肺肾的关系；“乐”是高兴，同心肾有关系；“爱”，贪爱，属于脾脏关系，我们通常讲脾胃，胃是胃，脾是脾，作用有别；“恶”，讨厌，有些人的个性，看到人与物，随时有厌恶的情绪；“欲”，狭义的是指对男女性的欲望，广义的是贪欲，包括很多，求名求利，当官发财，求功名富贵，要权要势，这都是欲。
“喜”，很少有人天生一副喜容，尤其是中国人。我在外国时，一个美国朋友问我：“南老师，你们中国人会不会笑？”你们听了一定跟他吵起来，中国人怎么不会笑？我一听，我说我懂了，你这个问题问得好，你们美国人的教育习惯，早上一出门，随便看到谁，哈啰！早安！都笑得很习惯。我说你不懂中国人，中国的民族不像你们的教育，譬如大人带着孩子，对面来个不相识的人，如果这个孩子说：“伯伯你好！”大人会说：“人都不认识，你叫个什么屁啊！”我说我们的教育是庄重的，不是熟人不敢随便叫，不敢随便笑。所以东方人个个都像是讨债的面孔，好像别人欠我多、还我少。所以佛学讲“慈悲喜舍”，一个人每天欢欢喜喜，那是很健康的。
“怒”，你看我们很多朋友一脸怒相，任何事都看不惯；还有些人眉毛是一字眉，脾气很大。东方属木，肝也属木，东方人肝气都容易有问题，所以容易动怒。
“哀”，内向的、悲观的，什么都不喜欢，一天到晚努个嘴，头低下来，肩膀缩拢来，看人都是这样畏缩。现在说的自闭症、忧郁症、躁郁症啊，都与生理上的肺、肾有关的。
“乐”，有些人是乐观的，我们这里有一个朋友，我叫他外号“大声公”，笑起来声音大，外面都听得到，他就是乐观的人，胸襟比较开朗，这和心气关系密切。
这个“爱”字呢？中文所讲的爱有贪的意思，贪是对什么都喜欢；有人喜欢文学，有人喜欢艺术，有人喜欢打拳练武功，有人喜欢偷钱，有人喜欢散财，各人喜爱不同，这个“爱”字包含就很大了，东方称贪取叫“爱”。现在西方文化讲爱的教育，是由耶稣的“博爱”一词来的，那就是中国儒家所讲的仁，佛家叫慈悲，我们普通叫宽恕。儒家孔孟关于做人有两句很重要的话，“严于律己，宽以待人”，这是教育，严格地反省、检讨自己的过错，宽厚对待别人、包容别人、照应别人。这是讲到爱，顺便讲到有关教育的一点。
“恶”，恶的心理就是讨厌，有人个性生来就有讨厌的心理成分，所以随时自己要反省。“喂！老乡啊，这里有个东西我们一起去看看。”“你去吧，我讨厌。”会不会这样？讨厌是一种情绪。善恶的“恶”字读“俄”；厌恶、可恶这个“恶”字念“勿”，去声，现在叫作第四声，古文在右边上方打个圈圈。
“欲”，刚才提过了，是属情的方面，生命一生下来，婴儿小孩就有。如果碰到好的教育家、好的老师，一望而知，可以看出孩子的性向应该走哪一条路，学什么比较好。
大家教育孩子，要想了解他的健康，就要认识这七情，这是一般心理情绪的状况。
我讲这些，是引起从事教育的人的注意，同时配合古今中外有关教育的知识，好好研究。现在我们只是站在教育立场上讲，实际上，整个政治的大方向，做人做事都在内，都要特别注意。
（选自《廿一世纪初的前言后语》）
教育最高的目的是培养人性
现在我们国内十几亿人口，全世界六七十亿人口，真正懂得人生、理解自己人生目的与价值的，有多少人呢？这是一个大问题，也就是教育的问题。
我二十三岁时，中国正在跟日本打仗，四川大学请我演讲。我问讲什么？总有一个题目吧？有个同学提出来，那就讲“人生的目的”。我说这就是一个问题，人生什么叫目的？先解决逻辑命题的问题，就是题目的主要中心。
什么叫目的？譬如现在出门上街买衣服，目标是衣服店，这是目的。请问，人从娘肚子里生下来，谁带来了一个目的？现在有人讲人生以享受为目的；民国初年孙中山领导全民思想，说“人生以服务为目的”，这都不对。谁从娘胎里出来就说自己是来服务的啊？没有吧！所谓人生以享受为目的、以服务为目的，不管以什么为目的，都是人读了一点书，自己乱加上的。你们叫我讲的这个题目，本身命题错误，这个题目不成立。
其实，在逻辑上这个命题本身已经有答案，就是人生以人生为目的。
说到这个，现在许多人都搞不清楚了。那么人活着，生命的价值是什么？这也是个问题。一个人做官，是想流芳千古还是遗臭万年？这两句话不是我讲的，是晋朝一个大英雄桓温讲的。这样一个大人物，他要造反，人家劝他，他说人生不流芳千古就遗臭万年，就算给人家骂一万年也可以啊，他要做一代的英雄，这也就是他的人生价值观。在历史上有这么一个人，公然讲出了他的人生目的。
讲到人生的价值，我现在年纪大了，一半是开玩笑，一半是真话，我说人生是“莫名其妙地生来”，然后“无可奈何地活着”，最后“不知所以然地死掉”，这样做一辈子的人，不是很滑稽吗？
我提到人生这些问题，牵涉到全世界人类的教育问题，而教育的基本是人性的问题，人怎么有思想？这个思想是唯物的还是唯心的？人怎么有情绪？怎么有喜怒哀乐？中国人有两句老话，“人心不同，各如其面”。我们人类很奇怪，中国十几亿乃至全世界六七十亿人口，同样有眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，但没有两个人是一模一样的。你说他同他很相像，真比较起来还是有差别。所以中国哲学跟西方不同，“人心不同，各如其面”这一句土话是最大的哲学。
教育最高的目的是培养人性，指向人性。中国人讲学校、学问，这个“学”字古文怎么解释？“学者，效也。”效也是学习。譬如我们唱歌、跳舞、练拳，几十个人学，哪一个学得跟老师的姿势、神气、内涵一样？这是学的问题，也就是效的问题，更是搞教育的大问题。而所谓学校的这个“校”字，“木”字旁边一个“交”，那是盖一个地方，集中大家来学习。
中国的《礼记》讲到效，我们做老师的、办教育的，任务太重了，孩子们随时在效法老师、父母。教育不光是嘴巴里教，也不只是读书，父母、老师的行为、思想、情绪和动作，无形中孩子们都学进去了。这就是教育，这叫“耳濡目染”，孩子们天生有耳朵、有眼睛，他们听到了，也看到了。老师们偶尔讲两句黄色笑话，你以为孩子们没有注意听，实际上他们已经听到了。父母也好，师长也好，社会上的人也好，他们随便有个动作，孩子们一眼看到，已经发生影响，这就是教育。所以教育不只是在你上课教些什么，整个的天地，自然的环境，通通是教育。
（选自《廿一世纪初的前言后语》）
身心修养是中国教育的基本
现在大家都讲读经，讲老实话，读经是我发动的，悄悄推广开来，因为中国文化的根断了，想把它接上去，到现在二三十年了。一般人搞错了，以为我们提倡读经，事实上我们是主张读不起学校的贫穷孩子在家里自学，中文、英文、数学一齐来，并不是要中国专出诗人。现在到处提倡读经、办私塾，这是错误的，读了经什么学校也不进，科学也不懂，只要会背《大学》《中庸》《千字文》《三字经》《弟子规》就觉得了不起。这不得了啊！我们没有提倡这个，这叫读死书，死读书，读书死，一定糟糕。读经很重要，但要配合现代教育。
曾子受孔子的教导，著了一本书叫《大学》。大学是大人之学、成人之学，就是讲身心修养，这就是中国教育的基本。我常说这一百年来，中国教育没有方向，没有目的，方法也有问题，究竟想把孩子教成什么样子，我们要重新思考。像《大学》这一篇，就确定了中国教育的目的和方法。什么是教育的目的？就是教做人。做人从什么开始？从心性修养开始，做一个堂堂正正的人。
“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，这是纲要，明德、亲民、至善，古人叫“三纲”。下面修养的程度有七个阶段，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这个“定”不是讲静坐，不必盘腿，随时站在那里也好，坐在那里也好，在生活行住坐卧四个形态之间，就是修养心性的定。知止、有定之后，能静，能安，能虑，才能发生智慧。“虑”是自己内在的智慧，虑之后能得到什么呢？得到“明德”，大彻大悟，见到生命的本来面目。曾子把这种心性修养的成就称为“明德”。所以《大学》里头讲，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这七个阶段就是学问修养的程序。
注意，“知”跟“止”这两个字，人一出娘胎就有个知道的作用，譬如婴儿生来，肚子饿了就晓得哭，要吃奶；冷热过分了，他也晓得哭，这个知性是天生的。但是“知止”，注意哦，并不是说把能够感觉知觉的这个作用停止了，这就错了，是要自己引导知性向一个最好的路上走，选定一条心性宁静的路给自己走。
拿教育孩子来说，教孩子学做人的重点在于生活，孩子来我们这里，先教怎么穿衣服，怎么洗脸，怎么端碗，怎么吃饭。现在的社会，连大人们都没有这些规矩，鞋子乱丢，东西乱放，自己都成问题，怎么教孩子呢？
有位大老板，大学一年级的时候来我那里，要求参与听课。我不准他参加，因为他上的是最好的大学。我说你好好去念大学吧，到我这里干什么？他说我已经在那里读书了，到这里来是学文化的。我说要交学费，学费很高的。他说没有钱，还有别的办法吗？我说有啊，你在这里打工，因为我晓得考取名校的那个傲慢心理。他答应了，就来打工。
他一来，我就让他去洗厕所，洗完了，我亲自检查，跟他说这个厕所没有洗干净。他说马桶里刷不到，我就用手去掏给他看，他一看就傻了，问我：“老师啊，你是这样做的吗？”我说清洁卫生就是这样做，尤其这一班人乱七八糟，烟头都丢在这里，卫生之乱，你用水冲不掉的。还有洗茶杯，我说这个玻璃杯也没有洗干净。你们洗茶杯，放在水龙头底下这么一冲就好了，茶杯最脏的是嘴唇这里啊！要把这一圈洗干净，洗好还要对着光照一照，看看干净了没有。他现在是上市大公司的老板，学位也读到外国名校博士，在我面前一样给人家倒水，他是接受这样的教育的。
教育是改变气质，不只是教学生知识，也不是让孩子读上名校，读名校出来又有什么了不得的？那个我们看得多了。生活的教育最好从家庭做起，尤其是家长教孩子更要注重生活的教育。古代书院是以创办人为核心的，不仅学生要进修，老师也要进修。例如朱熹在福建办紫阳书院，就是以他自己为标准，进行人格教育。如果老师自己不能修正，空口说白话，对学生的教育就没有用。
所以，老师的问题很大，不是办个学校就能解决的。有人想办孤儿院，办学校，我始终惋惜，这个愿力是对的，但要想改变孤儿的教育很难。孤儿和艰难困苦的孩子，长大了只有两种情况。一种是非常感恩社会，想办法做个好人，报答社会，这样的人千万人中只有少数几个；其他一大半以上对社会是埋怨的，你对他再怎么好，他心里的根上（下意识）总有埋怨，这一点很难改变。不仅孤儿教育是这样，普通教育也是如此，这是人性最基本的问题。
教育要变化学生的气质，但是这非常难！我教了一辈子，二十几岁起就看通看透了这些，可是我没有放弃，还是朝这个方向在努力。我为什么不敢写书？譬如大家都讲跟我学佛，是否有人有成就我也不知道，我这是客气话。我说的几乎没有人听，没有人真去做，所以对教育我始终是很灰心，一辈子讲教育无用论。孔子的一生，三千弟子，七十二个贤人，真正成就的只有十来个而已。释迦牟尼佛一生也是这样，尽管经典讲得那么闹热，真正成就的只有十大弟子。教育是个牺牲，很难有成果；可是虽然如此，它的影响还是非常大。
所以讲到教育，我是深深佩服文中子的，你们没有读过文中子的书吧？文中子名叫王通，是隋朝人，《滕王阁序》的作者王勃就是他的孙子。文中子王通一开始有志于天下，后来不干了，退下来，讲学河西，在山西一带，培养出初唐开国时期的好几个文武名臣，譬如房玄龄、杜如晦、魏徵、李靖等。他自己本身不出仕，而把帝王之学教授给学生。
他有一部书叫《中说》，很有名。中国三部有“中”字的书，一本是子思的《中庸》，一本是王通的《中说》，一本是翻译过来的龙树菩萨的《中论》，都很特别。文中子这个谥号并不是帝王封给他的，而是弟子们对他共同的尊称。文中子是继孔子之后，在隋唐之间承先启后的人，是教育成功的一个人物。
（选自《廿一世纪初的前言后语》）
用启发教育找回赤子之心
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”
——《孟子·离娄下》
这是孟子教育思想的一个重点。
“大人”是超然的，可以当皇帝，可以做大臣，也可以做一个最平凡的老百姓。唯大人可以入圣境，当皇帝则是入圣境为圣王，做宰相则为良相，做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓“赤子”就是婴儿，赤子之心是童心，但不是幼稚，而是形容人的天真、天良之心。
《大学》首在“明德”“亲民”，然后“止于至善”。至善，也就是赤子之心。以现代观念看，“不失其赤子之心者也”似乎讲这个人永远长不大，什么事都不懂，等于半个白痴，像这样的人还有什么用？事实上，所谓“赤子之心”，并不是长得大或长不大，而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。贾宝玉最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然他走的路子不同，也不一定对，但在这一点上还是保持了赤子之心。
真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”
——《孟子·离娄下》
孟子说，人的修养是要恢复到赤子之心的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得，这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到道的境界。
什么是道的境界？这里暂以孟子的观念来解释，就是恢复到赤子之心的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是“自得”而是被教的，就不能活用。例如，现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭。
禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得。”意思是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。
只有自得的才能“居之安”。“居之安”并不是指房子住得好，而是指平常都在自己所得的本位中。“居之安，则资之深”的“资之深”，不是老资格的意思，“资”是资用，即平常处世可以应用你的道，出世、入世都在道中行，则“取之左右逢其原”，出家也好，隐居也好，为官也好，都在道中。
过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从赤子之心来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则。而学问以外的培养则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、文章等，只是学识。
孟子接着说：“博学而详说之，将以反说约也。”学问之道必须知识渊博，不走渊博的路线不行。要在渊博以后，再求专精，各种知识都懂了，再在专门的学识上做深入的研究。
现在医学院的教育方式很不错，最初一两年，对于医学上每一科每一部门都要学习，最后才专门深研一科，或内科，或外科，或牙科，或耳鼻喉科等，分科越来越细越专门。但社会上一般教育很糟，越专门越不通。现代的博士，实际上并不博，只是专家的代号。现在所谓“专家”，是独门深入到牛角尖中的学问，除了他所专的以外，对于别的知识就完全茫然。这种只求专门的求学方式，在这个时代也许觉得是好的，但可以预见的是，五十年后将成为人类的大害，到时可能后悔。
过去中国的教育，学生并不是专学作文，现代青年误认为过去读书人只读国文，这真是笑话。我国古代教育，当然是以国文为主，但仅以一部《礼记》来说，几乎天文、地理无所不谈，熟读这些书，样样都通达，那是从博而后约的。现代教育目的在求专，开始那一点点博只是陪衬，这种情形将来会使人类文化出大问题。
这一段谈博与专，上一段谈自得，两段连起来看，自得的是道，恢复赤子之心，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境所污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。
那么，人通过自悟、自肯、自得，恢复了赤子之心，得了道，以后又如何呢？答案最好借用佛学来解释。
佛学对于得道，名为“根本智”，明心见性所获得的赤子之心就是根本智。但得道以后未必一通百通，也就是说不是只要打坐一悟了道，什么都会知道——电机工程也懂了，制造原子弹也懂了，一切就像制造咸鸭蛋一样制造出来，事实当然并非如此。
这些人世间的各门各类知识名为“差别智”。不过得到了根本智，学起差别智来会更快，可以说能到达一闻千悟。对同一件事，普通人要听一百句话才能懂的，有了根本智的人，只要听一句话就全部懂了。如果说连一句话也不听就懂，是不可能的。但在宗教界，往往产生这种错误的观念，尤其学佛学道的年轻人常会有这种幻想，以为打坐悟了道，宇宙间的任何事都会知道，其实一切仍然是要学的。
（选自《孟子与离娄》）
爱的教育与孝的教育
中国历史自汉代文景二帝以后，“以孝道治天下”的教育精神便已逐渐奠定基础。汉武帝时代选举制度兴起以后，社会风气更加注重品德。所谓“贤良方正”之士的选拔，促使政府与民间社会自然而然地注重家庭教育，以人格培养为重心。到了魏文帝时代，竭力提倡孝道，由此使得历代帝王在政治思想和政治措施上，形成了“圣朝以孝治天下”的名训和准绳。然而“孝道”是宗法社会氏族中心的家庭教育标准，它有时与国家观念或忠君思想不能两全其美。唐代以后，为求忠孝思想的统一，便将《孝经》和“大孝于天下”的精神调和贯串，产生一句名言：“求忠臣必于孝子之门。”
以孝道治天下绝对没有错，而且孝道是中国文化的特征。但是近百年以来，处在历史夹缝时代中的我们，内遭古今未有的巨变，外受西方思想风气的压力，仍然想要讲究“孝道”而谈家庭教育，恐怕未必能够尽遂人意。
近半个世纪以来的中国思想，并不需要过分急于全盘西化或半西化。事实上，一般的思想大体都已洋化。单从教育方面来讲，无论是家庭教育或学校教育，乃至社会人心的观念，都以西方文化教育思想中“爱”的教育为重心。尽管有人做调和论者，犹如运用八卦的“纳甲”方式，解释“爱”与孔子所说的“仁”是同样的意义，但言“仁”者自论其“仁”，主张“爱”者还自讲其“爱”。“上帝爱世人”“我爱你”“父母爱子女”“师长爱学生”，一片模糊，通通进入混淆不清、“一以贯之”的笼统观念。
其实，这许多“爱”的概念，各有各的范畴，各有各的内涵，各有各的心理作用。唯有真能知“仁”的智者，才可“知其方”矣。无论是在美国，还是在欧洲，父母对子女的“爱”的教育，都自有他的文化思想习惯和范围，并非一味“溺爱”。他以“爱”为中心，培养后一代各自独立奋斗的精神，并不像我们“拿到鸡毛当令箭”，因此而产生新式家庭教育，一味地变成“溺爱”和“乱爱”为能事。这是作为现代中国家庭主体的父母们必须重新检讨的地方。
与此相对，现代的中国青少年们对于固有传统的“孝道”，必须了解它便是“爱”的延伸和“爱”的反应。因为大家只从表面去看西方的文化，只看见做父母的对子女尽心尽力地付出“爱”，并没有像中国人一样抱着“养儿防老，积谷防饥”的心理和目的，所以他们的父母老无所归，“不亡以待尽”地伶仃彳亍以等死的情景触目皆是。其实，这是西方文化制度和社会习惯上的最大漏洞，并非西方人在根本人性上就缺乏“孝”心、缺乏“爱”父母之心。据我所知以及所接触到的欧美人士，当然包括青年人，他们思念父母之情，绝不亚于东方的“孝”心。他们在谈话中也时常流露出思归与惦念父母家人的情怀。最近有一位法国学生，回国以后来信向我诉说，因为老年父母有意见，闹离婚，使他内心无比的痛苦，因此而生了严重的肠胃病。谁说在西方文化的教育之下便缺乏了“孝心”？只能说他们缺乏了“孝道”的具体精神和制度而已。
由此可知“孝”便是“爱”的延伸，也便是“爱”的反应。诚然，过去有些孔家店的店员——后世的儒者们——错解“孝道”，强调“孝道”的理论，将“天下无不是之父母”认为是千古不移的定律。其实，早在周秦以前，在《易经》的“蛊卦”中，便已隐约指出天下有“不是”的父母。所以“蛊卦”的爻辞上便有“干父之蛊”“干母之蛊”的观念。但做父母的，虽然被蛊惑而有“不是”的事，但在子女的立场来说，仍然需要以最大的“爱”心而为父母斡旋过错。所以孔子也说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”但是后世以讹传讹，或语焉不详，便把“天下无不是之父母”的观念，变成了铁定如律令的戒条。
同时，做父母的更要了解中国文化的“孝道”思想，并非只是单面的要求，它是相互的情爱。“父慈子孝”“兄友弟恭”这是必然的因果律。孔子所谓“君君、臣臣、父父、子子”的道理，每句下面那个重复字，都是假借作为动词来读的。用现代观念来说：倘使父母不成其为父母，或没有尽到做父母之“爱”的责任，只是单方面要求子女来尽“孝”，那也是不合理的。其余各句的观念，依此类推，同一道理，当然不必重复细说。
现在我们不厌其烦地反复讨论传统观念中家庭教育思想的概略，既不是否定以“孝道”为中心的家庭教育的价值，也不是接受从“爱”的教育出发的便是真理。我们的目的只是说明，我们这一代的家庭思想与家庭教育方式，大多处在东西文化交流撞击的夹缝里，正在新旧观念混淆不清的矛盾现象中发生偏差。尤其一般新式家庭的父母，外受西方文化生活方式的皮毛影响，对欧美家庭教育方式一知半解的崇洋心理作祟，于是将错就错地仿照那些外国电影，而将不中不西的洋盘思想奉为金科玉律，但在骨子里又潜伏着传统文化思想的血液，“望子成龙”与“光耀门楣”的观念并未完全抛却。于是便造成此时此地，在家庭教育方面，产生了问题儿童和问题青少年事件。结果，不是怨天，便是尤人。再不然，便埋怨到学校教育和社会教育的错误，自己好像置身事外，一无过错。其实，要讲我们青少年的思想与心理问题，就必须正本清源地从家庭教育的检讨开始，而不能将一切过错都由后代的子女负担。
